Die leerstelling van engele was nie die onderwerp van spesiale kontroversie en spesiale behandeling in die antieke kerk, soos ander dogmas nie. Daar was egter baie geredeneer oor twee punte, naamlik oor die skeppingstyd van engele en oor die vraag of hulle as vreemd aan enige liggaamlikheid beskou moet word of om hulle as 'n eteriese liggaam te erken. Verering van engele was van vroeg af in die kerkpraktyk en is uiteindelik bepaal deur die tweede Nicea – sewende Ekumeniese Konsilie (787).
Die Westerse Kerk het hierdie leerstelling aangeneem en in sy praktyk ingevoer. Westerse skolastiese teoloë het baie werk daaraan bestee om die leerstelling van engele te verwerk en het baie verhandelings geskryf met die mees onverwagte vrae en ingewikkelde antwoorde. Dit is byvoorbeeld 'n spesiale verhandeling deur Suarez. Baie onnodige en nie gebaseer op enigiets ernstige subtiliteite kan gevind word in ons wetenskaplikes by die Mohyla Akademie. Protestantse dogma ontken die verering van engele, maar aanvaar die leer oor hulle, met die uitsondering van skolastiese versinsels. Die nuwe kritiek betwyfel die leer van engele deels vanuit ’n algemene filosofiese oogpunt (naturalisties of panteïsties), en deels op grond van die Bybelse teks. Inderdaad, in die Pentateug en deels in ander boeke voor die Babiloniese ballingskap, was die lering oor engele nie voldoende duidelik nie. Daar noem engele homself soms God (Gen. XXXI, 11 – 13), of wie engele gesien het, noem hom God (Gen. XVI, 7 – 13); dan verskil die boodskapper van Jehovah, smelt dan met hom saam (Gen. XXII, 11, 14; Ex. XIII, 21, XIV, 19; Num. XX, 16; Gen. XIX, 15 – 24). Deur op sulke onsekerheid staat te maak, sien sommige in die leerstelling van engele die oorblyfsels van die voormalige heidense kosmogonie van die Jode. Maar as dit so was, meen laasgenoemde, moes die lering in die loop van die tyd verlore en verduister gewees het; en ons sien 'n heeltemal teenoorgestelde verskynsel: die leer oor engele in die Bybel word mettertyd meer en meer verstaan en bepaal. Ander, wat die aandag vestig op die feit dat die Bybelse leer oor engele in 'n meer definitiewe vorm uitgedruk is gedurende die tyd van die Babiloniese ballingskap, erken dit nie as inheemse Joodse nie, maar geleen van buitelanders. Maar, met inagneming dat engele ver voor die Babiloniese ballingskap genoem word, op die eerste bladsye van die boek Genesis, kan ons sê dat die Babiloniese ballingskap en kennismaking met die oortuigings van die Babiloniërs 'n mate van betekenis kon hê en waarskynlik in die openbaarmaking van die Bybelse lering oor engele, maar die betekenis is slegs ekstern. Hulle het die private openbaarmaking van hierdie leerstelling in parallel of in vergelyking met 'n uitheemse godsdiens gestimuleer. Maar die ontwikkeling van engelologie het van interne oorsake afgehang en is uitgevoer op grond van reeds bestaande konsepte. Ander sien in engele slegs 'n vorm van manifestasie in die aard van die kragte van Jehovah, onafskeidbaar van hom en identies aan hom. Maar dit word weerspreek deur baie gedeeltes wat praat van engele as individue wat onafhanklik en apart van Jehovah is. Dus, in die verhaal van Jakob se visioen van die leer klim engele met die leer op en af, en bo-aan dit staan Jehovah self (Gen. XXVIII, 12, 13). Joshua (Boek van Joshua, Sefer Yehoshua), het die leier van Jehovah se magte aan Nun verskyn, en engele is daarna gewoonlik die leër van Jehovah genoem. Daar is 'n siening waarvolgens engele niks meer is as 'n poëtiese verpersoonliking van die natuurkragte wat God se krag uitdruk nie, of 'n abstrakte konsep van Jehovah se handelinge in die wêreld, in 'n woord, 'n persoonlike vorm van uitdrukking van onpersoonlike handelinge. In die poëtiese boeke van die Bybel word die verpersoonliking van natuurverskynsels weliswaar soms uitgedruk as instrumente van goddelike krag (Ps. IV, 4). Maar die gedeeltes wat van engele praat verskil skerp van sulkes en sê duidelik dat engele persone bedoel word, en nie natuurverskynsels, geestelike wesens en nie fisiese kragte nie.
Sommige vaagheid van die Bybelse leer oor engele word verklaar deur die Bybelse siening van die verhouding van engele tot God en tot mense, in vergelyking met ander godsdienstige konsepte. Engele in die oortuigings van die Joodse volk en in sy kultus het geen onafhanklike betekenis nie; hulle is nie gode of halfgode nie, maar slegs dienaars en doeners van Jehovah se wil. Die mens weet genoeg van hulle om hulle as boodskappers van die Goddelike te erken en in hulle boodskappe om die Goddelike opdrag te herken. Hulle is veronderstel om bekend te wees, en daarom word daar op die eerste bladsye van die boek Genesis (Gen. III, 24, XVI, 7) van A. gepraat sonder om hul oorsprong te noem en hul aard te bepaal. Die Gestuurde praat in die naam van die Gestuurde; daarom word daar waarskynlik van die woorde van engele gepraat as die woorde van God: in die Bybelse verhaal word dit soms met Jehovah vermeng.
Die beeld van engele was selfs in die Ou Testament 'n kunsvoorwerp: gevleuelde gerubs is op die Ark van die Verbond uitgebeeld (Hebreeus: אֲרוֹן הַבְּרִית). ʾărōn habbrīṯ; Koinē Grieks: Κιβωτός της Διαθήκης); in die Tempel van Salomo het twee groot gerubs met vlerke die hele ruimte bedek wat deur die Ark in die Allerheiligste in beslag geneem is. Die profeet Esegiël in die beroemde visioen van 'n wa beeld die gerubs uit as 'n mensagtige, met 4 gesigte en 4 vlerke; hulle voete het die voete van 'n kalf en blink soos koper; die gesig van 'n leeu was verbind met 'n menslike gesig aan die regterkant, en 'n kalf en 'n arend aan die linkerkant; Hulle het met 2 vlerke gevlieg, en hul gesigte met 2 vlerke bedek, ensovoorts. (Eseg. I, 1 – 28). Die simboliek van die profeet Jesaja in die uitbeelding van die Serafs is minder ingewikkeld, maar steeds is die simboliek volop. Antieke Christelike kuns in die uitbeelding van engele is veral eenvoudig gehou. Die nou aanvaarde beeld van engele in die vorm van naakte kinders of slegs een kop met vlerke, maar sonder 'n liggaam was toe nog nie bekend nie. Antieke kuns het engele uitgebeeld in die vorm van volwasse jeugdiges in 'n tuniek wat met 'n orarion om die middel vasgemaak is. In die eerste eeue is engele deur gewone mense uitgebeeld. Ons weet hiervan van kerkskrywers en van die kunsmonumente wat op ons afgekom het. Aartsengel op 'n fresko van die Aankondiging van die 2de eeu Gabriël word uitgebeeld met 'n versierde tuniek met 'n orarion. Die aartsengel Rafael, die metgesel van Tobias, word op dieselfde manier uitgebeeld. In die antieke uitbeelding van drie jeugdiges in 'n grot, dra engele dieselfde rok as die jeugdiges. Antieke Christelike kuns in die uitbeelding van engele verskil dus van heidense kuns in sy uitbeelding van genieë. As heidense beelde van genieë tussen antieke Christelike monumente gevind word, is dit slegs in die vorm van allegoriese versierings. Sedert die 4de eeu was daar 'n baie swak begeerte in Christelike kuns om die beelde van engele te onderskei In teenstelling met mense gee engele uitstraling en vlerke. Selfs in die V eeu. hierdie vorm van die beeld is nog nie bepaal nie, en engele word óf met glans óf net met vlerke uitgebeeld. Dan (vanaf die 6de eeu) begin die beeld van engele in die vorm van 'n swerwer met 'n staf in sy hande. Vanaf die VIII eeu word engele reeds met vlerke, glans en 'n staf uitgebeeld, stokke eindig soms in kruise. Beelde van engele met 'n paar kenmerkende kenmerke van hul hiërargiese posisie – volgens die hiërargie van Dionisius die Areopagiet – was glad nie aan die antieke kerk bekend nie. Hierdie styl behoort tot Bisantynse kuns.
Engel (Griekse woord wat beteken – boodskapper, boodskapper) – word in die Bybel in baie verskillende betekenisse gebruik: met betrekking tot die Seun van God, Jesus Christus, en met betrekking tot mense – profete, priesters en biskoppe van kerke, en t.o.v. siellose voorwerpe en verskynsels natuur wanneer hulle die boodskappers van die toorn van God is.
Angelolatria (Griekse woord wat beteken – angelolatry), [an-ge-lo-la-trì-a] sf – aanbidding van engele; by die Laodiseaanse Kerkraad in die IV-tabel. dit is as afgodery verwerp, maar by die tweede Konsilie van Nicaea (787) is dit weer deur die kerk ingewy.
