15/28 Februarie 2021 – Week van die Verlore Seun, die tweede voorbereiding vir Groot Lydenstyd. Op die vooraand van hierdie dag, tydens die deurnagwaak, word die 136ste psalm “Op die Riviere van Babilon” gesing. Pravoslavie.Ru aanbods 'n teologiese en filologiese kommentaar op hierdie lofliedn uit Ortodokse perspektief.
Die Groot Veertig Dag word voorafgegaan deur vier voorbereidingsweke. Gedurende hierdie tydperk bied die Lenten Triode baie liturgiese tekste aan wat ons voorberei vir die Groot Lydenstyd. Dus, by matins op die Week van die Verlore Seun en dan op die Week van Vleis en Kaaskos, na die sing van die polyeleos-psalms (134 en 135) “Prys die Naam van die Here” en “Bely die Here”, Psalm 136 “ Op die riviere van Babilon” word ook gesing.
Die Typicon, wat liturgiese opdragte gee by Matins oor die Week van die Verlore Seun, gee ons opdrag om die derde psalm te sing tot twee polieleïese psalms: “Op die riviere van Babilon” met rooi alleluia[1]. Die Kerk-Slawiese frase “rooi alleluia” vertaal letterlik as “mooi alleluia”[2]. Daar kan gesien word dat die Typicon, om hierdie psalm op hierdie manier te sing, dit onderskei van die agtergrond van die vorige twee psalms.
Die 136ste psalm bestaan uit nege verse. In die Kerk-Slawiese tekste van die Bybel word dit getiteld met die woorde: “Aan Dawid Jeremia”[3]. In die Hebreeuse Bybel is die psalm nie met die naam van die skrywer ingeskryf nie; in die Latynse en Griekse Bybels word die naam van Dawid gegee[4].
Daar is verskeie menings wat verband hou met die outeurskap van die 136ste psalm. Sterk heimwee na die vaderland, duidelik daarin uitgedruk (verse 5-6), laat ons dink dat die skrywer onder daardie gevangenes was wat na die bevel van die Persiese koning Kores in 538 vC teruggekeer het na verwoeste Jerusalem.
Die Kerk-Slawiese teks van die 136ste psalm is soos volg:
“David Jeremia.
Op die riviere van Babilon, daar met grys hare en plakakh, onthou altyd vir ons Sion. Te midde van sy wilgerbome is ons organe obesih. Asof daar vrae is oor die gevangenskap van ons oor die woorde van die lied en wat ons oor die sang lei: sing vir ons uit die liedere van Sion. Hoe sal ons die lied van die Here sing in 'n vreemde land? As ek jou vergeet, Jerusalem, laat my regterhand vergeet word. Kleef my tong aan my larinks, as ek nie aan jou dink nie, as ek Jerusalem nie offer nie, asof aan die begin van my vreugde. Dink aan, Here, seuns van Edom, op die dag van Jerusalem, wat sê: Uitput, uitput tot sy fondamente. Vervloekte dogter van Babel, geseënd is hy wat jou vergelding sal vergeld, al het jy ons vergeld. Geseënd is hy wat jou babas op 'n klip het en slaan”[5].
Babiloniese ballingskap
“Op die riviere van Babilon” – die gebruik van die meervoud in die frase “by die riviere” (sinodale vertaling) dui op verskeie gebiede langs die Tigris- en Eufraatriviere met hul sytakke en kunsmatige kanale, wat deur die Babiloniërs getrek is om hul landerye te besproei, waar gevange Joodse families was en gewoon het[6].
Die meervoud van die werkwoorde "sedokhom en plakahom" verwys na die kommunikasie van gevangenes onder mekaar. Saam huil hulle en het empatie met mekaar, en onthou Sion – in hierdie geval word die woord geassosieer met Jerusalem of die Tempel.
Ons is in gevangenskap van sonde – “op die riviere van Babilon”
“On verbiy… obesihom” – die Kerk-Slawiese werkwoord “obesity”, sowel as die Griekse “κρεμασθῆναι”, word in die konteks van die 2de vers in Russies vertaal as “hang”.
“Ons organe” – in die Griekse teks is die woord ὄργανα. Dit is sonder vertaling in die Kerk-Slawiese teks geleen. Die woord ὄργανα word in Russies as “instrumente” vertaal, terwyl ons die sinodale vertaling lees, kan ons verstaan dat ons van musiekinstrumente praat: “ons het ons harpe opgehang”. Musiekinstrumente wat aan bome gehang is, dui daarop dat die Jode die pret opsy gesit het.
Die lofsang “Op die riviere van Babilon” uit die eerste verse openbaar die hele betekenis van Groot Lydenstyd. Ons is in die gevangenskap van sonde – “op die riviere van Babilon”. Soos die Jode moet ons die vreugde opsy sit en oor ons sondes dink, onthou Sion – die Koninkryk van die Hemel of Hemelse Jerusalem.
Sion liedjies
“Asof daar vrae is oor die gevangenes van ons oor die woorde van die lied en wat ons oor die lied lei: sing vir ons uit die liedere van Sion”: as dit uit Hebreeus vertaal word, lees hierdie vers soos volg: “Daar is die wat gevange geneem het. ons het die woorde van die lied van ons geëis; en ons verdrukkers is vreugde; sing vir ons uit die liedere van Sion.”
“Vraagvrager” – “bestel” of “gevra”. Die gevange Babiloniërs het geëis dat die Jode vir hulle 'n paar woorde uit die Goddelike liedere en lofsange wat hulle in Jerusalem gesing het[7] moet sê.
"Hoe kan ons die lied van die Here sing in 'n vreemde land?" – so jy kan die vierde vers vertaal. “Hoekom is hulle nie toegelaat om in ’n vreemde land te sing nie? Omdat onrein ore nie hierdie geheimsinnige gesange moes gehoor het nie”[8] – Johannes Chrysostomus interpreteer hierdie gedeelte[9].
“Vreemde land” is nie net ’n land ver van die heilige stad nie, dit is ’n onrein heidense land (sien: Eseg. 4: 13-14), wat “onrein brood” gegee het.
St. John Chrysostom roep met spesiale sorg om jouself waar te neem en 'n ware lewe op so 'n manier te bou dat 'n mens nie gevangenes, uitheems en geëkskommunikeer word van die vader se stad nie[10]. “Ons sal almal hierna luister en daaruit leer. Net soos toe hulle die stad ontneem is, toe begin soek het, so sal baie van ons dieselfde ervaar wanneer hulle op daardie dag van die bergagtige Jerusalem ontneem sal word” [11], – so is St. Johannes lewer kommentaar op die 136ste psalm.
Jerusalem – die begin van vreugde
“As ek jou vergeet, o Jerusalem, laat my regterhand vergeet word. Kleef my tong aan my larinks, as ek nie aan jou dink nie, as ek Jerusalem nie offer nie, asof aan die begin van my vreugde”: die vyfde en sesde vers is gebou op die beginsel van 'n eed: “As ek vergeet, laat my regterhand my vergeet; as ek nie onthou nie, laat my tong aan die verhemelte kleef.” Die skrywer van die psalm is gereed om gestraf te word omdat hy sy geloftes verbreek het, dit wil sê, as hy Jerusalem nie as die begin van sy vreugde stel nie, mag die Here van hom die geleentheid ontneem om met sy regterhand op die harp te speel, en verbied sy tong om die liedere van Sion te sing.
En die sing van hierdie psalm in die voorbereidingstydperk vir Groot Lydenstyd roep ons op om Jerusalem, die Koninkryk van die Hemel, as die begin van ons vreugde te plaas.
Seuns van Edom
Die psalmis, wat hom tot God wend, bid tot die Here om die bose dade van die Edomiete te onthou wat hulle tydens die vernietiging van Jerusalem in 587 vC gepleeg het. (sien: Obd. 1: 10–15): “Onthou, Here, seuns van Edom, op die dag van Jerusalem, dat julle gesê het: uitput, uitput tot sy fondamente.”
Die Idumeërs, 'n verwante volk van die Jode, was nog altyd vyandig teenoor hul broer en in al die hartseer gebeurtenisse van sy lewe het hulle 'n aktiewe en bose deel geneem (sien: Am. 1: 11).
En die “dag van Jerusalem” is die dag toe Jerusalem heeltemal vernietig is, die stad was beroof van verdedigingsmure en torings, letterlik “ontklee” (Jes. 3:17).
Dogter van Babilon
“Babilon se vervloekte dogter, geseënd is hy wat jou sal beloon met jou vergelding wat jy ons beloon het” – in die Russiese vertaling van die psalm word die dogter van Babilon 'n verwoester genoem. Die Griekse teks noem haar “ongelukkig” (ταλαίπωρος [12]), vandaar die woord “vervloek” – ongelukkig, ellendig [13].
Die onooglike uitdrukking "geseënd is hy wat jou babas teen 'n klip neem en breek," volgens sommige kommentaar op die Psalter, dui op die growwe en onmenslike kenmerke van die Israeliete. godsdiens. Maak nie saak hoe ons die woorde van die psalm behandel nie, die psalmis wens blykbaar nie die dood vir al die onskuldige kinders van Babilon toe nie, maar vra die Here om nogal spesifieke vernietigers te onthou wat hulle aan Sion gedoen het.
"Babas" - die beeld van die begin van klein toelaes en ergernisse wat kan groei tot onuitwisbare passies
En in die geestelike lewe kan baie dinge met babas vergelyk word – dit is 'n beeld van die begin van kleinlike toelaes en ergernisse wat kan uitgroei tot diep, onuitwisbare passies en ondeugde. Nou lyk hulle so klein en weerloos dat dit op een of ander manier selfs wreed is om hulle te weerstaan [14]. Maar dit is juis in hierdie aanvanklike stadium dat dit nodig is om teen hulle te veg – “geseënd is hy wat hulle teen 'n klip breek”.
***
Die 136ste psalm, wat slegs drie keer per jaar tydens die deurnagwaak tydens die voorbereidingsweke gesing word, wys vir ons die groot teleurstelling van die Joodse volk, wat hul heilige plek – Jerusalem – verloor het. Die teks moedig ons ook aan om na te dink oor die prys van daardie groot seëninge wat die Here ons sal gee.
Sonder enige twyfel behoort die hartseer en trane van die Joodse gevangenes ons te inspireer om al die gawes wat van God gestuur is, te koester.
Notas:
[1] Typicon, sieste Ustav. M.: Uitgewersraad van die Russies-Ortodokse Kerk, 2002. S. 825.
[2] Woordeboek van die Russiese taal van die XI-XVII eeue. Uitgawe. 8. M., 1981. S. 19–20.
[3] Psalter. M., 2013. S. 367.
[4] Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament, geredigeer deur AP Lopukhin. M., 2009. S. 512.
[5] Psalter. S. 367.
[6] Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament, geredigeer deur AP Lopukhin. S. 513.
[7] Razumovsky G., aartspriester. Verduideliking van die Heilige Boek van Psalms. M., 2002. S. 822.
[8] Sint Johannes Chrysostomus. Gesprekke oor die Psalms // Sint Johannes Chrysostomus. Skeppings. T. 5. Boek. 1. Sint Petersburg, 1899, p. 451.
[9] Ibid.
[10] Razumovsky G., aartspriester. Verduideliking van die Heilige Boek van Psalms. S. 822.
[11] Sint Johannes Chrysostomus. Gesprekke oor die Psalms // Skeppings. T. 5. Boek. 1. S. 451.
[12] Liddell HG, Scott. R. Grieks-Engelse Lexicon. Oxford, 1996. P. 1753.
[13] Woordeboek van die Russiese taal van die XI-XVII eeue. Uitgawe. 12. M., 1987. S. 320.
[14] Lewis K. Besinning oor die Psalms // Lewis K. Versamelde werke. T. 8. M., 2008. S. 334.
Skrywers: Professor Larisa Marsheva, Petr Gramatik, 26 Februarie 2021, https://pravoslavie.ru/137624.html (in Russies).
