Globalisering en die Ortodokse Kerk

In die lig van God se Openbaring

Hierdie publikasie is 'n voortsetting en 'n poging om terug te kyk na die kwessies wat sowat tien jaar gelede geopper is in 'n verslag getiteld "Globalization of the World and the Universality of the Church" (Challenges to the Local Church), wat tydens 'n Ortodokse konsultasie by die Fakulteit Teologie aan die Universiteit “St. Johannes van Damaskus "van die Patriargaat van Antiochië, georganiseer deur CINDESMOS, Balamand, Libanon, 10-16 Julie, 1997 en gepubliseer in die versameling:" Contemporary Theological Problems ", Veliko Tarnovo, 2001 en tweede uitgawe – ed. Omofor, Sofia, 2004

Een van sy lesings, "The Role of Religion in a Changing Europe", aan ekonomiestudente in Londen, Ekumeniese Patriarg Bartholomew, nadat hy verskeie antieke definisies van die mens as politikon zōon genoem het, volgens Aristoteles, logikon zōon, volgens die Stoïsyne en moderne definisies van hom, veral in materialistiese en ekonomiese terminologie (as verbruiker), verwys na die oorspronklike Bybelse Openbaring van die mens as beeld van God (Gen. 1:26), wat dus in sy wese transendent bly; dit is die rede waarom die mens altyd, of hy dit besef of nie, bewus is (wat dalk nie rasioneel sinvol is nie) van sy goddelikheid. Net hier patr. Bartholomew sien die duidelike perspektief van die mens as 'n kontrapunt vir alles wat voorheen gesê en uitgedruk is in die woorde van St. Gregorius die Teoloog, dat die mens zōon theoumenon is, dit wil sê "'n dier wat vergoddelik is" en wat 'n taak het om word 'n deelnemer aan die "goddelike natuur" om die "wêreldse verval van begeerlikhede" te vermy (2 Petrus 1:4).

Hierin lê die hart van God se openbaring: om God lief te hê met ons hele siel, hart en verstand (Matt. 22:27), om tot Hom te nader en volmaak te word (Matt. 5:48). Dit is toenemend bekende en gereeld herhaalde onderwerpe in die Ortodokse teologie. Die kerk preek al tweeduisend jaar vir hulle. Die vraag ontstaan: hoekom aanvaar die wêreld nie God se roeping nie, hoekom gebeur dit dat die moderne wêreld God verwerp? Waar is die redes? Is hulle buite die mens, of is hy aan die wortel van hierdie ontwikkeling? Hoe, as Ortodokse Christene, moet ons wêreldprosesse hanteer? Vandag is daar sprake van 'n botsing van beskawings. 'n Wêreldwye virtuele veld word geskep wat vinnig die brose balans kan versteur – bv met onlangse gevalle van massief ontlokte onrus oor Mohammed se karikature en pouslike uitsprake oor Islam. Dit alles wek eskatologiese verwagtinge en apokaliptiese sentimente. Daar sal hier gepoog word om enkele van die hoofverskynsels wat met hierdie prosesse geassosieer word kortliks te oorweeg. Dit handel oor ontwikkelings soos sekularisering, globalisme, desekularisering en die reaksie van Ortodokse teologie.

Sekularisme en sekularisasie

Soos korrek op een plek opgemerk is ds. Alexander Mann, die mens, deur sy geskiedenis, doen niks anders as om voortdurend die eerste sonde te herhaal, daarna te streef om sonder God te lewe, om selfgenoegsaam en outonoom te voel, en die uiteindelike doel is om homself te vergoddelik – “julle sal soos gode wees” (Gen. 3:5). Blykbaar suggereer hierdie begeerte na selfvergoddeliking op 'n negatiewe manier die oorspronklike goddelikheid van die mens - die beeld van God wat in hom ingebed is. Die soetheid van sonde laat die mens egter probeer om hierdie vergoddeliking op die maklike manier te bereik, sonder moeite en bowenal sonder God, sonder om God se wil te aanvaar, sonder die begeerte om God se medewerker te wees, om saam met Hom die skepper van die geskape te wees. wêreld. Deur God te verwerp, val die mens onder die mag van 'n krag in stryd met Hom – die duiwel. Sonder sy bekwame “leiding” sou die mens sekerlik baie makliker en vinniger na God terugkeer. Maar ten spyte van die pogings van demoniese mag, erken die mens, omdat die beeld van God in hom ingebed is, die waarheid, en ten spyte van probleme, soek hy God - selfs wanneer hy sondig, dink hy gewoonlik dat hy goed doen of 'n mate van geregtigheid afdwing. Hierdie onvervalste, opregte strewe laat God nie onverskillig teenoor die mens nie. Daarom gee God deur sy onuitspreeklike liefde sy Eniggebore Seun vir die redding van die mens (Joh. 3:16).

Jesus Christus het gekom om die fout wat Adam gemaak het, reg te stel. Maar Hy het ook gekom omdat die mens God gesoek het, hoewel in die meeste gevalle in die verkeerde rigting. As gevolg van die geestelike oog wat deur sonde verduister is, kan die mensdom as geheel hom nie op die waarheid oriënteer nie. Daarom kies God individue, skep 'n aparte nasie waardeur hierdie waarheid na die wêreld bring. Jesus Christus, as Mens, vervul alles wat voorheen aan Adam aangebied is. In Hom het die mensdom bereik wat hy – die mensdom, in die persoon van die voorvader – moes vervul. Daarom leer die Kerk oor Jesus Christus as die tweede Adam. Ten spyte van hierdie gehoorsaamheid en vervulling van God se wil, moet elke mens sy redding verdien. Die verlossing wat Jesus Christus bied, word deur elkeen individueel bereik, maar slegs deur Sy Kerk, in gemeenskap met al sy lede. Hy het almal verlos, maar verlossing word verkry deur pogings soortgelyk aan dié wat Jesus Christus self as mens gemaak het. Redding is nie meganies nie, dit kan nie met geweld toegepas word nie. Dit is die uiteindelike strewe van die mens om moontlike vryheid te bereik. In sy wese is dit nie 'n doel op sigself nie, maar 'n gevolg van die strewe van die menslike wil na iets hoërs – die liefde van God. Dit is die hoogste doelwit wat as 'n nuwe gebod vir die mens gestel is (Matt. 22:37-39; Joh. 13:35). Nadat jy God en jou naaste liefgehad het soos jouself, is redding 'n gevolg.

As gevolg van sonde en die optrede van demoniese magte in die wêreld, kan nie almal die stem van Jesus Christus duidelik hoor en gereed wees om Hom te volg nie. Openbaring bly gesluit vir iemand wat volgens oorlewering nie reg glo nie, maar sy eie interpretasie uitdink. Die korrekte Bybelse dimensie gaan verlore – die woord van God word gelykgestel aan gewone literatuur. Kritiese ontleding bly oppervlakkig. Hy verwerp die waarhede van Openbaring, en dit lei tot 'n sekulêre interpretasie. So byvoorbeeld. In ’n gewilde vertaling van die Bybel, uitgegee deur die gesaghebbende uitgewery Zahariy Stoyanov, skryf die skrywer, blykbaar ’n verteenwoordiger van uiters liberale Protestantse teologie, oor die interpretasie en verstaan ​​van die Bybel: “Maar hoe kan ons dit eintlik gebruik? In die eerste plek – krities. Ons moet beide die verskillende klank en die verskillende aksente wat verskillende lesers daaraan gee waarneem en bewus wees daarvan. Ons moet leer om tussen al hierdie uiteenlopende opinies en interpretasies te onderskei om ons eie morele oordeel uit te oefen. Tweedens – ons moet in goeder trou lees. Hiermee bedoel ek dat ons die kreatiewe, liberale, konstruktiewe klank van die Bybel moet toelaat om ons begrip van die teks te vorm … ”[3]. In die woorde van die skrywer is die gebrek aan 'n kerklike benadering redelik duidelik. Dit is as gevolg van die post-Reformatoriese begrip dat die Kerk op die Bybel gebaseer is. Die mens se geloof word slegs gereduseer en gereduseer tot die ontleding van die teks (die teks is volgens die Ortodokse verstaan ​​nie die Openbaring self nie), maw dit word uitsluitlik op 'n rasionele basis geplaas. Deur die teks te bestudeer, moet elkeen krities wees en hul geloof volgens hul begrip bou. So bly Openbaring verskuil agter die teks, want dit het 'n volledige karakter, dit raak die mens as geheel, nie net rasioneel nie. Die gebrek aan objektiewe kriteria wat buite die mens is, van genadige verligting deur die invloed van die Heilige Gees, lei tot die bevinding in die teks van baie "openbarings", wat weer die rede is vir die ontstaan ​​van baie "kerke" om te sekulariseer. die houding teenoor die woord van God, vir nihilisme, agnostisisme en selfs ateïsme [4].

Die mens se vryheid laat hom toe om te kies watter pad om te loop: die smal of die wye (Matt. 7: 13-14). Ongelukkig sien ons vandag dat ten spyte van die Verlosser se voorbeeld, die mens se vryheid hom in ander rigtings as Hy lei. Baie mense word deur eksterne dinge verlei. Hulle aanvaar hierdie wêreld as vanselfsprekend. Dan volg dit dat hulle Jesus Christus nie nodig het nie. Hy beloof 'n koninkryk van die hemele, 'n Koninkryk waarvan Hy voor Pilatus getuig het dat Hy nie van hierdie wêreld was nie. Maar die moderne mens glo nie in so 'n koninkryk nie, hy glo in sy eie, aardse koninkryk, wat hy so wil verfraai dat hy glad nie die Koninkryk onthou wat Jesus Christus hom beloof het nie. 'n Uitdrukking van hierdie ontwikkeling is die sekularisering van die wêreld. Wat kan die vernaamste gevolge van sekularisasie wees [5]: eerstens om afstand te doen van Jesus Christus, en dus van God; tweedens tot die aanvaarding van die oortuiging dat die mens selfversorgend is, dit wil sê dat hy homself kan red; derde, tot selfvergoddeliking.

Die idees van sekularisme het die wêreld vandag so verower dat dit as die norm aanvaar word, as die dogmatiese onaantasbaarheid van die liberale wêreld. Hulle kruip ongemerk selfs in die kerklewe in. Die kerkinstelling neem toenemend sekulêre kenmerke aan. In plaas daarvan om die geestelike toestand van die kudde te hanteer, hanteer sy geestelike kwessies, met kwessies van ekonomiese en materiële aard. Daarom word dit nie deur die samelewing as geestelik erken nie, maar as nasionaal – dit het die mense gered tydens Turkse slawerny, as 'n ondersteuner van die mense se gees en tradisies. Nie dat dit nie waar en belangrik is nie. Maar dit is nie in die eerste plek nie. Dit is 'n gevolg, nie 'n einde nie. Dit is hoofsaaklik 'n gevolg van geestelike aktiwiteit op 'n sekere historiese oomblik. Maar die Kerk is nie 'n museum nie, dit is 'n lewende werklikheid, 'n samelewing van lewende mense wat in die hede leef en geestelike behoeftes hier en nou het. Indien die geestelike doel van die kerkinstelling verwaarloos word of met soortgelyke doelwitte vervang word, sal dit 'n instrument van nasionale, sosio-politieke of ekonomiese belange word. Dit beteken dat dit hom van inhoud leeggemaak het en ’n semi-sekulêre, semi-kerklike instelling geword het – ’n verlede sonder ’n hede. Dit word ook weerspieël op die gebied van die eucharistiese, gemeentelewe. Die gebrek aan gereelde nagmaal lei tot individualisme in die gemeente. Dikwels ken mense van een gemeente mekaar nie eers nie. Verhoudings tussen hulle is nie gebou op geestelike verhoudings nie, maar bowenal op sielkundige afhanklikhede (vriendskap, sosiale of professionele belange). Wat 'n eucharistiese eenheid kan ons dan oor praat!

Dit blyk dat die versoekings van die buitewêreld, van wêreldse dinge, baie sterker is as wat die gemeentelewe bied. In samelewings waar daar geen onderbreking van die geestelike tradisie is nie, waar die Kerk 'n normale geestelike lewe het, is die versoekings van sekularisme 'n interne simptoom van die gemeente. Daar is 'n verswakking van geloof. Die lewe in die gemeente kry 'n meer sosiale karakter, en geloof verval in 'n krisis. Goed georganiseerde ekonomiese en sosiale samelewings lei tot verdraaiings in die geloof – die sogenaamde sosiale versoeking kom voor. Mense se aspirasies is nie na God nie, maar na materiële sukses. Geloof in God vereis afstanddoening van onnodige uiterlike goedere, tevredenheid met die nodige en gewilligheid om met ander te deel, vereis askese, en die moderne tyd verag askese en eer rykdom. Soos hy in die vroeë twintigste eeu geskryf het. Sergei Boelgakof: “Ons ouderdom is lief vir rykdom – nie geld nie, maar rykdom – glo in rykdom, glo daarin meer as in die menslike persoon. Dit is nie net mammonisme nie (dit het nog altyd bestaan, dit is vandag nog), nee, dit is ekonomie. Die lewe is bo alles ekonomies – dit is die aksioma van hierdie moderne ekonomie... “[6]. Dit blyk dat die uiterlike, nie die geestelike lewe, meer aanloklik is as die kerklike lewe. Dit legitimeer sonde en "bevry" die mens van morele verantwoordelikheid. Die mens aanvaar nie die evangeliebeginsel dat sonde slawerny is nie. Die mens vervang ware vryheid met hierdie slawerny, wat hy as vryheid aanvaar. Sonde soek regverdiging vir sy bestaan. Hy vervang die waarheid en skep sy “waarheid”. Daarom skep die sekulêre wêreld 'n nuwe, nie-Christelike waardesisteem, selfs 'n eie kwasi-spiritualiteit, anders as die kerk s'n, en dikwels daarteenoor. Hy is op die pad van die geringste weerstand. En soos ds. Prof. Theodore Stilianopoulos, die geloofskrisis is nie “'n persoonlike krisis nie, maar 'n krisis in die gedagtes van mense wat in 'n bewuste Christelike lewe grootgeword het en dit as sodanig kom bevraagteken het. Dit is eerder 'n kulturele krisis, dit wil sê daar is 'n sekere sosiologiese verlies aan Christelike verbintenis in 'n gesekulariseerde samelewing, waar die Christelike geloof een van vele geleenthede, individuele en persoonlike keuses is wat dikwels nie ernstig opgeneem word nie.

Hierdie toestand van die samelewing is 'n teken van die verlore gevoel van die metafisiese grondslae van die wêreld. Die wêreld is verstom oor die verskynsels, die skouspelagtige manifestasies van tegniese vooruitgang. Die hart word meer aangetrek deur die luukse winkel, deur die glinsterende voorwerpe daarin, en nie deur die mistiek van die tempel, deur die misterie van God, deur die misterie van die wêreld en die mens nie. As jy na die tempel gaan, is dit meer 'n gewoonte, 'n gewoonte. Sosiale versoeking maak die mens los van die vertikale dimensies, van die roep van die gees, en plaas hom in die horisontale dimensies van die materiële wêreld, van verbruikersbelange. Die mens word min of meer 'n gevangene van verbruikerspassie. Hy produseer om meer te verbruik, en om meer te verbruik moet hy meer produseer. Dit sluit die sirkel en maak die menslike bewussyn ekstrovert, en die man self 'n gevangene van hierdie geslote kring. Daarom is daar, nie weens 'n gebrek aan tyd nie, geen ruimte vir gebed nie. Gebed vereis innerlike fokus en verloëning van eksterne versoekings, wat die verstand fokus op die hart waar God woon. Die ontsnapping van gebed is die ontsnapping van God. In die Kerk blyk dit uit die formalisme van deelname aan aanbidding, uit die koue van verhoudings tussen Christene in die gemeente, uit die primitiewe twis en stryd om voorregte of mag.

In die moderne Bulgaarse samelewing ontwikkel dinge in 'n selfs meer ingewikkelde omgewing. Gedwonge sekularisasie tydens die ateïstiese stelsel het die gemeente, kerklewe vernietig. Die gemeente en spiritualiteit moet herbou word. Maar hoe om dit te doen? Hoe kan 'n gesekulariseerde persoon 'n lid van die kerk wees? Selfs voordat die nuwe gemeente gebore is, het die sekulêre versoekings van die verbruikersgemeenskap dit betekenisloos gemaak. Die mens raak al hoe meer afhanklik van eksterne, globale faktore. In die volkome vasberade wêreld verloor die mens voortdurend sy nie net interne nie, maar ook uiterlike vryheid. Dit word deur alles bedreig: oliepryse, finansiële krisisse, politieke veranderinge (bv. as 'n regime in 'n patrollieland verander of onsekerheid ontstaan, dan is daar 'n energiekrisis, en dus 'n krisis in alle wêrelddele). Hierdie toestand skep konstante spanning in die wêreld, wat deur die media en stygende pryse aan almal oorgedra word. Dus leef nie net die individu nie, maar hele samelewings in 'n toestand van spanning en stres. Al hierdie afhanklikhede gee aanleiding tot teenstrydighede, en in hul diversiteit is dit baie moeilik om dit in balans te hou. Om dit te laat gebeur, is 'n nuwe wêreldorde nodig, 'n nuwe globale regeringstelsel wat sentralisasie vereis om effektief te wees. Dit bring ons by die oomblik van globalisering met al sy uitdagings.

Globalisme en globalisering

In hierdie denkrigting sou mens kon aanvaar dat die uiteindelike vorm van sekularisasie globalisering is. Hier sal sy basiese parameters, wat hoofsaaklik op ekonomiese en sosiale gronde afgelei word, nie geraak word nie. Hier sal ons praat oor globalisme as 'n idee en globalisering as realisering. Die skeiding van die wêreld van die Kerk, en dit van God, lei volgens Christelike leer tot die relatiwiteit van die waardesisteem, en dus van sosiale verhoudings. Die kerk is nie meer die middelpunt en bron van gesag en morele waardes vir die samelewing en die individu nie. Daarom is God nie die absolute gesag rondom wie die wêreld graviteer nie.

Dit skep relatiwiteit in alle dimensies van die lewe. Skielik blyk dit dat daar geen enkele en sterk ondersteuning in die wêreld is om hom te ondersteun en betekenis te gee nie. Voorwaardes word geskep vir die voorkoms van entropie, van verval. Die gebrek aan sentrifugale kragte maak dat die mensdom ondersteuning in verskillende rigtings soek. Die wêreld, wat selfversorgend word, probeer om sy middelpunt te vind - binne homself. Hierdie gesogte sentrum is egter nie gebaseer op ontologiese sekuriteit nie, maar op utilitaristiese, eksterne belange – politieke, ekonomiese en sosiale sekuriteit, eksterne orde en welvaart (1 Thess. 5: 3). Hulle is op hul beurt gebou op die organisasie van die beskawing. Die ontologiese misterie en diepte van die wêreld interesseer nie die beskawing nie. Die lewe word beskou as 'n manifestasie van ewekansige natuurlike verhoudings. Dit word verstaan ​​as lot, as predestinasie en word nie as 'n geheim verstaan ​​nie. Die bron van lewe bly verborge omdat dit rasioneel onbereikbaar is. Omdat, soos ds. Sergei Boelgakov: “Die lewe is onverstaanbaar vir die verstand. Dit is slegs 'n ervare misterie van die bestaan ​​van die wêreld, hierdie oerlig, waaruit bewussyn en die vermoë om te onderskei gebore word ”[8]. Die beskawing het hom losgemaak van die organiese integriteit van die kultuur wat in die kultus gebore word. So word dit die middel waardeur die gees verslaaf word. Die beskawing wend 'n poging aan om die wêreld heeltemal te rasionaliseer, maar dit is nie moontlik nie, want die wêreld bly altyd in sy diepte irrasioneel vir die mens (Nikolai Berdyaev), en wanneer dit met God verband hou – superrasioneel.

Ons sal nie hier praat oor die positiewe aspekte van globalisering nie. Daar kan sommige wees, maar hulle is relatief. En dit is nie te wyte aan die feit dat globalisering [9] verwerp moet word nie, maar weens die feit dat dit 'n noodsaaklike gevolg is, die einde van 'n hele proses – nog 'n mate van afstand van God. Dit is 'n eksterne organisasie – die organisasie van die wêreld se elemente en 'n poging om dit te beheer. Ten spyte van hierdie ervaring bly dit egter iets oppervlakkigs omdat dit mense meganies bymekaar bring. Globalisering hou direk verband met tegnologie, met tegniese vooruitgang. Dit alles skep in die mens 'n gevoel van een of ander eksterne krag en sekuriteit. Hy het hierdie werklikheid begin aanbid, slawerny as vryheid aanvaar. Die illusie van vryheid word geskep, maar in werklikheid bepaal dit menslike verhoudings, bind die mens werklik in hierdie wêreld, maak hom los van die geestelike dimensies. Dostojewski se genialiteit het dit so vroeg as die 19de eeu gevoel tydens 'n reis na Londen in 1873. In sy Winter Notes on Summer Impressions het hy geskryf: “Jy voel die verskriklike krag wat al hierdie mense verenig wat van regoor die wêreld gekom het. , jy is bewus van die reusagtige gedagte, jy voel dat iets hier bereik is, dat hier die oorwinning, die triomf is ... Dit is soos 'n Bybelse prentjie, iets soos Babilon, een of ander konstante profesie van die Apokalips. Jy voel dat konstante weerstand en ontkenning nodig is om nie toe te gee aan die indruk nie, nie die feit te aanbid nie en nie om Baäl te vergoddelik nie, maw om nie die bestaande as jou ideaal te aanvaar nie. Hoe trots is die magtige gees wat hierdie kolossale versiering geskep het”[10]. Wat Dostojewski soveel jare gelede gesê het, klink vandag nog kragtiger. Dit is 'n voorgevoel van die gees van kosmopolitisme en globalisme, 'n gevoel van die arrogansie van eksterne mag.

Om hierdie ontwikkeling egter te regverdig, is 'n gemeenskaplike grond nodig, 'n gesag waarop staan. Daarom word gepoog om 'n globale waardestelsel te skep wat nuwe reëls moet afdwing om alle burgers van die planeet tevrede te stel. Globalisme as denke en as ideologie steun nie op ontologiese nie, maar op empiriese, utilitaristiese grondslae. Die verskillende godsdienstige sisteme moet in elk geval by die skepping van hierdie nuwe, globale waardestelsel ingesluit word. Hier sal egter dalk die hoofvraag opduik – in watter mate kan hulle kompromieë aangaan met hul onderrig en of dit enigsins moontlik is. Is dit moontlik om so 'n globale etiek te skep wat nie 'n kompromie tussen individuele godsdienste vereis nie. Hierdie vraag raak Christene vandag, en veral die Ortodokse, omdat so 'n etiek uit die aard van die saak suiwer sekulêre doeleindes sal dien. Die versoeking van so 'n gesekulariseerde etiek is dat Christenskap, die Christelike geloof en idees sonder Christus gebruik sal word. Die sekulêre wêreld verander die Christendom in 'n ideologie. So ontstaan ​​die gevaar van die nuutgeskepte globale etiek – ’n samestelling van Christelike, nie-Christelike en verskeie ander sekulêre idees – in sy wese om die ware Christelike leer te vervang, om dit in ’n surrogaat te verander, want dit sal ’n afwyking wees van die waarhede van Openbaring en verlossing. Dit sal 'n etiek wees wat die koninkryk van God op aarde beloof, nie die hemel nie. Dit sal 'n poging wees om vrywillig te bereik wat die kommunistiese stelsel met geweld probeer doen het. So 'n etiek sou 'n antichris-oorsprong hê.

Desekularisering en globalisering

Die hoofsentrum van sekularisasie is Europa, en vandag speel dit steeds 'n leidende rol. Daar is egter oor desekularisasie gepraat in die wêreld in die algemeen en in Europa in die besonder. Ten spyte van die feit dat daar vandag 'n groeiende belangstelling in godsdiens is, bly sekularisme as basis van die liberale model onwrikbaar. Om redes wat nie hier geformuleer sal word nie, definieer die godsdienstige faktor vandag toenemend sosiale, politieke en internasionale betrekkinge. Of dit nou erken word of nie, die eise wat aan moderne wêreldpolitici gestel word, word grootliks deur godsdienstige redes bepaal. Die opkoms van verskeie fundamentalismes, nie net op 'n Islamitiese basis nie, dui op die ontstaan ​​van 'n groot "osoongat" in die godsdienstige gebied. Verligte godsdienstigheid wat uit sekularisasie verban is, keer meer primitief terug, gereed om die ontheiliging daarvan te wreek. ’n Nuwe godsdienstigheid word geskep wat materiaal uit die verbrokkelende gebou van sekularisasie neem. Hierdie godsdienstigheid beskik egter nie oor die nodige geletterdheid, verheffing en spiritualiteit nie. Sy formaliseer, letteraliseer, sonder om moeite te doen om die diep lae van individuele leerstellings te verstaan. Die gebrek aan kerklike gesag lei daartoe dat die heilige tekste op 'n baie naïewe manier geïnterpreteer word, wat weer 'n misbruik daarvan is. Die liberale lees van die Christelike waardes verskans in Svesht. Die Skrif kweek onsekerheid, twyfel en terugtrekking. Daarin verdwyn Openbaring en neem die mens die plek van God in. Dit is nie meer die Bybel wat tot die mens praat nie, maar die mens bepaal wat die Bybel moet sê. Soos een moderne Westerse Bybelwetenskaplike skryf: "Die teks is soos 'n dooie man, hy het geen regte nie," [11] dit wil sê, enigiemand kan hom behandel soos hy goeddink. Dit is te verstane dat hierdie nuwe godsdienstigheid maklik gemanipuleer word. Dit word 'n bedreiging vir beide samelewings as 'n geheel en vir die gewoonlik gematigde omgewing waaruit dit ontstaan.

Die verlore kerk en Bybelse bewussyn gee kos aan valse idees, aan leë hoop. Die grootste en vernietigendste is dat die aarde sonder God die verlore paradys kan herwin. Die pogings van wetenskap en tegnologie om te doen, om te herhaal waarvoor Jesus Christus gekom het, is 'n leë illusie. Jesus Christus het gekom en gedoen wat geen mens kon en nie gedink het om te doen nie – die dood te oorwin. Hy het aan alle gelowiges in Hom 'n nuwe, getransformeerde lewe in die nuwe getransformeerde aarde en getransformeerde hemel belowe. Want ná die sondeval het die aarde ’n algemene graf geword in plaas van ’n woonplek (Jes. 45:18). Jesus Christus het na die graf afgegaan en dit eens en vir altyd leeggemaak. Deur die opstanding van alle mense sal die ware doel van die aarde vervul word - om 'n plek te wees om te woon. Hierdie nuwe aarde kan egter nooit deur mense sonder of teen God gebou word nie. Dit kan volgens die woorde van die apostel slegs gebeur deur sy Kerk, waarin Hy eintlik teenwoordig is (Kol. 1:16-18). Dit is Sy werklike teenwoordigheid in die Kerk wat die laaste en ware hoop vir die mens is. Dit is ook 'n reaksie op sekularisering en globalisering.

Maar hoe kan hierdie teenwoordigheid 'n teenbalans wees vir sekularisasie en globalisering, teen die determinismes waarin die moderne mens verstrengel is? Die antwoord is in die katolisiteit van die Kerk. Aan die begin is gesê dat die kerkinstelling ook deur sekularisasie geraak is. Daar sal egter altyd iets in die Kerk oorbly wat nie daardeur geraak kan word nie. Net soos die godheid van Jesus Christus nie in Sy aardse beproewinge ly nie, so kan hierdie goddelike kant in die Kerk nooit aan enige uitwendige verskynsels ly nie. Dit is presies die geheim – die goddelike in die mens word verenig met die goddelike in die Kerk, deur sy sakramente. Deur die werking van die Heilige Gees skep heiligheid voortdurend sy woonplek in verskeie getroue aan die Kerk en geestelik verhewe mense – die heiliges. So word 'n sekere geestelike ruimte geskep, waarin God se genade voortdurend teenwoordig is. Hierdie geestelike ruimte verenig alle gelowiges op 'n mistieke wyse. Dit vorm juis hierdie katolisiteit van die Kerk. Die katolisiteit is bowenal 'n geheimsinnige, mistieke karakter, maar dit word terselfdertyd sigbaar deur die kerklike instelling. In rampspoed en probleme ly die uiterlike, sigbare, menslike kant daarin, maar die goddelike kant is onveranderlik – die vaste, ontologiese basis waarop geloof berus.

'n Goeie voorbeeld van die krag van katolisiteit is die leer van hesigasme. Dit ontbloot die waarhede oor die allesoorheersende invloed van God se energieë deur die lig van Tabor. Dit verlig al die donker kante van die mens en maak die goddelikheid van homself en die wêreld sigbaar. Hierdie sigbaarheid wek die wil om op te tree en die strewe na God. Die leer van hesigasme fokus dus op teorie en praktyk, dit is 'n sintese van alles in die leerstellings van die Kerk en lei tot ware vergoddeliking (teose), wat heeltemal anders is as die sekulêre strewe na menslike selfvergoddeliking. In hesigasme word die mens vergoddelik deur die lig van Jesus Christus, en in die sekulêre, goddelose strewe na vergoddeliking vergoddelik die mens deur die "lig" van demoniese magte, die verleier, die duiwel. Dit is die antwoord op globalisering. Vir die gelowige kerkbewussyn bly dit 'n eksterne, meganiese manier om die wêreld en katolisiteit te verenig – innerlik, geestelik, gesentreer in Jesus Christus en lei tot God-eenheid. Ten slotte kan gesê word dat die bestaan ​​en uiterste van die menslike lewe altyd 'n waarborg sal wees vir die onvernietigbaarheid van die strewe na God, of hy bewus is of nie.

Nog een ding moet egter opgemerk word. Ten spyte van die uiterlike, sigbare krag van hierdie prosesse, wat 'n antichristelike oorsprong het omdat hulle dinge sonder of teen God probeer oplos, kan dit selfs deur hul eksterne bruikbaarheid vir Christene nuttig wees, aangesien 'n middel om daarsonder gebruik te word, hang van hom af. 'n Goeie voorbeeld in hierdie verband is die moderne media. Alhoewel hulle instrumente van hierdie prosesse is, kan hulle, wanneer hulle eksterne inligting verminder, dien om die woord van God te verkondig, om terselfdertyd 'n groot aantal mense met die leerstellings van die Kerk vertroud te maak. Want die krag van God is onuitputlik en Hy maak goed uit die kwaad – selfs sonde, bewustelik en berouvol, kan die mens help red. Die krag van Christus se geloof is nie in ontkenning nie, maar in die positiewe begin – in die navolging van die Stigter daarvan.

Uit wat tot dusver gesê is, al is dit kortliks, kan die gevolgtrekking gemaak word dat een van die hoofkenmerke van die moderne tyd die verswakking van geloof, ekstroversie van menslike bewussyn en verval in die mag van laer natuurlike beginsels is – 'n nuwe soort natuurlike determinisme as gevolg van die buitewêreld – bowenal wetenskap en tegnologie. Die eindproduk van hierdie determinisme is globalisering, die meganiese, eksterne eenwording van die wêreld. ’n Toestand word bereik waarin die pad terug onmoontlik is. Die verslaafde bewussyn van eksterne objekte verminder die vermoë van die hart om 'n bron van begrip en verbintenis met God te wees; die poging om God met eksterne, rasionele middele te bereik misluk. Mens glo nie om te verstaan ​​nie, maar mens probeer verstaan ​​om te glo. Dit is hier waar die krag van rede oorskat word en in geval van mislukking is daar geloofsverloëning. Dit is waarop die moderne sekulêre, globaliserende wêreld gebou is. Die enigste uitweg word deur die Kerk gegee, want dit staan ​​op 'n ontologiese basis en is onwrikbaar, want Jesus Christus het belowe dat die poorte van die hel dit nie sal oorwin nie (Matt. 16:18).

Notas:

________________________________________

[1] Toespraak van Sy Allerheiligheid Ekumeniese Patriarg Bartholomew by die London School of Economics (LSE) vir die London Hellenic Society "The Role of Religion in a Changing Europe" (3 November 2005)

[2] Bybelse antropologie, uitgedruk deur die leerstellings van die Kerk, beskou Adam nie net as 'n voorvader, as 'n individu en 'n persoon nie, maar ook as 'n draer, as 'n houer van menslike oorsprong. Adam druk bowenal die generiese teken uit, nie die seksuele een nie, dit wil sê die manlike of vroulike beginsel (waarvan die Bybelteks sprekend praat – Gen. 1-26-27). Die eerste geskape mens sluit in homself die manlike en die vroulike tegelyk in, dit wil sê hy bevat in homself die hele mensdom. Daarom weeg die sonde wat daarna gepleeg is op die hele mensdom, op alle afstammelinge van die eerste mensepaar.

[3] John Richis, The Bible, Sofia, 2005, p. 192. Ek dink dit is nodig om daarop te let dat hierdie boek nuttig kan wees vir lesers wat tot 'n mate die sienings van Westerse liberale Bybelwetenskappe wil verstaan. Dit kan 'n goeie illustrasie wees van die Bybel se benadering tot liberale Bybelwetenskappe in 'n nie-Ortodokse konteks. Dit verskil egter baie van die verstaan ​​van Ortodokse Bybelwetenskappe. Terselfdertyd moet daarop gelet word dat die vertaling uiters onsuksesvol was. Die Bybelse en teologiese terminologie is nie bekend nie, daar is verkeerd vertaalde terme, kalki, ens. Vir die leser wat onvoorbereid is op die gebied van Bybelwetenskap, sou dit 'n ware dwaling wees. Die vertaler se notas is besonder onbevoeg. Nog 'n belangrike punt is dat dit in 'n ander konteks en vir 'n ander leesomgewing geskryf is.

[4] Die Ortodokse siening oor hierdie kwessie is presies die teenoorgestelde. Die Bybel, as die woord van God, is 'n rekord van Openbaring. Daar is 'n goddelike en 'n menslike kant daaraan. Die goddelike is onfeilbaar, die menslike is onfeilbaar. Daarom is die Kerk die een wat die Bybel bepaal, wat die kanonisiteit van die boeke in die Bybel en dus van die woord van God bepaal. Die interpretasie van die woord van God is om hierdie rede geheel en al ekklesiologies van aard. Dit verenig beide die kerkgedagte as geheel en die persoonlike gesindheid en begrip van elke gelowige. Slegs deur die werklike, aktiewe lewe in die Kerk, dit wil sê deelname aan sy sakramente, word die woord van God verstaanbaar. So word die persoonlike beginsel in die konsiliêre verstand van die Kerk ingebou, waar dit deur die Heilige Gees verlig word om die Kers te verstaan. Skrif.

[5] Dit is belangrik om daarop te let dat sekularisme as siening gebore word in 'n tydperk van rasionalistiese optimisme, wanneer daar geglo word dat die mens deur sy verstand, tegniese en tegnologiese vooruitgang, deur die wetenskap in staat sal wees om die uiteindelike fondamente van bestaan ​​te bereik - om probleme van die soort hiervan op te los – die oorsprong van die wêreld, die oorsprong van die mens, die kwessie van onsterflikheid, ensovoorts.

[6] Sergiy Boelgakov, Filosofie van Ekonomie. New York, 1982, pp. 2.

[7] Teodore G. Stylianopoulos. Die Weg van Christus. Brookline, Massachusetts, 2002, p. 56.

[8] Sergiy Boelgakov, pos. vgl., bl. 11.

[9] Globalisering as 'n verskynsel en globalisme as 'n ideologie moet nie eenvoudig verstaan ​​word nie - slegs as 'n produk van sosiale verhoudings. Hulle wortels is diep en hulle daal tot in die diepste dieptes van die mens – na sy hart. Hulle is 'n uitdrukking van objektiewe ontwikkeling, van ideologiese en sosiale wette, gegenereer deur die strewe na outonomie.

[10] Cit. deur: Prof. II Lapshin, How the legend of the Grand Inquisitor. In: Oor Dostojewski, Parys, 1986, pp. 140.

[11] Cit. deur: John Richis, pos. vgl., bl. 254

* Hierdie teks met skrywer prof. Dimitar Popmarinov is vir die eerste keer in Bulgaars gepubliseer in die tydskrif SVET, uitgawe. 1, 2022 (Red. Nota).