Skrywer: DS Biryukov
Arianisme is die eerste stroom in die hoofstroom van Christelike denke, erken as dwaalleer en het die staatsgodsdiens in die Romeinse Ryk geword. Arianisme is onteenseglik die grootste en grootste van die bewegings binne die Christendom sedert die begin van die Christendom wat as ketters erken is. Daarom het daaropvolgende geslagte Christelike skrywers Arianisme as 'n dwaalleer by uitstek verstaan, en dit getuig van die belangrike rol wat die verskynsel van Arianisme in die kultuur en filosofiese denke van hulle tyd gespeel het.
Die Ariese beweging is teen die eerste kwart van die 4de eeu gevorm as gevolg van teologiese geskille wat rondom 315-318 begin het. Hierdie geskille het ontstaan rondom die leerstellings van presbiter Arius, na wie die beweging van die kerkvolk en biskoppe, wat op een of ander manier sy idees gedeel het, begin word het. Arius het geleer dat Christus (God die Seun) deur die wil van God uit “niks” geskep is, en Hy is van nature geskep (dit het Arius egter nie verhinder om Christus “God” te noem nie (1)). God het Christus geskape, het Arius geleer, maar Christus het die hele geskape wêreld na die leiding van God geskape. Arius het onderskei tussen die Woord en Wysheid eie aan God, wat God altyd het (2), en die Woord wat deur hierdie Wysheid voortgebring word, wat die Woord en Wysheid is deur gemeenskap met God. “Daar is twee wyshede: een eie en saambestaan met God; die Seun word deur hierdie Wysheid verwek, en as deelnemer daarvan word slegs Wysheid en die Woord genoem. Want wysheid uit wysheid is verwesenlik deur die wil van die mees wyse God ... In God is daar 'n ander Woord, behalwe die Seun, en die Seun, as een wat aan Hom deel, word uit genade die Woord en die Seun self genoem” (3 ).
Om hierdie rede, volgens Arius, ken Christus God nie soos Hy in Homself is nie, maar net soos die Seun die Woord en Wysheid is deur deel te neem aan die ware Woord en Wysheid van God, so ken die Seun die Vader “sover dit is toelaatbaar”, deur deel te neem aan die bepeinsing van God. self: “Genoegsame bewys dat God vir almal onsigbaar is, is dat Hy onsigbaar is vir beide die wat deur die Seun is en vir die Seun self. God kan sien, in sy maat is dit vir die Seun moontlik om die Vader te sien, soveel as moontlik” (4).
Ons kan met R. Williams (5) saamstem dat hier die woorde “by the same power by which God can see” dui op die selfkontemplasie van God, dit wil sê, dit beteken “waardeur God [Homself] kan sien”.
Arius se argumentasie is interessant waarom die Seun God nie ten volle kan ken nie: omdat die werk sy rede, sy fondament van bestaan nie kan begryp nie, des te meer aangesien hierdie rede self oorsaakloos is en geen begin vir homself het nie, want vir iemand wat begin, is dit des te meer onmoontlik om Hom aan te gryp wat geen begin het nie. Soos V. Lehr opmerk (6), waarskynlik om dieselfde rede, voer Arius aan dat die Seun ook nie Sy wese kan ken nie – omdat dit deur die Vader voortgebring word as 'n eksistensiële beginsel wat nie deur die verstand bedek word nie: “Want dit is onmoontlik. vir Hom [die Seun] om die Vader te verken wat Hy in Homself is. Want die Seun ken nie eers sy eie wese nie: synde die Seun, is Hy waarlik verwesenlik deur die wil van die Vader. En hoe is dit moontlik vir iemand wat van die Vader is om die Verwekte deur begrip te ken? Hy is” (7).
In die geheel word Platoniese implikasies gesien in Arius se leer oor die kennis van God. Sy leer oor die onkenbaarheid van God deur die Seun en mense verwys na die tradisie van interpretasie van Timaeus, 28c, in Platonisme, en primêr in Christelike Platonisme (8). In verband met die intellektualisme van die Eerste Beginsel in die leer van Arius (die tema van die selfbeskouende God), kan ons praat oor die Middel-Platoniese motiewe in sy leer, in teenstelling met die Neoplatoniese klem, wat op die feit geplaas word. dat God die Eerste Beginsel hoër is as verstand en wese. Middel-Platoniese elemente word ook gesien in die leer van Arius dat daar 'n tussenskakel tussen die Godheid en die wêreld is – Christus, wat demiurgiese funksies verrig (die bemiddelaar-demiurg is 'n kenmerkende kenmerk van die sisteme van Numenius en Albinus (9)) ; om dieselfde rede kan die oorsprong van die wêreld in die Arius-sisteem nie verklaar word deur die konsep van 'n uitstorting, 'n emanasie van die Goddelike (soortgelyk aan die geval in die Neoplatonisme), wat ook die leer van Arius nader aan die middel-Platonisme bring. , al word natuurlik in hierdie opsig die deurslaggewende rol gespeel deur die Joods-Christelike kreasionismeleer (10).
Dit is egter verkeerd om te sê, na aanleiding van ds. G. Florovsky (11), dat die onkenbare God Arius 'n soort lewelose hoër beginsel is, waarvan dit net bekend is dat Hy die oorsaak van die geskape wêreld is. Aan die ander kant is dit waarskynlik nie die moeite werd om, soos A. Grillmeier (12) doen, te beweer dat Arius na God verwys het na die konsep van oneindigheid, dit wil sê die absolute volheid van lewe nie. Dit is duidelik dat die leerstelling van Arius 'n sekere idee van die intra-goddelike lewe impliseer, alhoewel hy dit nie beklemtoon nie - naamlik hierdie idee word gemanifesteer in die leer van Arius dat 'n sekere Goddelike Woord, Wysheid, inherent is aan God, wat so is nie deur gemeenskap nie. , soos in die geval van Christus, maar in die regte sin.
Die tussenskakel tussen die leerstellings van Arius en die neo-Ariese leerstellings wat in die tweede helfte van die 4de eeu ontwikkel het, in die tweede stadium van die Ariese geskille, die Anomeers (neo-Ariane (13)) Aetius en Eunomius, is die onderrig van Asterius (14). Asterius is in Kappadosië gebore. Soos Arius was hy waarskynlik 'n student van Lucianus van Antiogië. Nadat hy in die tyd van Diocletianus gepynig is, het Asterius 'n afvallige geword, en om hierdie rede kon hy nie die priesterskap aanvaar nie. Van beroep was hy 'n retorikus. Asterius was die hoofverdediger van die Ariërs in die eerste fase van die Ariese kontroversie. Omstreeks 325, op aandrang van Eusebius van Nicomedia en Arius, het hy sy opstel “Syntagmation” (15) geskryf, en in 327 verdedig hy skriftelik die bepalings van die brief van Eusebius van Nicomedia veroordeel by die Konsilie van Nicaea aan die Pou van Band.
Fragmente van hierdie werk word deur Athanasius bewaar, veral in die verhandeling “Against the Arians”, en ook, hoofsaaklik in parafrase, deur Marcellus van Ancyra (16). Asterius het Aryan se onderskeid tussen die twee Woorde van God geweier – die Woord deur gemeenskap (Christus) en God se eie, maar volgens Asterius het God intrinsieke Wysheid en Krag waardeur Hy die geskape wêreld geskep het. Asteria was blykbaar nie heeltemal tevrede met die posisie van Arius oor die feit dat God onkenbaar en onuitspreeklik is nie, en die Seun nie sy eie wese kan ken nie. Asterius het ook probeer om die woorde van die hoofverdediger van Ortodokse leer tydens die eerste fase van die Ariese geskille, Alexander van Alexandrië, te betwis, wie se standpunt uit die volgende aanhaling blyk: “Maar laat niemand ooit die woord in die sin van ongeboreheid aanvaar nie. , soos mense met beskadigde gevoelens van die siel dink: "altyd", ook nie "voor die ouderdom" - is nie dieselfde ding met ongeboreheid nie. Die menslike verstand is nie in staat om enige naam uit te dink om ongeboreheid aan te dui nie “(17).
Asterius het geglo dat as Alexander fokus op die onmoontlikheid om in spraak te vind, die onmoontlikheid om die presiese betekenis van daardie wesenlike kenmerk vas te stel wat die Goddelike van die geskape onderskei, dan is dit nodig om te werk aan rasionalisering, die definisie van hierdie kenmerk. Asterius definieer dus die ongeborene: “Die ongeborene is dit wat nie geskep is nie, maar altyd bestaan” (18).
Om dus op een of ander manier saam te stem met die begrip van Alexander van Alexandrië dat die konsep van "ongeboreheid" nie identies is met die idee van die afwesigheid van 'n begin in tyd nie, voeg Asterius 'n sekere positiewe eienskap by die definisie van ongeboreheid, naamlik , dat daar met betrekking tot die onderwerp van ongeboreheid nie van die skepper daarvan gepraat kan word nie, dit wil sê dat die ongeborene geen rede vir sy bestaan het nie. "Ongeboreheid" is egter vir Asterius nie 'n wesenlike teken van God as 'n enkele wese, soos dit later onder die neo-Ariërs sal wees nie. Volgens Asterius het God ’n konstruktiewe Wysheid en Krag, en die konsep van “onverwekte” kan ook toegepas word op die Wysheid wat God Christus gemaak het: “Geseënde Paulus het nie gesê dat hy Christus verkondig nie – Sy eie, dit is God, Krag of Wysheid; van hierdie toevoeging: God se krag en God se wysheid (1 Kor. 1:24), wat verkondig dat daar 'n ander eie Krag van God self is, aangebore en ongebore saam met Hom; en sy is die draer van Christus en die Skepper van die hele wêreld “(19) .
Soos ons kan sien, het Asterius, soos Arius, 'n sekere idee van die volheid van Goddelike lewe, gemanifesteer in die leerstelling van Sy Wysheid en Krag wat saam met God gebore is. Praat van God se Wysheid as die Skepper van die kosmos, ontwikkel Asterius die siening van Philo (20) en Clement
van Alexandria (21) aan God se Wysheid as 'n helper en organiseerder (22) van die skepping van die kosmos.
So, die diskoers van Arius suggereer dat die Goddelike wese onkenbaar en onuitspreeklik is; en alhoewel God volgens Arius onverwek is, is dit nie 'n kenmerk van Sy wese nie, maar "onverwekte" is 'n predikaat wat saam met baie ander op God toegepas word (23). Boonop is Arius se verstaan van die Goddelike name, sover mens kan oordeel, sodanig dat enige naam wat van God gepraat word, slegs uitgedruk kan word in terme van die opposisie van die Goddelike wese teen die eienskappe van die geskape wêreld; in die besonder word God, volgens Arius, "onverwekte" genoem in opposisie met die "verwekte" van die Seun (24), - dit is een van die manifestasies van die bedoeling van apofatisisme in die leer van Arius. In hierdie verband dien die leer van Asterius as 'n tussenskakel tussen die leerstellings van Arius en Aetius. Asterius, sover beoordeel kan word uit die fragmente wat in die geskrifte van Eusebius van Caesarea en Sint Athanasius bewaar word, kort die elemente van apofatisisme wat vir Arius so belangrik is, maar daar is steeds geen klem op rasionalisme in die teologie nie, wat die hoofpunt in die metodologie van die Ariërs van die tyd van die tweede fase van die Ariese geskille (neo-Arian ), en, in die besonder, in die metodologie van een van die leiers van die neo-Ariese beweging – Aetius.
In teenstelling met Arius het die neo-Ariërs 'n rasionalistiese stroom in die teologiese diskoers gevolg. Soos Ronald Heine tereg opmerk, was dit waarskynlik omdat Arius se aandrang op die onkenbaarheid van God aan hul mededingers 'n wapen verskaf het wat die Ariërs in die verleentheid gestel het; naamlik: deur te aanvaar dat die Goddelike natuur onkenbaar en onuitspreeklik is, sou 'n mens kon aandring op die moontlikheid van die ewige geboorte van die Seun uit God en Sy konsubstansialiteit met God en sê dat hoe die Seun gebore word en hoe Hy konsubstantieel met die Vader is, verby is. menslike begrip (25) .
Daarom moes die neo-Ariërs die diskoers formaliseer wat funksioneer met die konsep van die Goddelike natuur (essensie) en die natuur (essensie) van die Seun. Hulle het daarop aangedring dat 'n Christen moet weet wat hy aanbid, wat die aard van die aanbidder is; as 'n Christen nie hierdie wese kan uitdruk nie, dan weet hy nie wat hy aanbid nie (26). Dus dui die metodologie wat in die onderrig van die neo-Ariërs aangeneem is, in teenstelling met die Ariese leer van die tyd van die eerste stadium van die Ariese geskille, die heersende rasionalistiese motiewe in hul leer aan – in die sin van 'n klem op kennis en uitdrukking in die taal van die beeld van die wese van God en Christus. Hierdie benadering het ten doel om 'n statiese denkvastheid te bereik, wat sy rus gevind het in die kennis van die besonderhede van die manier van wees van God en Christus.
AANTEKENINGE:
1 – Enersyds het Arius, soos Origenes, aangevoer dat die Seun nie “ware God” is nie (Athanasius, Against the Arians, 1.9), aan die ander kant sou die Ariane om politieke redes kon redeneer dat die Seun is die ware God (Athanasius, Epistle to the African Bishops, 5).
2 – Arius het in sy sofiologie waarskynlik Philo van Alexandrië gevolg (vgl. On flight and acquisition, 109; Dat die ergste geneig is om die beste aan te val, 115-116).
3 – Athanasius, Teen Arius, 1.5.
4 – Athanasius, Oor katedrale, 15.
5 – Williams 1987: 212.
6 – Loehr 2006: 148.
7 – Athanasius, Oor katedrale, 15.
8 – Sien Albin, Handboek 10.1,4; Plutarchus, Oor Isis en Osiris, 77; Justin, Gesprek met Tryfon die Jood, 4.1; Athenagoras, Petisie, 6; Clement van Alexandrië, Stromata, 5.102.5 et al. Sien in die algemeen: Danielou 2003: 165-167.
9 – Sien Dillon 2002: 351.
10 – Vir Arius se Middel-Platoniese konnotasies, sien Stead 1964: 16-31; Stead 1997: 39-52. En hoewel sekere punte van Stead se argument vir ons verkeerd lyk, byvoorbeeld die korrelasie van die monadologie van Arius met die monadologie van Numenius, kan ons oor die algemeen saamstem met sy gevolgtrekking oor die oorheersende Middel-Platoniese onderliggende basis van die Arius-leer.
11 – Florovsky G., prot. "The concept of creation in St. Athanasius", Florovsky 1998: 90 (vertaal uit die Engelse uitgawe van die artikel deur o. G. Florovsky: Florovsky 1962).
12 – Grillmeier 1975: 231, 237.
13 – Die Ortodokse teenstanders van Aetius en Eunomius het hulle “anomei” genoem (Basilius van Caesarea, Against Eunomius, PG 29, 500.27), maw “onvergelykbaar”, maar dit is 'n verkeerde naam, aangesien Arius eerstens ook aangevoer het dat Christus is nie soos God nie en, tweedens, in 'n sekere opsig is Christus volgens Aetius en Eunomius soos God (deur wil). Daarom sal ons, na aanleiding van die moderne navorsers, die onderrig van Aetius en Eunomius “neo-Arian” noem; vir 'n bespreking van hierdie kwessie, sien uitg. Wiles 1996: 30-31.
14 – Sien Kopecek 1979: 72-73.
15 – Oorlewende fragmente uit die “Sintagmation” van Asterius gepubliseer in die boek: Bardy 1936; in die algemeen word Asterius opgedra aan ss. 316-357 van hierdie klassieke werk.
16 – Sien Markellus 1972: 185-214. Vir 'n algemene bespreking van die kontroversie tussen Asterius en Markell, sien die veralgemenende werk Parvis 2006: 96-133.
17 – Theodoret, Kerkgeskiedenis, 1.4.
18 – Athanasius, Against the Arians, 1.30.
19 – Athanasius, Oor katedrale, 1.18.
20 – Philo, Op vlug en verkryging, 109.
21 – Clemens van Alexandrië, Stromata, 5.13.
22 – Sien hieroor Jaeger 1961: 90-106. Hierdie bewyse blyk egter te weerspreek ander fragmente van Asterius wat deur Athanasius aangehaal is, waarvolgens God, wat die kosmos wou skep, maar gesien het dat die kosmos nie die krag van die Goddelike hand kon verduur nie, Christus geskep het as 'n tussenganger tussen Homself en die kosmos – hierdie siening is volgens Athanasius gedeel deur Arius, Eusebius van Nicomedia en Asterius (Athanasius, On Councils, 24; On Decretes of the Council of Nicaea, 8).
23 – Kyk: “Ons geloof, ontvang van die voorvaders, wat ons ook van u geleer het, geseënde Pous, is dit: ons ken die een God, die ongeborene, die ewige, die een sonder begin, die ware, die een een wat onsterflikheid het, die enigste wyse, die enigste goeie, een Soewerein, Regter van almal, Heerser, Dispenser, onveranderlik, onveranderlik, regverdig en goed” (Boodskap aan Alexander van Alexandrië in Athanasius in On Councils, 16).
24 – “God self, aangesien Hy God is, is onbeskryflik vir almal. Hy alleen het nie gelyke, of soortgelyke of heerlike aan Homself nie. Kom ons noem Hom onverwek ter wille van die een wat van nature gebore is; laat ons Hom besing sonder begin ter wille van die een wat 'n begin het; ons eer Hom vir ewig ter wille van die een wat in tyd gebore is” (Arius, Thalia, in Athanasius in On Councils, 15).
25 – Sien Heine 1975: 135.
26 – Bewys hiervan: Basilius van Caesarea, Brief 234.1; Gregorius van Nyssa, Against Eunomius, 2.39.13-14 (Jaeger).
Bibliografie
Albertz M. (1908) Untersuchungen tiber die Schriften des Eunomius (Wittenberg)
Bardy G. (1928) “L'Heritage Litteraire d'Aetius”, Revue d'Histoire Ecclesiastique 24, 823-882
Bardy G. (1936) Recherches sur saint Lucien d' Antioche et son ecole (Parys)
Eunomius (1987) Die bestaande werke, teks en vertaal. deur R. Vaggione (Oxford)
Florovsky G. (1962) "The Concept of Creation in Saint Athanasius", Studia Patristica 6, 36-67
Grillmeier A. (19752) Christus in Christelike tradisie. Vol. 1. Van die Apostoliese Era tot Chalcedon, 451 (Londen / Oxford)
Harnack, A. (1901) The History of Dogma, vol. 4 (Boston)
Heine R. (1975) Perfection in the Virtuous Life (Philadelphia)
Kelly JND (1958) Early Christian Doctrines (Londen)
Kopecek Th. (1979) A History of Neo-Arianism (Philadelphia) vol. een
Lohr W. (2006) “Arius Reconsidered (Deel 2)”, Zeitschrift ftir Antikes Christentum 10, 121-157
Markellus (1972) Fragmenta e libro contra Asterium (frr. 1-128), ed. E. Klostermann, GC Hansen, in Eusebius Werke, Vol. 4, GCHS 14 (Berlyn)
Jaeger H. (1961) “The Patristic Conception of Wisdom in the Light of Biblical and Rabbinical Research”, Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur 79, 90-106
Parvis S. (2006) Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy 325-345 (Oxford)
Stead C. (1964) “The Platonism of Arius”, The Journal of Theological Studies 15, 16-31
Stead C. (1997) "Was Arius 'n Neoplatonist?", Studia Patristica 32, 39-52
Wickham L. (1968) “The Syntagmation of Aetius the Anomean”, The Journal of Theological Studies 19, 532-569
Wiles M. (1996) Archetypal Heresy: Arianism Through the Centuries (Oxford)
Wiles M. (2002) “Eunomius: haarklowerende dialektikus of verdediger van die toeganklikheid van redding?”, The Making of Orthodoxy. Opstelle ter ere van Henry Chadwick, ed. R. Williams (Cambridge) 157-172
Williams R. (1987) Arius: Heresy and Tradition (Londen)
In Russies:
Danielou J. (2003) “Plato in Christian Middle Platonism”, Theological Collection 11, 146-168
Dillon J. (2002) Middel-Platoniste (St. Petersburg)
Lossky Vl. (2000) Teologie en visie van God (Moskou)
Nesmelov V. (1887) Die dogmatiese stelsel van St. Gregorius van Nyssa (Kazan)
Florovsky G., prot. (1998) Dogma en geskiedenis (Moskou)
Foto: Ikoon van Sint Mercurius wat keiser Iulian doodmaak
Bron: portal-credo.ru
