Skrywer: Biskop Sylvester van Belgorod
Vir 'n episode in die kerkgeskiedenis
In die konteks van die polemiek oor die wyse waarop die Kerk persone ontvang het wat in skismatiese gemeenskappe georden is, kan daar voortdurend verwysings na verskeie historiese presedente gehoor word. Veral die verdedigers van die posisie van die Patriargaat van Konstantinopel, wat lede van die UOC-KP en UAOC in nagmaal ontvang het sonder om hul ordinasies te herhaal, noem voorbeelde van die Kerk wat persone aanvaar wat nie net deur skeuringe nie, maar selfs deur skeuringe georden is. ketters. By nadere ondersoek is hierdie voorbeelde egter ver van duidelik.
Hier sal ons net aan een so 'n voorbeeld aandag gee, want verwysings daarna is redelik algemeen. Dit verwys na die ordening van St. Meletius, wat die troon van Antiogië in 360 bestyg het. Daar is bewerings in die literatuur dat hy deur Arians georden is. Dit is wat beide antieke kerkskrywers en moderne navorsers sê. Socrates the Scholastic in sy Church History berig byvoorbeeld dat die volgelinge van die Nicea Geloofsbelydenis in Antiogië geglo het dat "Meletius deur die besluit van die Arians georden is" (Boek II, hfst. 44). St. Epiphanius van Ciprus skryf dat St. Meletius “aangestel is deur Ariërs, ondersteuners van Acacius [Caesarea]” (Panarion, 73, 28) [2]. Mees onlangs het biskop Cyril (Caterelos, tans Metropolitaan van Cirene in die jurisdiksie van die Patriargaat van Konstantinopel) [3] en die abt van die sel “St. Anna “in Berg Athos Archimandrite Antipas [4].
Soos ons weet, was St. Meletius omring met spesiale eerbied gedurende sy leeftyd beide in Antiogië en in Konstantinopel. En in 381 was hy selfs voorsitter van die Tweede Ekumeniese Raad. Hoe kan hierdie feite met die beskuldigings van Arianisme versoen word? Antwoorde op hierdie vraag is reeds deur sommige Ortodokse skrywers gegee, [5] en tog sal ons probeer om hierdie episode in die kerkgeskiedenis van nader te bekyk.
Die lewe van Sint Meletius tot sy verkiesing tot die katedraal van Antiogië
Baie min is bekend oor die lewe van St. Meletius voor sy verkiesing tot die Antiogië-katedraal. In die bronne is daar net baie min inligting oor sy lot 360 jaar gelede.
Ten tyde van sy verkiesing tot die Antiogië-katedraal was St. Meletius reeds 'n biskop. Omstreeks 358 ontvang hy die leerstoel in Sebastia (nou Sivas, Oos-Turkye) in die plek van die afgesette Biskop Eustathius. Maar St. Meletius se verblyf in Sebastia was baie kort. Soos bl. Theodoret van Cirene, Meletius, “ontevrede met die onbeheersheid van sy ondergeskiktes, het afgetree en in ’n ander stad gewoon” (Kerkgeskiedenis. Boek II, Hoofstuk 31) [7]. Dit is moontlik dat dit 'n konflik was met die kudde, wat simpatie vir die verbanne biskop Eustathius behou het. Sokrates die Skolastikus skryf dat St. Meletius vanaf Sebastia na Veroia die Siriër verhuis het, waar hy ook die biskopstoel beklee het (Boek II, Hoofstuk 44) [8]. Maar in die navorsingsliteratuur word die feit van die biskoplike bediening van St. Meletius in Veroia bevraagteken. Dit is duidelik dat hy bloot in eensaamheid in Veroia gewoon het, maar nie daar biskoplike funksies verrig het nie. Dit was van Berea dat Meletius geroep is om in Antiogië te dien.
Daar is geen aanduidings in die bewaarde bronne oor wie St. Meletius tot biskop van Sevastopol georden het nie. Die vraag oor watter teologiese posisie Meletius ten tyde van sy biskoplike ordening beklee het, bly ook onduidelik. In die wetenskap bly hierdie kwessies omstrede. Soos ons gesê het, in Sebastia is St. Meletius aangestel in plaas van die verbanne Biskop Eustathius. Laasgenoemde het aan die Omiusiërs behoort (van грμοιούσιος – soortgelyk). het die leerstelling van die "gelykvormigheid" van die Seun van God die Vader gedeel.
Die Omiusiërs het die terminologie van die Konsilie van Nicaea verwerp. Hulle het geglo dat die leerstelling van die eenheid van die Vader en die Seun die dwaalleer van modalisme (Savelianisme) bevat. In die term “een in wese” (omousios, ὁμούσιος), wat in die Geloofsbelydenis van Nicea gebruik word, het hulle die gevaar gesien om die Vader en die Seun “tot een wese” saam te voeg. Terselfdertyd het hulle dikwels 'n term na aan die Geloofsbelydenis van Nicea in die term "soortgelyk" gebruik.
Die verwydering van biskop Eustathius uit die katedraal van Sebastopol was heel waarskynlik die gevolg van die aktiwiteit van biskop Acacius van Caesarea, wat die leier van 'n ander teologiese beweging, die Omii, was. Omii (van die Grieks ὅμοιος – soortgelyk) is 'n term wat gebruik word om te verwys na die volgelinge van Eusebius van Caesarea – die voorganger van Acacius van Caesarea. In hulle teologie het die Omias uitgegaan van die feit dat God die Vader nie in direkte kontak met die wêreld kon kom nie, en daarom het Hy vir die skepping van die wêreld deur sy eie wil op 'n onbereikbare wyse die eniggebore Seun voortgebring. Hulle het nie die gelykheid van die Vader en die Seun erken nie, alhoewel hulle die Seun van God nie in lyn met die geskape wesens geplaas het nie, omdat hulle Hom as die Skepper van die wêreld beskou het. Hulle het geglo dat die oorsprong van die Seun van die Vader onuitspreeklik en onbekend was. Verder, as die Omiusiërs die Seun as in wese soortgelyk aan die Vader beskou het, het die Omii, wat die Seun as soortgelyk aan die Vader erken het, dit steeds nie geag om van ooreenkoms in wese te praat nie. Die konsep van die Omias was dus nie identies met streng Arianisme nie, ook nie met Omiusianisme nie, ook nie met die Geloofsbelydenis van Nicea nie.
Daar word geglo dat die Omii die eerste keer duidelik verklaar het dat hulle bestaan by die Konsilie van Ancyra in 358. Hierdie konsilie het beide streng Arianisme (anomeïsme) en die Geloofsbelydenis van Nicea verdoem. Die deelnemers aan die Ancyra-raad het die term "een in essensie" verwerp, aangesien dit ook 'n gevaar van Savelianisme daarin gesien het. Tog, soos moderne geleerdes erken, het die Raad van Ancyra van 358 objektief die Kerk se oorwinning oor Arianisme nader gebring.
Die getuienisse van St Epiphanius van Ciprus is hier veral belangrik. In sy Panarion het hy die naam van St. Meletius in die lys van wasplekke ingesluit, wat hom net tweede geplaas het na Acacius van Caesarea (Panarion, 73, 23). Boonop noem St. Epiphanius, met die aanhaling van die teks van die belydenis wat in 359 by die Konsilie van Seleucia aangeneem is, nie Meletius onder die 43 biskoppe wat hierdie dokument onderteken het nie (Panarion, 73, 26) [13]. Dit beteken dat die naam van St. Meletius ontbreek het op die lys van ondertekenaars van die Belydenis van die Seleukiede Raad, wat St. Epiphanius gehad het. Daarom beskou moderne navorsers die feit van St. Meletius se deelname aan die Seleucia-konsilie as onbewese. Dit is moontlik dat sy afwesigheid van die Raad van Seleucia verklaar word deur die feit dat hy op daardie stadium nie meer die Bisdom Sebastia regeer het nie en as biskop wat van sy stoel verwyder is, hy nie aan die raad kon deelneem nie.
Soos St Epiphanius skryf, het die Omias "hulle gedagtes weggesteek" volgens die omstandighede van die tyd. Om hierdie rede was daar onder diegene wat by die stroom van die Omias aangesluit het mense met heeltemal Ortodokse sienings (Panarion, 73, 23) [14]. Hierdie opmerking van Sint Epiphanius getuig van die groot kompleksiteit van die situasie waarin die Kerk hom in die tydperk tussen die Eerste en Tweede Ekumeniese Konsilies bevind het. Dit was feitlik onmoontlik om 'n duidelike lyn tussen die verskillende teologiese strominge in daardie tyd te trek. Franse navorser Ferdinand Cavalera, wat die kerklewe in die Ooste ontleed het gedurende die jare toe verskillende Ariese en semi-Ariese strominge gevier het, merk op dat dit in die chaos van die stryd tussen verskillende strome uiters moeilik was om diegene te onderskei wat getrou gebly het aan die Raad van Nicea van diegene wat in beginsel sy leer verwerp het [15] *.
Dit is duidelik dat Sint Meletius geensins as 'n voorstander van streng Arianisme (anomie) beskou kan word nie. Hy kon ook beswaarlik 'n Omiusian gewees het, want hy is in Seleucia aangestel in die leerstoel in plaas van die Emiusian van Omius. Aan die ander kant is daar geen bewyse dat Sint Meletius die Geloofsbelydenis van Nicea 360 jaar gelede openlik ondersteun het nie. Heel waarskynlik was hy baie naby aan die kring van Acacius van Caesarea. Maar, soos die Kavalier aandring, moet ’n mens nie hier praat van Sint Meletius se solidariteit met die teologiese posisie van die Omii nie, maar slegs van ’n soort “behoort tot die groep”. Daar is geen bewyse dat Sint Meletius 'n ideoloog en propagandis van die leerstelling van die Omii was nie. Tydgenote, hoewel hulle die feit erken het dat Meletius naby die kring van Acacius van Caesarea was, het nooit van hom as 'n ketter gepraat nie.
Die verkiesing van St. Meletius van die Antiogië-katedraal
Nou moet ons 'n paar woorde sê oor die situasie wat in Antiogië ontstaan het in die tyd toe St. Meletius tot hierdie leerstoel verkies is. Reeds omstreeks 327-330 is St. Eustathius (nie te verwar met Eustathius van Sebastopol nie), wat 'n deelnemer aan die Eerste Ekumeniese Raad was en die bepalings daarvan konsekwent verdedig het, uit die Antiogië-katedraal verwyder. Dit is duidelik dat hy omvergewerp is as gevolg van die intriges van Eusebius van Nicomedia. Verskeie beskuldigings is teen Sint Eustatius gemaak: morele onreinheid, die belediging van die keiser se moeder en Savellianisme. Eustathius is egter omvergewerp. Dit lyk asof hy kort daarna in ballingskap gesterf het, hoewel die jaar van sy dood 'n onderwerp van debat in die wetenskap bly.
Na die uitsetting van Sint Eustatius het die troon van Antiogië vir 'n lang tyd in die hande van die Ariërs oorgegaan, en die streng Nicaeërs (wat hulle na die verbanne Ortodokse biskop "Eustathians" begin noem het) het nie 'n enkele tempel in Antiogië.
Die Raad van Seleucia in 359 het die uiteindelike Arian Eudoxius uit die katedraal van Antiogië verwyder, wat kort daarna op die troon van Konstantinopel opgevolg het. Die Antiogië-katedraal het leeg gebly. Dit was in hierdie situasie in 360 dat St. Meletius dit opgevaar het.
Feitlik alle beskikbare bronne getuig onomwonde dat Sint Meletius onder die beskerming van Acacius van Caesarea op die troon van Antiogië aangestel is. Terselfdertyd is die meeste antieke skrywers ewe ondubbelsinnig deur te beweer dat Meletius nie aan die hoop van die Omiya-groep voldoen het nie. Toe Meletius in Antiogië aangekom het, het hy in die openbaar “die letterlike betekenis van die leer van God uitgedruk” (Boek II, hfst. 31). St Epiphanius skryf ook dat die groep van Acacius mislei is in hul verwagtinge van Meletius: “Hierdie Meletius, aangestel deur die volgelinge van Acacius, is deur hulle beskou as 'n volgeling van hul opinie, maar hy het nie uitgedraai om een te wees nie. , soos baie sê” (Panarion, 73, 28) [18].
Die eerste beskikbare dokument wat die teologiese posisie van St. Meletius uiteensit dateer uit 360. Dit is sy toespraak oor die woorde van die Boek Spreuke “Die Here het my as die begin van Sy weg gehad, voor Sy skepping, van ouds af” (Spreuke 8:22). Volgens die weergawe van bl. Theodoret se verkiesing van 'n nuwe biskop het in Antiogië plaasgevind in die teenwoordigheid van keiser Constantius, wat wou hê dat al die kandidate 'n toespraak oor die genoemde Bybelse vers moes lewer. Die keuse van hierdie vers was nie toevallig nie, want dit was daarop dat die Ariërs hulle lering gebaseer het. Daarom kon die teologiese posisie van elke kandidaat duidelik gemanifesteer word deur hierdie vers te interpreteer. Op grond van hierdie getuienis van Theodoret, meen sommige geleerdes dat 'n teologiese debat in werklikheid in Antiogië gevoer is, wat gelei het tot die besluit om 'n nuwe biskop aan te stel.
Ander bronne verbind egter nie die preek van Sint Meletius met die prosedure vir die verkiesing van die biskop van Antiogië nie. Sint Epiphanius skryf byvoorbeeld dat dit die eerste preek van Sint Meletius aan die kudde van Antiogië was ná sy aanstelling op hierdie leerstoel (Panarion, 73, 28) [21]. Dit was St. Epiphanius wat die teks van hierdie diskoers vir ons bewaar het (Panarion, 73, 29-33) [22].
Soos uit die teks van die diskoers gesien kan word, was St. Meletius uiters versigtig met die uiteensetting van die leerstelling van die Seun van God. Hy vermy blykbaar die gebruik van die term “Een”, en verkies Bybelse terme. St. Epiphanius waardeer oor die algemeen hierdie diskoers (Panarion, 73, 35) [23].
In die diskoers van Sint Meletius word die Seun direk God en Skepper van die wêreld genoem. Sint Meletius wys duidelik daarop dat die Seun nie net 'n krag, stem of siellose beeld van die Vader is nie, maar 'n onafhanklike hipostatiese wese het. Miskien is die enigste plek waar die invloed van Omiya-teologie gesien kan word die bewering dat die Seun soos die Vader is. Tog kan ons saamstem met die Franse navorser Emile Amman, wat glo dat in die aangehaalde toespraak van St. Meletius “die Nicaeërs hulself kon geken het”. Volgens Haman staan St. Meletius in hierdie diskoers doelbewus “aan die kant van tradisionele geloof”. In werklikheid maak Meletius hier “eis op alles wat die Geloofsbelydenis van Nicea beweer het”; hy verwerp alle dubbelsinnige interpretasies wat grens aan Arianisme van naby of ver ”[24].
Slegs 'n paar maande na sy verkiesing tot die voorsitterstoel van Antiogië is Sint Meletius daaruit verwyder. In die beskrywing van die redes vir sy verwydering is die antieke kerkskrywers feitlik eenstemmig. Met die bestyging van die katedraal van Antiogië, het St. Meletius die Geloofsbelydenis van Nicea onomwonde begin ondersteun. Trouens, hy het by die opkomende "Nieuwe Nicea" stroming aangesluit, wat die Trinitariese teologiese terminologie ontwikkel het. Volgens beide Theodoret en Sozomen was dit die belydenis van die Drie-eenheidsleer wat gelei het tot die verdryf van Sint Meletius uit sy stoel.
Die Eustatiërs en die Meletiane
Die volgelinge van Sint Eustatius, wat geweier het om met die volgelinge van Sint Meletius te verenig, het in Antiogië bly voortbestaan. Daarom is in werklikheid twee groepe Ortodokse in Antiogië gevorm: die eustatians ani en meletiani. Soos bl. Theodoret, "in Antiogië het die Ortodokse mense in twee strome verdeel: die aanhangers van die almagtige Eustathius, wat voorheen geskei het, het afsonderlik bymekaargekom vir aanbidding, en diegene wat hulle uit die Ariese samelewing onttrek het, saam met die wonderlike Meletius het afsonderlik aanbid in die sogenaamde" ou kerk”. . Terselfdertyd het beide groepe dieselfde geloof bely, omdat albei die simbool van die leerstellings van Nicea met ewe ywer verdedig het. Hulle was slegs verdeel deur die wedersydse vyandskap en gehegtheid van elke groep aan sy leier ”(Boek III, Hoofstuk 4) [25].
Omdat die gemeenskap van Sint Eustatius se volgelinge vir dekades bestaan het, is dit as die enigste Ortodokse gemeenskap in Antiogië in ander plaaslike kerke beskou. Sint Athanasius van Alexandrië, sowel as die Romeinse biskoppe, het kontak gehou met die volgelinge van Eustathius. Die Eustathiërs het egter nie 'n biskop gehad nie. Hulle leier was die priester Pavlin. In 362, toe St. Meletius in ballingskap was, is Antiogië deur biskop Lucifer van Caralis besoek. Hy het Pavlin tot biskop georden. Dit het die situasie aansienlik vererger, want nou het twee biskoppe van die Ortodokse geloof aanspraak gemaak op die stoel van Antiogië: Pauline en Meletius.
St. Meletius van Antiogië het een van die vernaamste bondgenote van die Neo-Nicaeans geword. Hy was 'n ondersteuner van Sint Basilius die Grote en Sint Gregorius die Teoloog. Rome het egter skepties oor hom gebly. St. In sy korrespondensie met die Westerse biskoppe het Basilius die Grote probeer om hul wantroue in St. Meletius uit die weg te ruim en hulle te oorreed om hom as die wettige biskop van Antiogië te erken. Hy het byvoorbeeld in 372 'n brief aan Rome gestuur, onderteken deur 32 Oosterse biskoppe (Brief 92). Maar hierdie pogings van St. Basil was onsuksesvol. Die Roomse Kerk het voortgegaan om die gesag van Sint Meletius as hoof van die Kerk van Antiogië te ontken. Ten spyte van dit alles het Sint Meletius in 381 nie net deelgeneem aan die werk van die Tweede Ekumeniese Raad nie, maar is ook tot die voorsitter daarvan verkies. Die Vaders van die Raad, wat probeer het om 'n oplossing vir die ingewikkelde situasie in Antiogië te vind, het nie die realiteit (wettigheid) van die ordening van St. Meletius bevraagteken nie, en hulle het ook nie sy Ortodoksie bevraagteken nie [27].
Selfs tydens die werk van die Tweede Ekumeniese Raad het St. Meletius gesterf sonder om in kanonieke gemeenskap met Rome te tree. Daarom is in die Katolieke tradisie die term "Meletiaanse skeuring" gebruik. Hierdie frase kom uit die Katolieke leer van die Kerk: as die volgelinge van St. Meletius in Antiogië nie gemeenskap met die Romeinse troon gehad het nie, dan moet hulle as skeuringe gekwalifiseer word. In die twintigste eeu het Katolieke historici en teoloë egter hierdie siening van Sint Meletius begin laat vaar. Haman het byvoorbeeld die frase "Meletiaanse skeuring" "te onvanpas" genoem.
Die oorwinning van die kerkskeuring in Antiogië
Nadat St. Meletius gesterf het, het sommige gesaghebbende hiërarge (byvoorbeeld St. Gregorius die Teoloog en St. Ambrosius van Milaan) aan hulle broers voorgestel om nie 'n nuwe biskop vir die katedraal van Antiochië te kies nie, maar om dit aan Biskop Pauline te gee en dus maak 'n einde aan skeuring. 'n Ander standpunt het egter geseëvier. Sy naaste bondgenoot Flavian is gekies as die opvolger van Sint Meletius, en die afdeling in Antiogië het behoue gebly. Alhoewel biskop Pavlin se Ortodoksie nie getwyfel was nie, is hy in die Ooste as die skuldige van die Antiogiese skeuring beskou. Terselfdertyd het die Roomse Kerk voortgegaan om amptelike gemeenskap met biskop Pauline te handhaaf.
Biskop Pavlin sterf in 388. Hy het egter daarin geslaag om 'n opvolger, Biskop Evagrius, te orden. Daarom het die skeuring selfs ná Pavlin se dood nie geëindig nie. Evagrius is omstreeks 392-393 dood, maar Flavian het daarin geslaag om die Eustathiërs te oorreed om nie meer biskoppe te verkies nie. Dit het gehelp om die skeuring geleidelik te oorkom. In 394 is die gesag van Biskop Flavian deur die Kerk van Alexandrië erken, en in 398 deur die Kerk van Rome.
Ons moet ook nog 'n belangrike aspek van die kerklike konflik in Antiogië noem. Die punt is dat biskop Pavlin Evagrius alleen georden het. Dit blyk dat Pavlin self alleen deur biskop Lucifer Karaliski georden is. Daarom het Sint Flavianus nie die legitimiteit van die priesterskap in die Eustatiese gemeenskap erken nie en het daarop aangedring dat al hulle geestelikes georden moes word.
Hoe ernstig die opposisie in Antiogië was, kan gesien word uit die preke van St. John Chrysostom, wat van 386 tot 397 daar gedien het as predikant en een van St. Flavian se naaste medewerkers was. Byvoorbeeld, in sy toespraak oor die woorde van die apostel Paulus, "Een is die Here, een is die geloof, een is die doop" (Efesiërs 4:5). van die Kerk. ” Toe hy die verdedigers van die Eustathiërs toespreek, roep Chrysostomus uit: “Waarvan praat jy? “Hulle geloof is dieselfde, hulle is ook Ortodoks”... Sê vir my: dink jy dit is genoeg om hulle Ortodoks te noem, nadat die genade van ordening skaars was en van hulle verdwyn het? Wat is die nut van al die ander, aangesien laasgenoemde nie behoue gebly het nie? Ons moet vashou aan geloof sowel as daaraan (vir die genade van die priesterskap). En as elkeen toegelaat word om, soos die ou spreekwoord sê, sy hande te vul, priester te wees, laat elkeen dan vorentoe tree, en hierdie altaar word tevergeefs, tevergeefs gebou – die kerkrang, tevergeefs – die priesterlike beeld: om hulle te vernietig en te vernietig “( Preke oor die brief aan die Efesiërs, 11, 5) [30]. Soos ons sien, ontken St. Johannes direk die bestaan van die genade van die priesterskap onder Pauline se volgelinge en kwalifiseer hulle as 'n skeuringgemeenskap wat teen die Kerk gekant is.
Die aangehaalde gedeelte bevat ook 'n taamlik harde beoordeling van kerkskeurings as sodanig: “Nothing offends God as much as divisions in the Church. Selfs al het ons 'n duisend goeie dade gedoen, sal ons steeds veroordeel word nie minder nie as diegene wat Sy liggaam gepynig het as ons die integriteit van die Kerk vernietig ... 'n Heilige man het iets gesê wat dapper mag lyk as hy nie gesê het nie. Wat presies? Hy het gesê dat so 'n sonde nie eens deur martelaarskap uitgewis kan word nie. En regtig, sê vir my, waarvoor aanvaar jy marteling? Is dit nie tot eer van Christus nie? So, terwyl jy gereed is om jou siel vir Christus te gee, hoe besluit jy om die Kerk te vernietig waarvoor Christus sy siel gegee het?... Die skade (van verdeeldheid) is nie minder as dié wat deur ons vyande veroorsaak word nie, dit is nog veel groter” (Epistles aan die Efesiërs, 11, 4) [31].
In die aangehaalde woorde van Johannes Chrysostomus word 'n duidelike maatstaf geformuleer vir die houding jeens die gemeenskappe wat van die Kerk geskei is. Hy stel dit duidelik dat dit nodig is om eerstens in ag te neem of die Ortodokse geloof in die skeuring behoue gebly het, en tweedens die wettigheid van die ordinasies. Nie een van hierdie twee faktore moet oor die hoof gesien word nie. Die kerkregtelike reëls van die orde vir ordenings moet nie geïgnoreer word nie, want anders kan enigiemand homself tot priester verklaar en die hele “kerkorde” word vernietig.
Die vraag hoe om die "Eustatiese geestelikes" te ontvang, het die kerklewe in Antiogië lank bemoeilik. Eers in die tyd van die biskop van Antiochië Alexander I (414-424) is die skeuring oorkom, waarvoor daar inligting bewaar is in die “Kerkgeskiedenis” van bl. Theodoret (Boek V, Hoofstuk 35) [32]. So het die kerklike konflik in Antiogië altesaam sowat vyf-en-tagtig jaar geduur (330 tot 414).
Die Meletius-saak en die Sewende Ekumeniese Raad
In die volgende eeue het kerkhiërarge, teoloë en kanoniste herhaaldelik verwys na die gebeure wat in Antiogië beskryf word as 'n belangrike presedent om verdeeldheid te oorkom. Hierdie gebeure het egter aanleiding gegee tot verskillende interpretasies en assesserings.
Veral die kwessie van die aanvaarding van ketters in die Kerk is spesifiek by die VII Ekumeniese Raad bespreek in verband met die kwessie van die oorwinning van die ikonoklast dwaalleer. Dit moet egter beklemtoon word dat die kwessie van die ontvangs van ikonoklast-biskoppe by hierdie konsilie nie oorweeg is in die konteks van die wettigheid van ordinasies wat deur ikonoklastiese hiërarge ontvang is nie, maar uitsluitlik in terme van die betrokkenheid van een of ander biskop by ikonoklastiese onrus. . 'n Besluit is vir elke biskop individueel geneem nadat hy die vraag na die graad van sy persoonlike deelname aan die ikonoklastbeweging ondersoek het.
Dit was tydens hierdie bespreking by die eerste raadsvergadering dat die “Meletius-saak” genoem is. Tydens die bespreking het die verteenwoordiger van Pous Hadrianus – Presbiter Petrus gesê: “Soos historici sê, St. Meletius is deur Arians georden; maar toe hy die preekstoel bestyg het, het hy die woord “Een” verkondig en sy ordening is nie verwerp nie. ” Hierdie bewering is ook deur die Siciliaanse biskoppe ondersteun.
Soos uit die notule van die vergadering blyk, is die antwoord van die verteenwoordiger van Rome nie spesifiek bespreek nie. Die voorsitter van die raad, Sint Tarasius van Konstantinopel, het glad nie daarop gereageer nie. Die woorde van die Romeinse legaat het egter nie die werklike geskiedenis van die ordening van Sint Meletius as biskop ten volle weerspieël nie. Dit is redelik voor die hand liggend dat in die woorde van ouderling Petrus, drie verskillende historiese gebeurtenisse saamgesmelt het in een plot: die ordening van Meletius as biskop, sy verkiesing tot die Antiochië-katedraal en sy verdrywing uit Antiochië. Die Romeinse legaat sê dat St. Meletius deur Ariërs georden is, maar nadat hy die preekstoel bestyg het (dws onmiddellik na sy ordening), het hy die Geloofsbelydenis van Nicea bely en is onmiddellik uit sy katedraal geskors. Ouderling Peter vertel blykbaar eenvoudig uit die geheue die komplot wat deur Theodoret en Sozomen beskryf is. Tog, soos hierbo getoon, is St. Meletius as voorsitter van Antiochië aangestel, reeds 'n biskop. En die belydenis van geloof wat deur Presbiter Petrus, St. Meletius, genoem is, nie onmiddellik na sy ordening uitgespreek nie. Ook in sy toespraak in Antiogië het Sint Meletius nie die woord “Een” gebruik nie.
Daar is geen twyfel dat die verteenwoordiger van die Biskop van Rome by die konsilie die standpunt wat tradisioneel vir die Westerse Kerk is, uitgespreek het nie. Dit word bevestig deur die feit dat sy woorde slegs deur die Siciliaanse biskoppe (maw weer deur verteenwoordigers van die Westerse Kerk) ondersteun is. Die Oosterse biskoppe, daarenteen, het geensins op die woorde van die Romeinse legaat gereageer nie.
Die VII Ekumeniese Raad het dus nie met enige beoordeling van die ordening van St. Meletius uitgekom nie. Die naam van die Heilige van Antiochië is onder meer slegs tydens die versoenende samesprekings genoem.
Gevolgtrekkings
Op die ou end kan verskeie gevolgtrekkings gemaak word.
Eerstens is daar geen duidelike inligting in die oorlewende bronne oor wie St. Meletius tot biskop van die Sevastopol-katedraal georden het nie. Daar is geen betroubare bewyse oor die ander vraag nie – wat presies is die teologiese posisie van Sint Meletius ten tyde van sy ordening. Alhoewel ons rede het om te veronderstel dat hy op daardie stadium naby die groep van Acacius van Caesarea was, ontbreek die handtekening van Sint Meletius steeds in die belydenis van die Seleucus Raad van 359, saamgestel uit die Omii.
Tweedens moet 'n mens rekening hou met die besondere situasie waarin die Kerk hom in die tydperk tussen die Eerste en Tweede Ekumeniese Konsilies bevind het. Destyds is streng Arianisme (anomeïsme) amptelik veroordeel. Wat die Omiusiërs en Omii betref, is dit teologiese strominge, gewoonlik geklassifiseer as semi-Aries en in opposisie met die streng Ariërs. Die teologiese formules van die Omias is nie destyds veroordeel nie, hoewel dit nie deur die streng Nicaeërs aanvaar is nie. Dit is ook belangrik om te beklemtoon dat die Omias (sowel as die Omiusians) nie 'n parallelle hiërargie verteenwoordig het nie. Volgens Archimandrite Dorothea (Vulisma) was ketters en Ortodokse destyds “met mekaar vermeng”. Teenstanders van die Geloofsbelydenis van Nicea het nie hul eie hiërargie daargestel nie, maar het probeer om hul aanhangers tot biskoplike leerstoele te verhef. In hierdie situasie, in dieselfde kerk op dieselfde tyd, kon die stoele beklee word deur verteenwoordigers van verskeie groepe, godsdienstige bewegings en godsdienstige sienings. Dikwels op dieselfde stoel kon biskoppe met verskillende dogmatiese posisies regmatig vervang word.
Daarom kon aanhangers van verskillende teologiese leerstellings in sulke groot kerklike sentrums soos Antiogië dieselfde tempels besoek en saam aan die sakramente deelneem.
Slegs die formulering van Nuwe Nicea-ortodoksie en die aanvaarding daarvan deur die Kerk het gelei tot 'n streng onderskeid tussen dwaalleer en ortodoksie. Daarom, met behulp van Archimandrite Dorothea se terminologie, sou dit die mees gepas wees om die Omias "onopenbaarde ketters" te noem. Hulle ordening het glad nie teenstand teen die Kerk en 'n bewuste oorgang na 'n kettergemeenskap beteken nie.
Derdens was die aanstelling van Sint Meletius in die katedraal van Antiochië nie 'n ordening nie maar 'n verkiesing. Hy was toe reeds 'n biskop. Daarom, wanneer die antieke geskiedkundiges van die Kerk sê dat hy deur die volgelinge van Acacius van Caesarea na die stoel van Antiochië opgevaar is, bedoel hulle uitverkiesing, nie ordening nie. Dit is hierdie begrip wat Archimandriet Dorothea Vulisma in gedagte het wanneer sy beweer dat Sint Meletius 'n biskop in Sebastia was, en vir die katedraal van Antiochië is hy nie georden nie, maar slegs verkies.
Vierdens moet die term 'Meletiaanse skeuring' as verkeerd beskou word. Hierdie frase is tipies van die Katolieke tradisie omdat St. Meletius nie in gemeenskap met die Romeinse troon was nie. Maar in die twintigste eeu in Katolieke literatuur is daar 'n neiging om hierdie frase as verkeerd te laat vaar.
Vyfdens het Sint Meletius nie net aan die werk van die Tweede Ekumeniese Raad deelgeneem nie, maar is ook tot die voorsitter daarvan verkies. Die Vaders van die Raad, wat probeer het om 'n oplossing vir die ingewikkelde situasie in Antiogië te vind, het nietemin nie die realiteit (wettigheid) van die ordening van Sint Meletius bevraagteken nie, en ook nie sy Ortodoksie bevraagteken nie. Die kwessie van ordening (die erkenning of nie-erkenning daarvan) is glad nie oorweeg nie. En die redes vir die "Antiochiaanse skeuring" lê op 'n heeltemal ander vlak.
Sesdens het die jonger tydgenoot van Sint Meletius, Sint Johannes Chrysostomos, wat in Antiogië gewoon het, Sint Meletius onomwonde as ’n wettige hiërarg beskou, sonder enige bespreking van sy ordening. En hy het die teenstanders van Sint Meletius onomwonde as skismaties gedefinieer. Boonop het Sint Johannes duidelike kriteria uitgewys waarvolgens dit in ag geneem moet word: eerstens die mate waarin die Ortodokse geloof in die skeuring bewaar word, en tweedens die wettigheid van die ordinasies wat uitgevoer is. Nie een van hierdie twee faktore moet oor die hoof gesien word nie. Die kerkregtelike reëls vir die orde van ordenings moet nie geïgnoreer word nie, want anders kan enigiemand homself tot priester verklaar en die hele “kerkrang” word vernietig.
Na ons mening bewys dit alles ten volle hoe verkeerd dit is om die “geval van Meletius” aan te haal as voorbeeld van hoe die Kerk ordinasies wat deur ketters of skeuringe uitgevoer is, kon erken.
Ek beskou dit as my plig om die Departement Antieke Tale en Filologie van die Kiev Teologiese Akademie te bedank vir sy bystand in my werk met vreemdetalige literatuur.
Biskop Sylvester van Belgorod, rektor van die Kiëf Teologiese Akademie en Kweekskool
Notas:
[1] Sokrates die Skolastikus. Kerkgeskiedenis. Moskou, 1996. S. 126.
[2] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Deel 4. Moskou, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α αυτοκέφαλη εκλησία της ουκρανίας // Δωδεκάνησος: επισημον Δελτίον νων εν Δωδενω ε παρχιώώ ευ υο κ κ. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hieromonk. Andersdenkendes wat heiliges geword het met hul terugkeer na die Kerk. [Elektroniese hulpbron:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Vgl. byvoorbeeld: Vasily I. Tulumtsis. Ordinasies uitgevoer deur ketters as argumente in die kwessie van Oekraïense outokefalie. [Elektroniese hulpbron:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Kyk: Zaitsev DV Meletius I van Antiochië, St. // Ortodokse Ensiklopedie. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Theodoret van Kores. Kerkgeskiedenis. Moskou, 1993. S. 115.
[8] Sokrates die Skolastikus. Kerkgeskiedenis. S. 126.
[9] Vir meer besonderhede, sien in: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Vgl. byvoorbeeld: Shmaliy V., heilige. Arianisme. Bl. 223-225.
[11] Vgl. byvoorbeeld: EPG Ancyra Cathedrals // Ortodokse Ensiklopedie. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Hfst. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Deel 4. pp. 342-343.
[14] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Hfst. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). P. 44-46.
[16] Kyk: Nikiforov MV Eustaphius van Antiochië, St. // Ortodokse Ensiklopedie. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Theodoret van Kores. Kerkgeskiedenis. Bl. 115-116.
[18] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Hfst. 4. S. 345.
[19] Theodoret van Kores. Kerkgeskiedenis. P. 116.
[20] Zaitsev DV Meletius I van Antiogië, St. S. 574.
[21] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Deel 4. pp. 345-346.
[22] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Hfst. 4. S. 346-355.
[23] Epiphanius van Ciprus, St. Creations. Hfst. 4. S. 356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. P. 523.
[25] Theodoret van Kores. Kerkgeskiedenis. S. 120.
[26] Basilius die Grote, St. Creations. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Petrus (Louis), aartsbiskop. Reëls van die eerste vier Ekumeniese Rade. Bl. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. P. 520.
[29] Theodoret van Kores. Kerkgeskiedenis. S. 200.
[30] John Chrysostom, St. Creations in Russiese vertaling. T. 11. Boek. 1. Petersburg, 1905. S. 103.
[31] John Chrysostom, St. Creations in Russiese vertaling. T. 11. Boek. 1. S. 102.
[32] Theodoret van Kores. Kerkgeskiedenis. S. 209.
[33] Vgl. meer besonderhede in: υουλουμτσής Βασίλειος. Die Kerklike Kerk en die Profesie van die Kerk van die Kerklike Raad van die Kerk van die Kerk 2022
[34] Handelinge van die Ekumeniese Rade, gepubliseer in Russiese vertaling by die Kazan Teologiese Akademie. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.
[35] Die biografie van die bekende Eusebius van Nicomedia is in hierdie sin baie kenmerkend – kyk: Zaitsev DV Eusebius van Nicomedia, Ep. // Ortodokse Ensiklopedie. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Kyk: Young F. "Pidalion" geskiedenis van samestelling en publikasie. Bl. 94-95.
Bron: mospat.ru
