Patristiek as Ortodokse selfidentiteit
Of dit nou toevallig is of as 'n neiging, in onlangse tye het Ortodokse patristiese studies 'n groter belangstelling in die aard van patristiek getoon – as sodanig, sowel as in die vraag hoe dit in die toekoms moet ontvou. Die konferensie gereël deur die Volos Akademie vir Teologiese Studies in Junie 2010 oor die onderwerp “Neopatristiese sintese of postpatristiese teologie: kan teologie kontekstueel wees?” was in hierdie sin aanduidend. Dit het wyd aanklank gevind in die Ortodokse wêreld en het besprekings – soms hewige – oor Patristicisme, Neopatristisme, Post-Neopatristisme en Postpatrisisme begin. Hierdie gesprekke het veral warm geword in Griekeland, waar baie – van metropolitane tot leke-bloggers – hul sienings oor die rol van vaders in die lewe van die Kerk vandag begin uitspreek het. Alhoewel sommige van die deelnemers aan die besprekings uiteindelik "post-patristieke" en selfs die "neo-patristiese sintese" veroordeel het,[1] het hierdie besprekings getoon dat patristieke steeds relevant is vir die Ortodokse en dat hulle diep bekommerd is oor die toekoms daarvan. .
Met ander woorde, die verhouding tussen die Ortodokse en die Vaders is kompleks en veelsydig. Alle Ortodokse, sonder uitsondering, behandel die vaders as 'n noodsaaklike identiteit van hul geloof. Onder die teologiese dissiplines is patristiek hul gunsteling. Terselfdertyd lees min van die Ortodokse werklik die Vaders. Waarin die meeste van hierdie paar verkies morele lesse of vermaaklike verhale van die apophthegm-tipe is. Sommige gebruik die Vaders vir ideologiese doeleindes of vir wat “patristiese fundamentalisme” genoem is. En net 'n klein groepie Ortodokse het die Vaders gelees om hulle teologie te leer ken. Ten slotte, 'n baie mikroskopiese groep Ortodokse is diegene wat die Vaders op die toepaslike akademiese wyse bestudeer. Dit alles vestig ons aandag op die vraag na die metode om die Vaders te lees.
Die metode in patristiek
Die kwessie van metode moet gesien word as een van die sleutelvrae in patristiek. Kan ons selfs praat van 'n metode wat van toepassing sal wees op patristieke? Is daar 'n spesifieke metode om die Vaders van die Kerk te bestudeer? Die meeste moderne Griekse teoloë sal sê dat die metode as sodanig ontoepasbaar is op teologie in die algemeen en op patristiek in die besonder. Dit is hoe hulle in Griekse universiteite onderrig word. In die Griekse teologiese fakulteite is daar 'n tradisie om met agterdog oor metode in die teologie te praat. Hierdie vermoede is blykbaar ingebring deur daardie Griekse teoloë wat in Duitsland opgelei is, en wat waarskynlik daar vol metodes was. Toe hulle na Griekeland teruggekeer het, het hulle die metodes eenvoudig verwerp op grond daarvan dat die metode in teologie die teologie self kan vervang. Dit kan so wees. Dit is ook moontlik dat 'n metodelose benadering tot teologie self 'n soort metode word, wat nie vir die teologie bruikbaar is nie. ’n Teologie sonder metode is eerder ’n illusie wat teologie kwesbaar kan maak vir misbruik en onsistematiese spekulasie. Dit kan die weg oopmaak vir teologie om 'n ideologie te word. Daarom is die metode van toepassing op die teologie, sowel as, in die besonder, op patristieke.
Neopatristiese sintese is een moontlike metode vir die studie van die Vaders. Hierdie metode het opvallende gewildheid onder Ortodokse geleerdes gekry. Dit het die oorhand gekry oor 'n ander metode, genoem deur die Metropolitan van Diocleia Callistos "Russiese godsdienstige renaissance". Een van die vaders van die "neopatristiese sintese" was Prot. George Florovski. Hy het die term self geskep en in omloop gebring. Terselfdertyd bied hy geen duidelike en omvattende definisie van die Neopatristiese sintese nie. Wat meer is: daar is geen definisie waaroor die ondertekenaars van hierdie metode eenparig kan saamstem nie. Die hermeneutiese sleutel daarvoor is sy naam: "neopatristiese sintese." Die eienaardige slagspreuk wat daarmee gepaardgaan, lui: “Terug na die vaders!”.
Die neopatristiese sintese en personalisme
Dit blyk dat 'n minimalistiese definisie van die neopatristiese sintese daartoe bygedra het dat hierdie metode die instemming van navorsers verkry het. Hierdie definisie bewys omvattend genoeg om navorsers van verskillende skole en oortuigings tevrede te stel. As gevolg hiervan sou ek ook my eie houding teenoor die neopatristiese sintese as metode regstel. Dit is meer 'n suksesvolle formule of selfs 'n sjarme as 'n metode in die regte sin van die woord. As sodanig dek dit verskeie metodes en rigtings. In hierdie sin is die neopatristiese sintese soortgelyk aan personalisme. Personalisme het inderdaad uiters gewild geword onder Ortodokse teoloë van die twintigste eeu. Dit word gekenmerk deur die volgende kenmerkende kenmerke:
– is tradisioneel geproklameer, en tog is dit nie;
– is gebruik om te identifiseer wat werklik Ortodoks is – in vergelyking met “Westers”;
– was 'n wyd interpreteerbare konsep wat verskeie denkrigtings gedek het.
Dieselfde kenmerkende kenmerke word gevind in die konsep van neopatristiese sintese:
– is as tradisioneel beskou, alhoewel dit nie is nie, want dit was “neo-” en dit was “sintese”;
– beweer dat dit 'n voorbeeld is van bevryding uit die "Westerse gevangenskap" van die Ortodokse teologie;
– maak voorsiening vir baie, baie interpretasies, en kan 'n groot aantal idees, metodes en konsepte dek.
Nóg personalisme nóg die neopatristiese sintese word met enige spesifieke lering geassosieer. Beide was bedoel om volledig te wees. Albei werk meer as bakens as denksisteme of oortuigings. Ten slotte, beide boots dinge na wat dierbaar is vir individuele groepe en hul volgelinge. Ortodokse tradisionaliste sien dus in personalisme 'n "antieke personalistiese konsep van persoonlikheid". Liberale humaniste, daarenteen, sien daarin 'n bevredigende antroposentrisme. So is die Neopatristiese sintese. Tradisionaliste sien daar getrouheid aan die Tradisie van die Vaders, terwyl liberaliste die woorde "neo" en "sintese" verkies.
Personalisme is dialekties. Aan die een kant, deur die persoon met die hipostase te identifiseer, beweer dit dat dit tradisioneel en patristies is. Aan die ander kant, as gevolg daarvan, ontvou dit rondom moderne idees oor menslike persoonlikheid. Dieselfde dialektiek is die formule van die neopatristiese sintese. Aan die een kant sluit dit ’n basiese identifiseerder in wat geen Ortodoks, hetsy konserwatief of liberaal, kan ontken nie – die Kerkvaders. Aan die ander kant, deur die voorvoegsel "neo-" by "sintese" te voeg, laat die neopatristiese sintese ruim ruimte vir interpretasies, insluitings en verdere ontwikkelings. Dit is duidelik dat metodologies die neopatristiese sintese spruit uit dieselfde intellektuele klimaat waaruit personalisme ontstaan. Albei toon treffende ooreenkomste.
Daar is egter ook 'n paar belangrike verskille tussen hulle. Personalisme blyk meer in staat te wees om verbande tussen tradisionele teologie en moderne denke te maak. In die praktyk is dit 'n mengsel van breër filosofiese insigte en tradisionele teologiese aksiomas. Personalisme is 'n ekstrovert. In teenstelling daarmee is die neopatristiese sintese introvert. Hy gaan nie te ver verder as patristiese tekste en kontekste nie, hy toon nie openheid vir die wêreld van moderne idees nie, hy stel hom nie oop vir die wêreld – as sodanig nie. Wat nie wil sê dat dit nie oorspronklik bedoel was om meer oop te wees nie. Dit is ten minste wat die woord “sintese” in sy formule suggereer. As dit so is, dan kon dit eenvoudig nie so oop word as wat sy broer, personalisme, dit reggekry het om te word nie.
Die dialektiek van neopatristiese sintese en die Russiese godsdienstige renaissance
Soos reeds hierbo genoem, is die neopatristiese sintese 'n beweging wat parallel met die Russiese godsdienstige renaissance ontwikkel het. Om dit meer presies te stel, hierdie twee bewegings was antagonisties. Vr. Georgi Florovski was byvoorbeeld, soos bekend, 'n stoere teenstander van ds. Sergius Bulgakov – een van die sleutelfigure van die Russiese godsdienstige renaissance. Vr. Florovsky ontwikkel baie van die idees van ds. Boelgakof – insluitend diegene wat met die neopatristiese sintese geassosieer is – in teenstelling met die denke van Fr. Sergius.
Die gebruik van die Kerkvaders was nie 'n spesifieke onderskeidende kenmerk van die Neopatristiese sintese alleen nie. Voorstanders van die Russiese godsdienstige renaissance, insluitend ds. Sergius Bulgakov, gebruik ook die vaders aktief. Daarom lê die onderskeid tussen die twee strominge – die neo-patristiese sintese en die Russiese godsdienstige renaissance – nie in die aanvaarding of nie-aanvaarding van die Vaders nie. Dit is iewers anders.
'n Algemene onderskeidende kenmerk van diegene wat met die Russiese godsdienstige renaissance geassosieer word, is hul filosofiese opleiding. Dit is die onderskeidende kenmerk wat waarskynlik hul metode in die teologie bepaal. Terselfdertyd het die meerderheid van diegene wat ons na die neopatristiese sintese verwys, hul opleiding op die gebied van geskiedenis ontvang. Vader self. Florovsky was 'n historikus wat die metodes van historiese navorsing wyd toegepas het in sy patristiese studies. Dit is natuurlik nie die historiese positivisme van die negentiende eeu nie. Florovsky het 'n ander tipe historisme ontwikkel, wat hy op patristieke toegepas het. Hierdie tipe historisme behoort meer deeglik bestudeer te word. Dit is sintetiese historisisme van die tipe wat omstreeks dieselfde tyd deur historici soos Arnold Toynbee en Lev Gumilyov ontwikkel is. Die Neopatristiese sintese van ds. Georgi Florovski bevat 'n nuwe sintese van historisme en teologie. Rofweg gesproke word die verskil tussen hierdie twee metodes – die Russiese religieuse renaissance en die neopatristiese sintese – grootliks bepaal deur twee verskillende denkparadigmas: filosofies en histories. Dit is natuurlik nie die enigste verskil tussen die twee metodes nie. Dit is egter een van die belangrikste verskille tussen hulle.
Die verhouding tussen die Russiese godsdienstige renaissance en die neopatristiese sintese is dialekties. In hierdie dialektiese proses is die Russiese godsdienstige renaissance iets van 'n tesis. Die neopatristiese sintese is 'n antitese. En inderdaad word opgemerk dat ds. Florovsky het sy metode grootliks gebou op die ontkenning van die benaderings van Fr. Boelgakof. Hy was in 'n voortdurende interne dialoog of, om dit nog meer presies te stel, 'n dispuut met ds. Boelgakof. Terselfdertyd speel die neopatristiese sintese self, ten minste gedeeltelik, die rol van sintese in die dialektiese proses wat deur die Russiese godsdienstige renaissance geïnisieer is. Dit sluit inderdaad heelwat filosofiese elemente in wat die Russiese godsdienstige renaissance dierbaar was. Byvoorbeeld, in die dekonstruering van die "gees van die vaders" het ds. Florovsky het sterk op intuïsie staatgemaak. Hierin blyk dit dat hy baat gevind het by die intuïsionisme van Nikolay Lossky, die vader van 'n ander belangrike figuur van die neopatristiese sintese - Vladimir Lossky.
Die neopatristiese sintese was slegs gedeeltelik 'n sintese in die dialektiese ontwikkeling van die patristiek. Dit het eerder as 'n antitese van die Russiese godsdienstige renaissance gebly. Die vraag is dus of daar hoegenaamd enige benadering is wat as sinteties beskou kan word vir die paar “Russiese religieuse renaissance – neopatristiese sintese”? Behoort so 'n sintese 'n voortsetting van die Neopatristiese sintese te wees? Of moet ons die ontplooiing van 'n nuwe sintetiese benadering oorweeg wat losgemaak sou word van die neopatristiese sintese? Is daar werklik 'n behoefte om verder te gaan as die neopatristiese sintese? Trouens, hierdie vrae het 'n invloed op die toekoms van patristiese studies.
Die toekoms van Patristiese Studies
As die neopatristiese sintese nie deur 'n heeltemal nuwe benadering vervang moet word nie, moet dit verder ontwikkel word. Wat sou die beginsels wees waarop die neopatristiese of nuwe sintese kan ontvou? As ons die konsep volg om die verskillende basisse agter teologiese metodes te identifiseer, moet ons in gedagte hou dat vir baie van die moderne Ortodokse teoloë en patristics, die basis van hul opleiding in die presiese wetenskappe is – hoofsaaklik in wiskunde en in fisika. En die wetenskap het sy eie denkmatriks. Hierdie matriks lyk ook universeel toepaslik in ander velde. In ons tyd speel dit die rol wat filosofie in die Oudheid gespeel het. Maar filosofie speel nie meer hierdie rol nie. Vandag word dit deur wetenskap gespeel, en wetenskaplike benaderings is ten volle van toepassing op die geesteswetenskappe, sosiale wetenskappe en selfs teologie. Vandag verwerf manne van die presiese wetenskappe maklik roem ook op die gebied van teologie. Daar is nie baie teoloë wat uit die filosofie of ander geesteswetenskappe kom nie. So sal die matriks van wetenskaplike denke – hierdie nuwe “metafisika” – ook die verdere ontwikkeling van teologie en patristiese studies bepaal. Dit is "meta-fisika" in verskeie opsigte.
Eerstens is dit metafisies omdat dit werk met probleme wat nie fisies is nie. Tweedens is dit ook letterlik metafisies – vir baie teoloë volg hul teologiese werke hul studies op die gebied van fisika.
Sodra die matriks van die presiese wetenskappe in teologiese denke ingetree het, het die patristiek wyer geleenthede om met hierdie wetenskappe om te gaan. Dit kan en moet bydra tot die dialoog wat verder gaan as die godsdiens-wetenskap-teenstand. Dit sal patristieke oopmaak, hulle meer ekstrovert maak. Meer algemeen sal patristiese studies meer interdissiplinêr word. Hulle voel beslis die behoefte aan interaksies met ander dissiplines, insluitend etiek, sosiale wetenskappe, filosofie, presiese wetenskappe, ens.
'n Interaksie met die teorieë van analitiese filosofie en moderne taal sou van besondere belang wees vir die toekoms van patristiese studies. Die belangrikheid van hierdie teorieë word gekondisioneer deur die toenemende transkulturele interaksies waarby teologie ook betrokke is. Hierdie interaksies spoor ons aan om maniere te soek om tradisionele teologieë na verskillende kontemporêre kontekste te vertaal, waaronder Afrika, Asiaties, ens. Wanneer ons praat oor die vertaling van teologie na verskillende kontekste, moet ons ongetwyfeld ook 'n dekonstruksie van die tradisionele tale van teologie aanvaar die uitdrukking en rekonstruering van teologiese betekenisse in die nuwe tale. Hierdie tale is nie net linguistiese verskynsels nie. Hulle is ook oorwegend kulturele en kontekstuele verskynsels. Dit sluit 'n kompleksiteit van persoonlike denke, uitdrukking en begrip van die ander in.
Om die taal van die Vaders te “dekonstrueer” om hul boodskap aan ander kontekste oor te dra, moet ons die waarheid wat die Vaders oorweeg het, onderskei van die taal wat hulle gebruik het om daardie waarheid uit te druk. Die konsep van die toestemming van die vaders (konsensus patrum) sou nuttig wees in so 'n onderskeid, maar dit moet ook fundamenteel vernuwe word. In die tweede helfte van die negentiende eeu het Vasily V. Bolotov (1954-1900) die idee van konsensuspatrum bekendgestel as 'n instrument om toenadering tot Anglikane en Ou Katolieke te fasiliteer. Volgens Bolotov se begrip kan vaders se toestemming as 'n rekenkundige gemiddelde bereken word. In sy oorspronklike konsepsie was dit iets staties, te algebraïes. Ek twyfel of dit vandag op dieselfde manier gebruik kan word. Die gedagte van die Kerkvaders kan nie tot een of ander rekenkundige “gemiddeld” gereduseer word nie. Dit is te dinamies, te kompleks. Om hierdie kompleksiteit te beskryf, het ons ten minste die gereedskap van hoër wiskunde nodig.
Die taal van die kerkvaders
Die onderskeid tussen taal en betekenis in die denke van die Kerkvaders kan ons help om die idee van sintese wat deur Fr. George Florovski. Kan die taal van die vaders gebruik word om idees uit te druk wat van buite in die teologie gekom het? Dit is beslis moontlik en dit is iets wat reeds bereik is. 'n Veelseggende voorbeeld hiervan is die voorgenoemde personalisme, wat 'n stel nuwe idees was wat in kwasi-patristiese taal uitgedruk is. Kan die sukses van personalisme herhaal word (nou natuurlik sonder die voorgee dat dit 'n tradisionele patristiese leerstelling sal wees)? Dit is moontlik en selfs nodig om die lewensbelangrike skakel tussen die sfeer van patristiese denke en die sfeer van moderne denke te verseker. Moderne idees, geklee in die tradisionele patristiese taal, verryk die Ortodokse teologie. In die verlede het dit soms soos smokkelary gelyk. Nou kan ons idees wat van buite kom, vrylik verken en aanvaar in die Ortodokse teologie, wat dit verstaanbaar en verteerbaar maak in ons konteks, en dit vernuwe deur die taal van tradisionele patristieke.
Die teenoorgestelde benadering is ook moontlik – wanneer ons die idees van die vaders aflei en dit dan in verskeie nuwe tale aantrek. Dit is noodsaaklik dat ons hierdie idees oordra na verskillende kontekste wat nie met die patristiese een verband hou nie. 'n Voorbeeld sou China wees. Dit sou 'n fassinerende taak wees om die idees van die Vaders in die taal van byvoorbeeld tradisionele Chinese filosofie te beklee. Die idees van die Kerkvaders kan en moet in baie verskillende kontekste vertaal word. Hierdie taak en ander soos dit neem patristiese studies ver verby die neopatristiese sintese en selfs verder as die patristiese self.
Die kompleksiteit van die patriargale stemme
Teologie en patristiese studies sal in die toekoms 'n kompleksiteit moet bevat nie net van die tale waarin die Kerkvaders herverwoord sal kan word nie. Toekomstige patristics sal ook die denke van die vaders en hul geskrifte ernstig moet opneem. Vandag is dit duidelik dat die vaders nie eenstemmig gepraat het nie – van die tipe wat Bisantynse musiek aan ons bied. Trouens, hul stemme klink polifonies. Soms klink hulle nie noodwendig eens nie. Dissonansies soortgelyk aan dié wat in Monteverdi gevind word, of selfs in Skrjabin en Strawinsky, kan ook in die geskrifte van die Vaders gevind word. Wat nie die harmonie en estetika in die werke van die Heilige Vaders verswak nie, maar slegs sinspeel op die bestaan van hierdie harmonie en estetika op verskillende vlakke. Of, om 'n ander analogie te gebruik, klassieke patristiese studies bied die Kerkvaders aan in 'n styl van akademiese kuns, met behoud van sulke proporsies en perspektief dat die figure in harmonie en Rafaelitiese orde gerangskik is. Moderne wetenskap besef dat vaders ook op 'n pre-rafaelitiese of impressionistiese wyse uitgebeeld kan word. ’n Mens kan selfs daarop aandring dat die kriteria van moderne kuns ook vir die vaders geld. Die Kerkvaders bied dus 'n soort estetika aan wat soms nie voor die hand liggend is nie en nie onmiddellike visuele bevrediging bring nie. Soms moet ons mooi deur die kolletjies en lyne kyk om die betekenis en skoonheid te sien waarvan die Vaders getuig en wat hulle met ons wil deel.
Skrywer: Cyril (Hovorun), archim. "Patristics after Neo-Patristics" - In: A Celebration of Living Theology: A Festschrift in Honor of Andrew Louth, ed. deur Justin A. Mihoc & Leonard Aldea, Londen – Nieu-Delhi – New York – Sydney: “Bloomsbury” 2014, p. 205-213 (vertaalnotas).
[1] Op 15.2.2012 het die Piraeus Mitr. Serafim van die Griekse Kerk het 'n eendaagse konferensie gereël oor die onderwerp van "Patristiese Teologie en Post-Patristiese Kettery" (Πατερική Θεολογία και μεταπατερικήεερικεεερ). By hierdie konferensie, nog 'n Griekse hiërarg - die Navpaktish miter. Hierotei (Vlachos) – het 'n verslag gelewer wat daarna wyd in die Griekse media versprei is. In hierdie verslag het hy gesê: “Ek glo dus dat die terme neo-patristies en post-patristies uit hierdie gees gebore is. Aanvanklik het die eerste term verskyn – neopatristies, wat die idee uitdruk dat die tekste van die vaders nie bloot herhaal moet word nie. Dat wat gevestig en na ons tyd oorgedra moet word, hulle gees is. Wat beteken dat wat ondersoek moet word, is hoe die vaders oor hedendaagse kwessies sou praat. Ongeag die goeie wil van sommige [wat hierdie benadering voorgestel het], is dit uiters gevaarlik omdat dit gevolglik die hele patristiese teologie ondermyn... Toe het die term post-patristiese teologie ontstaan. "Post-patristiese" teologie beteken dat ons nie meer die vaders nodig het nie, aangesien hulle in ander eras geleef het, ander probleme opgelos het, ander ontologiese en kosmologiese vrae in die gesig gestaar het, "'n heel ander persepsie van die wêreld gehad het." Daarom kan hulle ons nie in ons tyd help nie... Sulke sienings is soos 'n myn wat in die fondamente van Ortodokse teologie gelê is”.
Hierdie teks is op talle blogs gepubliseer. Hier is een van hulle: https://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (toegang op 6/23/2012).
Daar is een spesifieke blog in die Griekse blogosfeer wat spesifiek aan post-patristiese teologie gewy is – https://metapaterikiairesi.wordpress.com (toegang op 6/22/2012).
