5.3 C
Brussel
Vrydag, April 26, 2024
GodsdiensChristendomDie Ortodokse Ikoon van die Maagd (teologies-estetiese studie)

Die Ortodokse Ikoon van die Maagd (teologies-estetiese studie)

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

VRYWARINGVERTALINGS: Alle artikels op hierdie webwerf word in Engels gepubliseer. Die vertaalde weergawes word gedoen deur 'n outomatiese proses bekend as neurale vertalings. As jy twyfel, verwys altyd na die oorspronklike artikel. Dankie vir die begrip.

Nuustoonbank
Nuustoonbankhttps://europeantimes.news
The European Times Nuus het ten doel om nuus te dek wat saak maak om die bewustheid van burgers regoor geografiese Europa te verhoog.

Geskryf deur Kalin Yanakiev

Daar is 'n unieke paradoks in die Ortodokse ikonografie van die Moeder van God - uiters moeilik om te verwoord, maar terselfdertyd baie duidelik gevoel wanneer ons hierdie gesig vergelyk met Westerse Renaissance beelde van die "Madonna". Die ding is, vir al sy diep en vreedsame spiritualiteit, kan die Onbevlekte Ortodokse Ikoon beswaarlik gedefinieer word as "mooi" of "lieflik", as "boeiend" of "bekoorlik". Dit is egter moeilik, nie omdat enige ontbering in die beeld gevoel word nie, maar omdat in die lig van haar onvergelyklike en allesoortreffende kuisheid, definisies van hierdie soort op een of ander manier goddeloos klink – te vet en in elk geval onvoldoende vir die beskrywing van haar karakter. Die Maagd is kuis op 'n unieke, unieke manier. Sy is – durf ek dit sê – so kuis dat sy nie meer ... “mooi” is nie.

Hoe kan ons hierdie paradoks verduidelik – die heilige nie-skoonheid van die beeld van die Maagd in Ortodoksie, waar “lieflikheid” blykbaar nie juis afwesig is nie, maar eerder 'n getransendeerde kategorie?

Om hierdie vraag te beantwoord, kom ons kyk eers na enige ikoon van die Onbevlekte Ontvangenis en probeer om te sê hoe dit die onmiddellikste verskil van Renaissance-beelde van Maagd Maria. Het ons nie eerstens die gevoel dat die Ortodokse ikoonskilder – in teenstelling met die Westerse kunstenaar of beeldhouer – hom op een of ander manier fundamenteel en wesenlik daaraan gewy het om hierdie Allerheiligste en andersins volkome en “onbevlekte” vroulike beeld te gee, selfs die mees gesublimeerde, selfs die mees verligte geslagseienskappe. Het ons nie die gevoel – hoe paradoksaal dit ook al mag klink – dat hy nie durf waag om die Moeder van God 'n blik op haar natuurlike pragtige vroulikheid te gee nie? Kyk dus mooi na hierdie unieke vlees sonder vleeslikheid – vlees geweef as't ware net uit die siel en geestelike stilte, en vergelyk dit met die bloeiende liggaamlikheid van sommige van die Westerse Maagde: iewers – 'n bietjie meer rustiek, gesond en suiwer, elders – aristokraties-koel en plegtig . Kyk na hierdie eienaardige vroulikheid sonder vroulikheid - as 't ware van sy geslag gewas, hoewel nie seksloos nie, en vergelyk dit met die vars "eerbiediging" van te veel Westerse Madonnas - iewers lenteter, elders - volwasse koninklike. Kyk, sê ek, na hierdie vreemde skoonheid sonder sjarme – asof alle kuisheid en nederigheid – en vergelyk dit met die openhartige lieflikheid van byna al die Renaissance Madonnas – selfversekerd, selfbewus – iewers 'n bietjie narcisties, elders selfs koket. Sien uiteindelik hierdie immateriële vlam van die Gees, wat letterlik alle sensualiteit weggebrand het, wat uit haar gesig skyn, dit op 'n eienaardige manier ouderdomloos maak, en vergelyk dit met die volbloedheid van die Westerse Madonnas - iewers jonggesig. maagde, elders—volwasse Romeinse of Duitse matrone. Vergelyk die twee rye beelde versigtig om te sien dat alhoewel albei ongetwyfeld vir ons maagde wys – steeds – die Ortodokse Moeder van God blykbaar nie 'n Maagd is op dieselfde manier as die Westerse een nie. En as't ware inderdaad: die onmiddellik opvallende verskil hier is juis dat die Westerse Maagd beslis vroulik is, beslis lieflik in sy vroulike suiwerheid. Sy is 'n Maagd, maar 'n Maagd, as ek so mag sê, in die wesenlike geslagsgerigte sin van die woord. Sy is die suiwer vrou in haar geslag, en as sodanig - alhoewel volmaak, aristokraties suiwer - bly daarin, bly sy in haar geslag sonder om dit te transendeer, en inspireer daarom by die aanskouer die gevoelens wat die pragtige maagdelike vrou natuurlik en primordiaal inspireer. Nie 'n woord nie - hierdie gevoelens, gegewe die aard van die beeld, is uiters subliem. Maar dit is nietemin gevoelens geïnspireer deur die pragtige vrou – deur die vrou van hoogste skoonheid, ideale vroulikheid, en daarom is dit gevoelens van verliefdheid: van ridderlike en platoniese aanbidding van die Maagd.

Dit is juis hierdie “pragtige vroulikheid” van die Westerse Viigo Maria wat vreemd is aan die Ortodokse Maagd se gesig. Dit is vir hom vreemd, alhoewel – ons moet dit weereens opmerk, want dit bevat ook die paradoks – dit is vir hom vreemd nie in die elementêre negatiewe sin van hierdie woord nie, maar eerder in 'n moeilik om uit te druk (maar duidelik sigbaar in die ikoon) wat die vroulike "lieflikheid" sin oortref.

Want, aan die ander kant, is dit nie onderhewig aan enige twyfel dat ons in die Ortodokse Maagd se gesig nie 'n sweempie van onnatuurlike gender-idiosinkrasie waarneem soos dit wat ons byvoorbeeld in sommige antieke beelde van heidense godin-maagde kan sien nie. – figure met 'n manlike, hermafrodiete (en dus onvroulike) voorkoms. Daarteenoor is die Moeder van God van die Ortodokse ikoon heeltemal vroulik – heeltemal en foutloos “vroulike hipostase”. Dit is egter sy – hierdie “vroulike hypostase” – dit wil sê, as ek so mag sê, perfek gewas deur die lieflike vroulikheid. Haar beeld word by wyse van spreke bedink deur die gevoelens – in bosensuele ekstase, en daarom straal dit nie juis inspirasie vir die verbeelding en emosies uit nie, maar vrede – 'n vrede wat daaruit lei en in die suiwer geestelike inbring. sfeer van gebed.

En dus, in Ortodokse ikonografie, is die Moeder van God 'n Maagd in 'n eksklusiewe sin van hierdie woord. Ek sou dit selfs waag om te sê dat sy in haar ikoon nie bloot 'n maagdelike vrou is nie, ook nie bloot 'n edele moedervrou nie, maar 'n vrou as 't ware bevry van die einste beperking, passie en naturalisme van seks; bevry, kan 'n mens sê, van die seksuele skuld van die natuurlike man - 'n vrou maagd van seks. Heeltemal vroulik van aard en terselfdertyd uiters nie-geslag, hiper-geslag van genade. Heeltemal oorgeslag, sê ek, omdat sy volkome kuis is – kuis tot die punt om die halwe menslikheid van die menslike natuur te oorkom, en heeltemal vroulik – omdat dit sy, die vrou Maria, is wat hier so volmaak geestelik en so uitermate kuis is. .

So 'n maagdelike vrou (en tog 'n vrou) is die Moeder van God van die Ortodokse ikoon, en dit word bepaal deur die besonderse persoonlike heiligheid waarin sy in die kerklike leer van die Ooste onthou word. Kom ons onthou dat Ortodoksie die Maagd in 'n unieke sin bely as die heilige, dws nie net as die heilige nie, maar as die voor-heilige, die al-heilige (in Grieks: Παναγία): 'n vrou, die enigste een wat die volheid van heiligmaking en in hierdie opsig slegs toe te gee aan die Seun van God wat in die vlees uit haar gebore is, wat die heiligheid self is. Die Moeder van God van die Ortodoksie is waarlik die “lewende tempel van God” op aarde, dit wil sê sy is geheilig tot die punt om 'n vlees-tempel te wees, 'n wese-tempel, waarin dus die lig van die Een vir wie die tempel is. reeds aanbreek, die lig van die Godheid, nie net die vlees wat hierdie tempel is nie.

Ons sien egter ook iets soortgelyks wanneer ons kyk na die wyse waarop die moederskap van die Onbevlekte op Ortodokse en Westerse Renaissance-ikone uitgebeeld word, moederskap, wat, soos ons weet, onafskeidbaar is van die maagdelikheid van die Moeder van God.

Kom ons vergelyk weer die twee rye beelde.

Word ons nie ook gedwing om hier te erken dat alhoewel beide die een en die ander vir ons “moeders” is, die Ortodokse Moeder van God blykbaar nie 'n moeder is op dieselfde manier as die Renaissance een nie. Let dus op hoe simptomaties Renaissance-kuns geheg is aan die voorstelling van die Moeder van God in sy mees onmiddellike en mees oer-, selfs natuurlike manifestasies. Daarin word die Moeder van God baie dikwels hier aan ons gewys as 'n moeder wat die Kindjie streel, salig en met Hom speel, dan as 'n moeder wat intens en diep vir haar Kind ly, dan selfs - as wat Hom uit haar bors verpleeg, 'n verpleegster. Dit spreek vanself dat dit alles baie aangrypend, bekoorlik intiem is en soms daarin slaag om 'n byna hartverskeurende teerheid op te wek, maar ... Is ons nie nog met die gevoel dat die aardse kant van die misterie hier te veel geopenbaar word nie, dat dit op een of ander manier selfs omvou en versmoor – hom, die onbereikbare en unieke, helder sakrament om God self in die skoot van 'n vrou te dra?

Inteendeel: dit is juis hierdie opwindende gesig van die sielvolle, baarmoederwarm, wat sy weelderige "entelechia" vroulikheid van die moeder bereik, wat veral in Ortodokse ikone gedemp word. As ons na hulle kyk, sal ons beslis voel hoe diep en fundamenteel onmoontlik dit vir die Ortodokse ikoonskilder is om homself so 'n gewaagde en aanmatigende penetrasie toe te laat tot die geheimsinnige intimiteit van die Onbevlekte Moeder met haar goddelike Baba, met die Seun van die Mens, wat is. ver van om bloot “Marian” te wees. Dit alles is vreemd aan die Ortodokse ikoon, alhoewel – en hier moet ons dit weer herhaal – daar nie 'n sweempie van koudheid of onverdraagsaamheid in die gesig van die moeder met die Kind is nie. Ons het eerder voor ons 'n oneindige lekkerte, heilige bewing en losmaking van die moeder in hierdie sigbare, naby haar en tog oneindige misterie van die Kindjie in haar skoot.

Deur weereens hierdie element te beklemtoon wat die blom van moederskap in die Ortodokse ikoon oortref, sou ek sê dat ons in Westerse beelde werklik die beeld van 'n edele en toegewyde moeder sien, maar, met al ons liefde, slaag ons daarin om die gesig daarin te bereik. van die enigste een, van God moeder, van die Maagd Moeder, van die Onbevlekte Moeder van God.

Hoe moet ons hierdie delikate, subtiele, maar baie besliste verskil tussen die twee stelle beelde uitklaar? Hoe verwoord ons ons diep gevoelde dissonansie tussen daardie onteenseglik suiwer, boeiende, en tog ontstellende en dubbelsinnige lieflikheid van die Westerse, Renaissance Madonnas, aan die een kant, en daardie vreemde hiperseksuele, onlieflike, maar onteenseglik allesoortreffende heilige kuisheid van die Ortodokse gesigte van die Gesuiwerdes? Hoe kan ons die feit verklaar dat ons juis in die immanente en definitief teenwoordige vroulike sjarme van die Westerse Madonnas 'n so te sê gebrek aan "maagdelikheid" voel en, inteendeel - dat in die sekere afwesigheid van sjarme, van vroulikheid en , as 't ware, selfs van seksualiteit in die Ortodokse gesigte van die Maagd, voel ons die geheimsinnige teenwoordigheid, die essensie van die Allerheiligste?

Ek is seker dat die Ortodokse sintuig die antwoord op hierdie vrae baie onmiddellik en duidelik ken, hoewel die afwesigheid van 'n spesiale teologiese besinning oor die fundamentele estetiese kategorieë wat op ikoonskildery toegepas word, die formulering daarvan 'n oneindig delikate taak maak. Trouens, ek dink die hoofsaak is dat in die ontologie van die Ortodokse ikoon "skoonheid" in die tradisionele sin van die toepassing daarvan bestaan ​​en moet bestaan ​​as 'n wesenlik oorgroeide, objektief irrelevante kategorie. 'n Kategorie, sê ek, ontgroei en in beginsel irrelevant, omdat dit konstitutief nie in staat is om die aard van die heilige gesig te manifesteer nie.

“Skoonheid” – moet ons beslis sê – soos dit aan ons bekend staan ​​in die antieke en Renaissance-Nuwe Europese estetika, kenmerk die beeld van die natuurlike mens – van die mens in sy natuurlike en (juis daarom) gender-geskeide, gender- beperkte, ontologies half-skuldige wese. Daarom is “skoonheid” – soos die oumense dit noukeurig opgemerk het –, wat die karakterisering van die mens betref, op 'n wesenlike wyse noodwendig óf manlike óf vroulike skoonheid, dws dit is noodwendig of wonderlike "manlikheid" (in die terminologie van die antieke mense – dignitas – “betekenis”, “indrukwekkendheid”, “belangrikheid”) of lieflike “vroulikheid” (venustas, dit wil sê “lieflikheid”, “grasie”, “lieflikheid”, “eerbiedigheid”). So is dit in die natuurlike gevoel van die natuurlike mens, so is dit in sy estetiese houdings. En dit is omdat die mens in die natuurryk self woon (en in sy idee woon), in geslagsverdeling, in halfheid - hy is óf "manlik" óf "vroulik", en elke eienaardigheid, enige geslagsonbepaaldheid of verwarring in sy besondere gesig verteenwoordig die onvolmaaktheid van "manlikheid" of "vroulikheid" (wat - as perfeksies - die pragtige is). Wat veral die vroulike gesig betref, vir die "vroulike hipostase" van die mens, haar skoonheid, dit wil sê haar perfekte "vroulikheid", verskyn haar venustas óf as die bekoring van die helder en onbesmette geslag - as vroulikheid in sy ongerepte suiwerheid, of as “moederskap”, dit wil sê vervulling van geslag gerealiseer in sy ideale doelmatigheid – as vroulikheid in sy vervulling. Dit is dus op die terrein van natuurlikheid, waar die kenmerk van "skoonheid" relevant is, van toepassing op die ontologies verdeelde mens.

Nie die skoonheid van die suiwer, onbesmette geslag (die skoonheid van maagdelikheid), nóg die skoonheid van die geslag wat sy blom bereik het (die skoonheid van moederskap), is egter in staat om sy heiligheid in die vroulike gesig te manifesteer nie, en dit is dus vir 'n baie belangrike rede. In die heiligheid (beide van die man en van die vrou – dit maak nie saak nie) in die aangesig van die uitgebeelde skyn nie meer net die natuur nie, nie net die idee van die vrou of van die man nie, maar eerder in hulle natuur, in hul konkrete hipostase skyn die lig van die een wat hul wese Heilige Gees oortref. Daarom skyn in die heilige aangesig die “vlees”, die “hypostase” van die man of die vrou nie vanself nie, maar met die lig van die Gees – dit is o-gees-geskape gesigte, geesdraende gesigte. En soos bekend is die Heilige Gees nóg “manlik” nóg “vroulik”, naamlik “heilig”, dit wil sê bonatuurlik en Oosters “heel”, alwys. Daarom straal die menslike gesig, of dit nou 'n man of 'n vrou is, dit maak nie saak nie, as deurboor deur die Heilige Gees, as geesdraend nie meer sy natuurlike, geskape, seksuele “skoonheid” uit nie, maar wat dit oortref, die bonatuurlike vir die menslike gesig kuisheid. Hy is heilig kuis, en dit is anders as “vroulik” of “manlik”; verskil dus van “mooi” – waardig of eerbiedig. In die geheiligde menslike gesig – in soverre dit geesdraend, o-gees-geskape, vergoddelik geword het – kan 'n mens nie meer sy geslagsbeperking sien nie, nie sy halwe skuld nie (selfs in sy volmaaktheid, in sy "skoonheid" ), maar dit wat hierdie beperking oorskry, wat transendent is van geslag in die algemeen – van “vroulikheid” of van “manlikheid” – en wat geen ander naam as heiligheid het nie – onherleibaar tot niks anders en afleibaar uit niks anders heiligheid per se nie. Hierdie heiligheid ryp natuurlik in hom, in die man wat dit bereik het – dit word dus ryp in die man of in die vrou, maar nogtans ryp heiligheid in hulle, en daarom ryp iets meer as hul “manlikheid” of “ vroulikheid”, iets meer as die dignitas en venustas wat hulle kenmerk, naamlik: die kuisheid wat hulle oortref, verdwerg hulle.

Dit alles wys ons uiteindelik hoekom ons in die Ortodokse ikoon van die Moeder van God (wat spesifiek en bowenal onthou word as die Alheilige, Παναγία) 'n gesig ontmoet wat so spesiaal en so moeilik is om te karakteriseer: die gesig van 'n vrou – heeltemal 'n vrou, wat terselfdertyd op een of ander manier nie vroulik is nie, dit is nie seksueel mooi nie, en terselfdertyd is dit nie so nie, nie omdat dit seksloos of seksloos is nie, maar omdat dit meer as vroulik is, meer as mooi - dit is uitgewas uit seksualiteit, is dit alwys

Bron: Hierdie teks is die eerste keer gepubliseer in Portal Kultura (https://kultura.bg) op 15 Augustus 2016 (in Bulgaars).

- Advertensie -

Meer van die skrywer

- EKSKLUSIEWE INHOUD -kol_img
- Advertensie -
- Advertensie -
- Advertensie -kol_img
- Advertensie -

Moet lees

Jongste artikels

- Advertensie -