Die kerk en maatskaplike probleme

Deur Prof. George Mantzaridis, Prof. Emeritus, Aristoteles Universiteit van Thessaloniki, Griekeland

Christene het 'n algemene bewustheid van die noodsaaklikheid van die Kerk se deelname aan die ondersoek en oplossing van sosiale probleme. Dit is natuurlik, want die doel van die Kerk is nie om op die periferie te bly nie, maar om in alle aspekte en manifestasies van sy lewe na die mens te wend. Slegs so dien die Kerk mense volgens die voorbeeld van Christus, wat nie gekom het om gedien te word nie, maar om sy lewe te dien en aan te bied "'n losprys vir baie" (vgl. Matt. 20:28; Mark. 10). :45).

Die posisie van die Ortodokse Kerk. Terselfdertyd is daar egter beduidende verskille tussen die Ortodokse Kerk en die Christelike denominasies in die Weste in die oorweging van sosiale probleme. Die Ortodokse Kerk keur nie die skepping van 'n spesiale houding teenoor die sosiale lewe goed nie, soos dit in die Rooms-Katolisisme en tot 'n mate in die Protestantisme is. Andersyds is dit volkome in ooreenstemming met die Nuwe-Testamentiese leer en met die Tradisie van die Raadskerk. Protestantse sosiale etiek, sowel as Rooms-Katolieke sosiale leer, het geen analoog in die Ortodokse teologiese tradisie nie. Dit is nie te wyte aan enige eksterne redes nie, maar aan die aard van die Kerk. Die Ortodokse Kerk beskou nie die morele of sosiale lewe van die mens deur middel van 'n besondere gesindheid nie, want dit lei noodwendig tot sy relatiewe of absolute vervreemding en outonomisering. Dit gebruik 'n sisteem om slegs met God, Wie die absolute waarheid is, in verband te bring. Hierdie sisteem is simbolies van aard en word in stand gehou deur homself te verloën en homself te herkonstitueer in die ervaring van die heiliges.

Ontkenning en aanvaarding. Om die waarheid van dinge te benader is moontlik nie deur konsepte en teorieë nie, maar deur die doodmaak en vernietiging van die waan wat die sintuie en refleksies skep: “Alles wat vir die sintuie verskyn, het die Kruis nodig (...) en alles wat deur die verstand bereik kan word, wil hê die graf” [1]. Totale afstanddoening en totale aanvaarding van die wêreld word hier saamgevat. Sosiale probleme word ook op soortgelyke wyse beskou. Die posisie van die Kerk teenoor hulle kan as beide katafaties en apofaties gedefinieer word. Dit is katafaties, want die Kerk ondersoek sosiale probleme in die gees van diens aan mense, maar terselfdertyd is dit ook apofaties, want hy hou nie op om te glo dat net “een ding nodig is nie”. Selfs die strewe na die een of ander einddoel regverdig nie onverskilligheid teenoor die alledaagse nie, net soos die omgee vir die alledaagse nie die verwaarlosing van een of ander einddoel regverdig nie. Die afbakening van die goue middeweg in elke individuele geval is 'n verstandige werk wat gedoen moet word "deur kennis en begrip van alle dinge" (Fil. 1:9).

Om die wêreld te transformeer. Christus gee nie die wêreld nuwe maniere om die sosiale lewe te organiseer nie, maar gee sy vernuwende genade. Die kerk is nie 'n sosiale organisasie nie, maar 'n plek vir die manifestasie van God se genade. Die doel van die Kerk is nie om die wêreld te vervolmaak nie, maar om God se vernuwende genade aan te bied, maar deur hierdie genade aan te bied, verbeter dit nie die wêreld uiterlik nie, maar transformeer dit sy wese. Ten slotte moet hierdie transformasie veral in die gemeenskappe van gelowiges self gevind word, dit wil sê in die plaaslike kerke. Wanneer hierdie gemeenskappe nie getransformeer word nie, wanneer die probleme wat die wêreld teister nie hul oplossing daarin vind nie – ten minste gedeeltelik, of selfs meer so wanneer die probleme sterker in hulle manifesteer as in die wêreld, dan kan hulle natuurlik nie 'n positiewe impak op die wêreld. Terselfdertyd moet daar egter nie vergeet word dat die doel van die Kerk as God-mens-gemeenskap nie is om die paradys vir die wêreld te herstel nie. Die soeke na die paradys in 'n gevalle wêreld spreek van 'n bevestiging van erfsonde en lei altyd tot 'n nederlaag.

Persoonlikhede en strukture. Die boosheid wat mense teister en sosiale probleme veroorsaak, word nie deur dinge geskep nie, maar deur persone. Persone skep boosheid nie net wanneer hulle dit direk pleeg nie, maar ook wanneer hulle onverskillig is teenoor die goeie. Daarom kan die bose slegs werklik oorwin word op 'n persoonlike, dit wil sê, geestelike vlak. Boonop hou sosiale probleme altyd verband met die morele en geestelike probleme van die mens.

In die Nuwe Testament en in die Ortodokse Tradisie oorheers die prioriteit van die persoon in verhouding tot dinge en onpersoonlike instellings. Die hoof sosiale beginsel van die Kerk – naasteliefde, het ook 'n sterk persoonlike karakter en is gebaseer op die mensliefde wat God aan die mens bewys [2]. Terselfdertyd word die kwaad, sowel as die goeie, egter geobjektiveer in die strukture van die sosiale lewe, wat help om dit te bevestig en voort te sit. Die inisieerders van sosiale hervormings het die belangrikheid van hierdie strukture beklemtoon, en het die bose daarmee begin identifiseer. So is die idee dat die probleem van sosiale euwel 'n probleem van strukture was, bevestig. Deur hierdie begrip is bewegings geskep wat die omkeer en verandering van sosiale strukture as hul uitsluitlike doel gehad het.

Die oorsaak van die kwaad. Ervaring bewys egter dat die strukture en sisteme van die sosiale lewe nie benader kan word en teen die oorsaak van die bose, wat metafisiese dimensies het, teengestaan ​​kan word nie. Aan die ander kant kan boosheid in die mees regverdige strukture gepleeg word, net soos goed in die mees onregverdige strukture gemanifesteer kan word. Ten slotte word boosheid nie selde gepleeg onder die voorwendsel om geregtigheid af te dwing of regverdige situasies te herstel nie. In die politiek word sosiale geregtigheid dikwels gehandhaaf ten koste van menslike vryheid, of menslike vryheid word gehandhaaf ten koste van sosiale ongeregtigheid en willekeur. Die ingryping van die onpersoonlike institusionele faktor is nie in staat om die kwaad uit te skakel nie. Bose spruit uit die misbruik van vryheid en verskyn in die liggaam van goed. Daarom is die bose nie beperk tot spesifieke toestande van die huidige werklikheid nie, en handhaaf ook nie stabiele vorme nie, maar skep voortdurend nuwe situasies en stel homself dikwels voor as 'n "engel van die lig" (2 Kor. 11:14). Op die vlak van die huidige wêreld kan goed egter ook nooit 'n volledige karakter verkry nie. Op die vlak van die huidige wêreld kom goed sporadies voor, en daarom word die soeke daarna, sowel as die poging om dit op hierdie vlak te verwesenlik, geassosieer met opposisies en konflikte.

Die belangrikheid van strukture. Die belangrikheid van die strukture van die sosiale lewe in die bevordering van goed en die bekamping van kwaad moet egter nie misgekyk word nie. Die strukture wat onreg manifesteer en oorheers, onderdruk die mens en erodeer die sosiale lewe. Veral in ons tyd, wanneer druk op die primêre sosiale bande uitgeoefen word en hulle plek maak vir onpersoonlike sosiale strukture wat poog om die hele spektrum van sosiale verhoudings te dek, word die belangstelling in hierdie strukture duidelik. Dit skep 'n bykomende probleem wat 'n spesiale benadering en 'n spesiale gesindheid vereis. Daarom getuig die gelowiges se onverskilligheid teenoor die horison van sosiale strukture met hul voortdurend toenemende belangrikheid van 'n gebrek aan “kennis” en “begrip” (vgl. Fil. 1:9). Christelike liefde kan nie onverskillig staan ​​teenoor die onregverdige strukture en projekte van die sosiale lewe wat sosiale probleme skep en weergee nie. Natuurlik word hierdie probleme deur politiek opgelos, maar op sy beurt kan dit nie behoorlik funksioneer as dit sonder gees en etos is nie. Vandag word hierdie waarheid duideliker. Aan die ander kant lei die eenwording van die mens en die meganisasie van die sosiale lewe en sosiale verhoudings tot 'n sterk behoefte om onpersoonlike instellings en gewone verhoudings te laat herleef deur respek vir die individu en die gevoel van liefde.

Die prioriteit van die individu. Die Kerk verpersoonlik nie instellings nie, en verander ook nie individue in masjiene nie, maar poog om individue binne instellings en daarbuite te bevestig. Die besorgdheid oor die verandering van onregverdige strukture kan egter nie die Christen, as lewende lid van die samelewing, onverskillig laat nie. Die stryd teen onregverdige strukture is immers 'n geestelike stryd en is gerig “teen die owerhede, teen die magte, teen die wêreldse heersers van die duisternis van hierdie eeu” (Ef. 6:12). Agter onregverdige instellings is die gees van die goddeloses. Daarom is Christene ook verplig om te sorg vir die oplossing van die probleme wat geskep word deur die wyse van organisasie van sosiale, ekonomiese en politieke lewe. Sosiale ongeregtigheid, tirannie, uitbuiting, oorlog, ens., is belangrike sake waaroor gelowiges van nature omgee. Die belangstelling daarin kan egter nie ten volle geregverdig word as dit nie die persoon help om as persoon “na die beeld van God” te verbeter nie. Wanneer die mens homself tot die sosiale vlak beperk sonder om na die vlak van ontologie te gaan, faal hy onvermydelik.

Die ruimte van die Kerk. Die mens word heel wanneer hy volmaak is na die beeld van die drie-enige God. Hierdie volmaaktheid word nie vir die toekomstige lewe uitgestel nie, maar word reeds in die huidige een bereik, want die intrede in die Koninkryk van God vind nie in die toekoms plaas nie, maar begin in die hede. Die kerk is die ruimte waarin die mens op geheimsinnige wyse in die Koninkryk van God ingebring word, maar dit is terselfdertyd ook die ruimte waarin sy volmaaktheid bewerk word. Die kerk is nie een of ander sisteem nie, maar 'n God-menslike gemeenskap wat op geheimsinnige wyse verlossing en vernuwing na die wêreld bring. Maar aangesien die kerklike lewe in ons tyd ’n te konvensionele karakter gekry het, is dit nodig om lewende kerkkerne te vorm wat volgens die evangeliese gees funksioneer as “lig vir die wêreld” en “sout van die aarde” (vgl. Matt. 5: “Die lig van die wêreld) en die sout van die aarde. 13-14) en om sentrums te wees vir wyer evangelisasie.

Die probleem van regverdige verspreiding. Eenmalig – maar hiermee word die Kerk geroep om sosiale probleme te hanteer. Dit kan nie gedoen word as dit nie begin by spesifieke individue wat hierdie probleme as hul eie ervaar en hul persoonlike medeverantwoordelikheid voel nie. Die onregverdige verdeling van materiële goedere en ontwikkelingsfondse, wat normale naasbestaan ​​ondermyn en sosiale teenstrydighede veroorsaak, is ook vir die Kerk 'n lewensbelangrike probleem. Die las val egter hoofsaaklik op die wek van 'n gevoel van sosiale geregtigheid. Wanneer 'n mens weet dat 'n onbeduidende minderheid mense die grootste deel van die middele van ontwikkeling en ekonomiese goedere het, terwyl die meerderheid van die basiese voordele van die beskawing ontneem word en aan wanvoeding ly of van honger sterf, kan 'n mens nie onverskillig bly nie. Dus het die rykste 1/5 van die wêreld se bevolking 86% van die wêreld se bruto produk, terwyl die armste 1/5 slegs 1% het [3]. Bewustheid van hierdie onreg is ook die eerste stap om dit te oorkom. Die tweede stap is om maatreëls te tref om sosiale geregtigheid te herstel. Dit kan natuurlik nie deur individuele pogings alleen gedoen word nie. Meer grootskaalse maatreëls en institusionele veranderinge is nodig, waarin die Kerk geroep word om 'n primêre rol te speel.

Die ander probleme. Afgesien van die probleem wat verband hou met die regverdige verdeling van rykdom, is daar ander ernstige of selfs ernstiger probleme in die moderne samelewing. As sodanig kan 'n mens die probleme noem wat verband hou met oorloë, vlugtelinge, dwelmhandel, werkloosheid, nasionalisme, filetisme, minderhede, geweld, georganiseerde misdaad, massa-disoriëntasie, disinformasie, politieke destabilisering, ens. Hierdie probleme is nie altyd en nie oral waar hulle het nie. dieselfde vorm, en hulle verskyn ook nie met dieselfde intensiteit nie. Hulle tydige identifisering en besluit deur die Kerk is egter van groot belang.

Die jongste teologiese strominge. Die nuwe teologiese strominge is veral goed bedoel om hedendaagse lewensprobleme van die sogenaamde Derde Wêreld uit te wys en aan te spreek. Die Westerse Christendom se oormatige fokus op katafatiese teologie en onstuitbare sekularisasie het gelei tot die teologie van die dood van God en het die teologie van rewolusie en ander hedendaagse teologieë dialekties uitgedaag. Kenmerkend is dat die teologie van rewolusie beide chronologies en logies die teologie van die dood van God opgevolg het. Die teologie van die rewolusie probeer immers om deur die dinamiese politieke mobilisering van die mens die dooie of onmagtige God in sy siening op te wek. Met ander woorde, aangesien die mens nie God se teenwoordigheid in die wêreld voel soos hy dit self verstaan ​​nie, en aangesien hy nie geregtigheid sien heers nie, weer soos hy dit verstaan, beskou hy dit as sy plig om in te gryp. Hierdie teologie het ontwikkel tot bevrydingsteologie sowel as ander moderne gesekulariseerde teologiese strominge.

Die stigters van hierdie teologiese strominge het probeer om die Christelike geloof aan te bied op 'n manier wat ooreenstem met die mentaliteit en verwagtinge van moderne mense, soos dit ontwikkel is deur die gees van die Renaissance en die Verligting. Dit is duidelik dat al hierdie teologiese strominge, wat saam gedefinieer kan word as die teologie van die algemene sondeval (teologie van die dood van God, van hoop, van rewolusie, van bevryding...), kategories bepaal word deur die opvattings en aspirasies van hulle stigters. In byna dieselfde perspektief tree die sogenaamde kontekstuele teologie in.

Soveel as wat hierdie teologiese strominge 'n reaksie op sekere spesifieke behoeftes is, deur rigiede begrip van die verlede te verwyder en deur Christelike lewenswaarhede te beklemtoon, het hulle steeds 'n eklektiese karakter en 'n sekulêre oriëntasie. Hulle beskou nie die horisontale verhouding gebaseer op die vertikale verhouding nie, maar eerder die vertikale verhouding gebaseer op die horisontale verhouding. Boonop bied hulle nie die Nuwe Testament in sy geheel aan nie, maar selektief. Hulle gemeenskaplike element is die verwaarlosing van die betekenis van die Kruis en die Opstanding en die verabsolutering van onmiddellike sosiale gegewe.

Gevolge van globalisering. Globalisering bevoordeel die penetrasie van godsdienstige sinkretisme en die skepping van nuwe vorme van sosiale probleme. Die globalisering van die ekonomie in die moderne samelewing hou direk verband met die globalisering van die uitbuiting van die swakkes deur die ekonomies sterkes. Op sy beurt lei die globalisering van hierdie uitbuiting tot die globalisering van die verset van die swakkes. In hierdie konteks is daar ook die globalisering van terrorisme, wat weer die globalisering van veiligheidsmaatreëls en reëls veroorsaak. Sodoende word die globalisering van politieke mag, wat die wêreldsupermoondheid bemeester en stoot, bevestig. Aan die ander kant het hierdie supermoondheid reeds gesorg om politieke mag te globaliseer en direk of indirek aan ander lande te dikteer watter beleid hulle moet volg.

Notes

1. St. Maxim die Belyder. Teologiese en tuisteskepping hoofstukke, 1, 67. – PG 90, 1108B.

2. Vir meer besonderhede, sien: Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φώτιον. Thessaloniki, 1974, σ. 122; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.

3. Vir 'n meer gedetailleerde aanbieding van die globale ekonomie in ons era, sien in: Human Development Report 1999, 2000. United Nations Development Programme, New York, Oxford.