12.9 C
Brussel
Maandag Oktober 3, 2022

Die betekenis van die ikoon

VRYWARING: Inligting en menings wat in die artikels weergegee word, is dié van diegene wat dit vermeld en dit is hul eie verantwoordelikheid. Publikasie in The European Times beteken nie outomaties onderskrywing van die siening nie, maar die reg om dit uit te druk.

Nuustoonbank
Nuustoonbankhttps://www.europeantimes.news
Die European Times News poog om nuus te dek wat saak maak om die bewustheid van burgers regoor geografiese Europa te verhoog.

Meer van die skrywer

Geskryf deur Archim. Zinon (Theodore)

Die ikoon beeld nie uit nie, dit manifesteer. Dit is die manifestasie van Christus se koninkryk, die manifestasie van die getransformeerde, vergoddelikte skepsel; van daardie getransformeerde mensdom self, wat Christus in Sy Persoon aan ons openbaar. Daarom was die eerste kerkikone ikone van die Verlosser, wat uit die hemel neergedaal en geïnkarneer het vir ons verlossing; en van Sy moeder. Later het hulle begin om die apostels en martelare uit te beeld, wat ook deur hulleself die beeld van die Seun van God geopenbaar het. Die kwaliteit van die ikoon word bepaal deur hoe naby dit aan die Eerste Beeld is, hoeveel dit harmoniseer met die geestelike werklikheid waarvan dit getuig.

Die belangrikheid van die ikoon is perfek deur Leonid Uspensky verstaan: “Die ikoon is 'n beeld van die persoon in wie die elemente van passie en die heiligmakende genade van die Heilige Gees terselfdertyd woon. Daarom word sy vlees kwalitatief anders uitgebeeld in vergelyking met sterflike menslike vlees. Die beeld van die heilige wat deur genade verander is, verseël op die ikoon, is die gelykenis van God, die beeld van God se openbaring, openbaring en kennis van die verborge.”

Ons merkwaardige teoloog Vl. N. Loski, hoewel hy nie 'n ikoonskilder was nie (maar hy het die priester ikoonskilder Grigory Krug en Leonid Uspensky geken), het die ikoon baie getrou "die begin van aangesig-tot-aangesig kontemplasie" genoem. In die tyd wat kom, sal die gelowiges God van aangesig tot aangesig sien, die ikoon is slegs die begin van hierdie nadenke. Prins Yevgeny Trubetskoi sê dat ons nie na die ikoon kyk nie – die ikoon kyk na ons. Ons moet haar as 'n opperste persoonlikheid behandel: dit sal aanmatigend wees om eers met haar te praat, dit is nodig om geduldig te staan ​​en wag totdat sy met ons praat.

Die ikoon is gebore uit die lewende ervaring van die Hemel, uit die Liturgie, daarom is ikoonskildery nog altyd as 'n kerkdiens gesien. Hoë morele vereistes is aan ikoonskilders gestel, net soos aan geestelikes. Die ikoon is die getuienis van die Kerk oor God se menswording: oor die feit dat God in die wêreld gekom het, vlees geword het, in so 'n mate met die mens verenig is dat elkeen van ons tot God kan opstaan ​​en Hom as 'n Vader kan aanspreek.

Die ikoonskilder is dus 'n getuie. En sy ikone sal oortuigend wees vir diegene wat hulle in die gesig staar in die mate dat hy self aangesluit het by die wêreld waaroor hy wil vertel. Kan iemand wat nie aan die Kerk behoort nie oor God getuig? Om van die Evangelie Waarheid te getuig, moet ek self daarby ingesluit wees, daarin leef; eers dan sal hierdie preek deur beeld en kleur – die heilige vaders stel die ikoon op gelyke voet met die preek – ook in ander harte vrugte dra.

Die Kerk preek beide deur woord en deur beeld; daarom word die ikoon 'n onderwyser genoem. Prins Trubetskoi, wat hierbo genoem is, definieer die Russiese ikoon pragtig as "Kontemplasie in kleurstowwe". Die ikoon is gebed geïnkarneer. Dit word geskep in gebed en as gevolg van gebed, waarvan die dryfveer die liefde vir God is, die strewe na Hom as volmaakte Skoonheid. Daarom kan daar buite die Kerk 'n ikoon in die ware sin nie bestaan ​​nie. As een van die vorme van die prediking van die Evangelie, as die Kerk se getuie van die menswording van God, is dit 'n integrale deel van die diens van God – sowel as kerksang, argitektuur, rites.

Maar deesdae neem die ikoon nie sy regmatige plek in aanbidding in nie en die houding teenoor dit is nie wat dit behoort te wees nie. Dit het 'n blote illustrasie geword van die gevierde gebeurtenis: vir ons is dit nie belangrik wat die vorm daarvan is nie, daarom vereer ons elke beeld, selfs 'n fotografiese een, as 'n ikoon. Ons sien dit lankal nie meer as 'n teologie in kleurstowwe nie, en ons vermoed nie eers dat dit die leer sowel as die woord kan verdraai nie: in plaas daarvan om van die waarheid te getuig, kan dit baie verlei.

Die ikoon kom uit die eucharistiese ervaring van die Kerk, dit is 'n onveranderlike en onafskeidbare deel daarvan, asook uit die vlak van kerklike lewe in die algemeen. Toe hierdie vlak hoog was – en kerklike kuns op sy hoogtepunt was; wanneer die kerklike lewe verswak of tye van verval plaasgevind het, dan het 'n krisis ook in die kerklike kuns plaasgevind. Die ikoon het dikwels verander in 'n prentjie met 'n godsdienstige plot, en die verering daarvan het opgehou om Ortodoks in sy eie sin te wees. As 'n bevestiging van wat gesê is, kan ons onthou dat in ons kerke baie ikone in stryd met kerkkanonne uitgebeeld word en deur die Konsilies verbied word, veral die sogenaamde "Nuwe Testamentiese Drie-eenheid" en "Vaderland" ikone. Die Ou Testamentiese verbod op die uitbeelding van God is nie in die Nuwe Testament afgeskaf nie. Ons het die vermoë verkry om God te verteenwoordig eers nadat “die Woord vlees geword het,” nadat Hy sigbaar en tasbaar geword het. Deur sy goddelike natuur is Christus onbeskryflik, maar aangesien in Hom die goddelike en menslike natuur onafskeidbaar en onafskeidbaar in een Persoon saamgevoeg is, beeld ons die God-mens Christus voor, wat in die wêreld gekom het vir ons saligheid en wat daarin woon totdat die einde van die eeu. Die Kerk praat van die ewige geboorte van die Seun uit die Vader, en op die ikoon “Nuwe-Testamentiese Drie-eenheid” sien ons die Seun, geïnkarneer in tyd, langs die Vader sit, wat “onuitspreeklik, onnaspeurbaar, onsigbaar, onbereikbaar” is ( woorde uit die gebed "Anaphora" in die Liturgie van St. John Chrysostomus). En die Heilige Gees het in die gedaante van 'n duif net oor die Jordaanrivier neergedaal; met Pinkster verskyn Hy in die vorm van tonge van vuur; en op Tabor – in die vorm van ’n wolk. Daarom is die duif nie die persoonlike beeld van die Heilige Gees nie en kan ons dit slegs op die "Doop van die Here" ikoon uitbeeld. Die Centurion en die Groot Konsilies van Moskou het sulke beelde verbied, maar ons kan dit nietemin in byna elke tempel en in elke kerkwinkel ontmoet. Selfs in die Danilovsky-klooster is die ikoon "Vaderland" geverf op die ikonostase van die "Vaders van die Sewe Ekumeniese Rade"-tempel, en in hierdie klooster het byna alle priesters 'n hoër teologiese opleiding! Ons kan ons net verwonder oor hoe die persoonlike en die menslike seëvier bo die versoenende mening van die Kerk, wat die enigste voog en eksponent van die Waarheid is.

Ikoon skildery is 'n gemeentelike kreatiwiteit, dit wil sê kreatiwiteit van die Kerk. Die ware skeppers van ikone is die heilige vaders. Die ikonografiese kanon (sowel as die liturgie) het oor eeue vorm aangeneem en ongeveer in die twaalfde eeu 'n voltooide vorm gekry, in hierdie vorm het dit ons bereik.

Die Kerk het nog altyd spesiale aandag aan sy kuns gegee en streng verseker dat dit sy leringe uitdruk. Alle afwykings daarvan is deur omverwerping verwyder. By die Raad van die Honderd het die kwessie van ikoonskildery dus 'n baie belangrike plek ingeneem. Dit gaan veral oor die ikoon van die Heilige Drie-eenheid.

Daar is vier ikone van die Heilige Drie-eenheid. Hulle word in die volgorde van seën van hierdie ikone in ons trebnik aangedui. Dit is: die verskyning van God aan Abraham in die beelde van drie engele; die neerdaling van die Heilige Gees op die apostels; Epifanie en Transfigurasie. Alle ander beelde van die Heilige Drie-eenheid moet verwerp word as verdraaiing van kerkleer. Uspensky se genoemde boek "Theology of the Icon" bevat 'n hoofstuk genaamd "Op pad na eenheid", waarin die ikoon van Pinkster as 'n ikoon van die Kerk beskou word. Waarom kan die Heilige Maagd Maria nie op hierdie ikoon uitgebeeld word nie? En hoekom hou die ikoon van Pinkster op om 'n ikoon van die Kerk te wees as die Moeder van God daarop uitgebeeld word; hoekom word sy net 'n beeld van die Maagd omring deur die apostels?

Op die betrokke ikoon sien ons die apostels in Zion's Hill, wat die eerste kerkgemeenskap gevorm het, die begin van die Christelike Kerk. Dit is tersaaklik om hier op te let dat 'n ikoon nie bloot 'n voorstelling van 'n spesifieke historiese gebeurtenis is nie. Op die ikoon wat aan Pinkster gewy is, word die apostel Paulus byna altyd uitgebeeld, hoewel hy nie daar teenwoordig was nie; ook die apostel Lukas, wat nie onder die twaalf was nie. Die hoof van die Kerk is Christus, daarom bly die middelpunt van die ikoon leeg: as sodanig kan Hy nie deur iemand anders vervang word nie.

Vandag is daar geen gevestigde en uitgesproke mening van die Kerk oor kerkkuns nie, meer nog – beheer van die kerkowerhede daaroor. En byna alles word aanvaar agter die tempelheining. Ek vra myself al lank 'n vraag, waarop ek nog nie 'n antwoord kon kry nie: waarom selfs die vrome en eerbare verteenwoordigers van die geestelikes, asook nie 'n paar van die monnike, nie verskuldig betaal nie respek vir die ikoon?

Ek verstaan ​​volkome mense wat heelhartig erken dat hulle nie die betekenis en inhoud van die kanonieke ikoon kan verstaan ​​nie, maar ek kan glad nie saamstem met diegene wat dit verwerp bloot omdat hulle dit nie verstaan ​​nie. Baie geestelikes glo dat kerkikone moeilik is vir gewone mense om waar te neem, en daarom is dit beter om dit met skilderagtiges te vervang. Maar ek is oortuig daarvan dat vir die meerderheid mense, byvoorbeeld, die stichirs, die irmos en die eie taal van die diens nie minder onverstaanbaar is nie, alhoewel dit byna niemand opkom om die diens te vereenvoudig in ooreenstemming met geestelike onkunde nie. Die missie van die Kerk is om mense tot die hoogte van Godskennis te verhoog, nie om die lat te verlaag volgens hul vlak nie. Daarom bevraagteken diegene wat die oorspronklike Ortodokse ikoon verwerp die ortodoksie van hul eie persepsie van aanbidding en, in die besonder, van die Eucharistie waaruit die ikoon ontstaan.

Hoe om 'n ikoonskilder te word?

Wanneer hulle na my toe kom en ’n begeerte toon om die kuns van ikonografie te bemeester, sê ek vir hulle dat dit deesdae minstens vyftien jaar neem, ongeag die vlak van artistieke opleiding. Wat meer is: as hulle vorige opleiding op die gebied van sekulêre kuns het, is selfs hierdie nie genoeg nie.

En sommige – hulle bly vir twee of drie maande en vertrek; dan sien jy dat hulle selfs bestellings neem; hulle begin baie geld kry en daag nie weer op nie. Maar daar is mense wat al jare studeer, en vir hulle is die materiële kant van die saak nie die hoofsaak nie, wat noodsaaklik is in ons werk. As die minister inkomste eerste stel, watter soort minister is hy? Net so is 'n kunstenaar vir wie geld die belangrikste prioriteit is nie meer 'n kunstenaar nie. Inderdaad, min van die hedendaagse ikoonskilders beskik oor 'n ernstige geestelike opleiding.

Die jong kunstenaar wat besluit het om 'n ikoonskilder te word, moet 'n aktiewe kerklike lewe lei, deelneem aan die sakramente van die Kerk, teologie studeer asook die Kerk-Slawiese taal. Natuurlik moet hy na die ou ikone kyk. Nou is daar so 'n geleentheid. En die ou ikoonskilders het omtrent niks byderhand gehad nie, alles was in hul geheue.

Kreatiwiteit buite die lewende tradisie kan nie bestaan ​​nie, en in ons land is die lewende tradisie van kerkkuns onderbreek. Die meeste van die ou ikone is onlangs ontdek. En dit is hoekom ons nou dieselfde pad moet inslaan wat die Russiese ikoonskilders geloop het ná die aanvaarding van die Christendom deur Rusland. Toe het Bisantynse ikone vir hulle as modelle gedien, nou vir ons – die hele antieke Russiese erfenis.

En watter boeke moet ons lees? Ek kan nie aanbevelings gee wat op almal van toepassing is nie. Aan die begin van die 1980's, toe ek in die Drie-eenheid-Sergius Lavra gewoon het, is ek Vader Nikolay Afanasiev se boek "Die Kerk van die Heilige Gees" gebring. Ek het daardeur blaai en weggesit en gedink dis nie vir my nie, maar nou kan ek my nie my werk daarsonder voorstel nie. Uiteraard moet ons volwasse word vir alles.

Wat is die punt daarvan om byvoorbeeld net op grond van die boeke wat ek gelees het oor hesigasme in ikoonskildery te dink, as ek self 'n ander lewe lei? … Die vereistes vir diegene wat ikoonskilderyskole betree, moet dieselfde wees as vir dié geestelike skole te betree. En die status van die ikoonskilder moet gelyk wees aan die status van die priester. So, miskien sal iets merkwaardigs in die toekoms verskyn. En ons is gewoond daaraan om dadelik by alles te baat, sonder om enige moeite te doen.

Oor die tegniek van ikonografie

Om ikone in die regte sin van die woord te skep, is dit nodig om die tegnologie wat hulle in die verlede gebruik het, streng te volg. 'n Tradisionele agtergrond van die ikoon was nog altyd die goue (of silwer) laag. Aangesien goud nog altyd 'n duur metaal was, het hulle weens die gebrek daarvan eenvoudige maar natuurlike materiale gebruik. In arm tempels, veral in die noorde van Rusland, is al die agtergronde van die ikone met ligte kleure geverf. Die woord agtergrond is nie Russies nie, ikoonskilders noem dit "lig". Verf moet mineraal wees, behalwe vir die eenvoudigstes, byvoorbeeld lood bleikmiddels. Die onderlaag van die bord word van steurklei voorberei - nou is dit redelik nutteloos, maar in die verlede was ikone ook duur. Ek berei ook self bezier voor, die verf word deur my assistente gemaal. Begin met die bord en eindig met die lynoliebedekking, probeer ek alles self doen, volgens die resepte van die ou meesters. Ek probeer om op die geprimeerde bord te verf soos hulle in antieke tye gedoen het. Daar was toe geen graphia (naaldverf) nie, Russiese meesters het dit later begin doen. Om 'n ikoon te verf sonder om 'n gedetailleerde grafiese tekening te maak, is moeiliker, maar om 'n suksesvolle resultaat te bereik is dit beter, want die ikoonskilder verstyf en hy doen byna alles meganies, sonder om enige veranderinge of regstellings aan te bring. En wanneer die tekening ongeveer gemaak word, kan dit in die proses van werk verander word om ekspressiwiteit van die beeld te verkry - in die ikoon is die belangrikste ding immers die beeld. Die ikoon is bedoel vir gebed, vir gebedsteenwoordigheid; dit help ons om met God herenig te word as 'n getuienis van God se menswording. Die sienings van die ikoon van die kunskritikus en die bidder stem nie altyd ooreen nie: die ikoon is nie bedoel vir estetiese nadenke nie – dit is 'n manifestasie van bekrompenheid om dit slegs as 'n tipe volkskeppendheid te aanvaar, as 'n werk van kuns.

Kan ons praat oor die konsep van "skool" in ikoonskildery? Hierdie konsep is suiwer artistiek, nie kerklik nie. In Antieke Rusland was daar nie sulke kontakte tussen mense soos wat nou bestaan ​​nie. Hulle het te geïsoleer gewoon, selfs deur die toespraak was dit moontlik om te bepaal waar 'n persoon vandaan kom. Die Jaroslawiërs het byvoorbeeld een taal gehad, die Kostroma en Novgorodians 'n ander. Soms het mense hul lewe lank nie hul geboorteplek verlaat nie. Hulle het spesifieke idees gehad oor skoonheid, spesifieke plaaslike tradisies. Daarom het hulle die tempels gebou volgens die idees van skoonheid in hul bewoonde plek. Dit is die verskil tussen hulle. En die term "skool" is voorwaardelik, dit is bedoel vir gerief in klassifikasie. Niemand het probeer om bo die ander uit te staan ​​nie.

Toe Aristoteles Fiorovanti die opdrag gekry het om die hoofkatedraal van die Kremlin te bou, is hy na Vladimir gestuur om die Assumption Council te ondersoek. Hy het dit gesien en ’n tempel soortgelyk daaraan gebou, maar ook heeltemal anders. Dit is dieselfde met die ikoonskilders – die borg sê hoe hy wil hê die tempel moet geverf word, op watter van die bekende voorbeelde dit moet lyk; die meester kyk en wat ook al in sy geheue oorbly, herskep hy. Die resultaat is beide soortgelyk en uniek.

Vir Skoonheid

God is volmaakte Skoonheid. Skoonheid heers nog nie in hierdie wêreld nie, alhoewel dit dit binnegekom het met die koms van die Seun van God, met Sy menswording. Sy het Christus gevolg op die pad van haar kruisiging. Skoonheid word gekruisig in die wêreld, daarom is dit Gekruisigde Skoonheid.

Ewige lewe sal op hierdie aarde verwesenlik word, maar dit sal deur die Gees van God getransformeer en vernuwe word; sonder sonde – in oordenking van Skoonheid; in die teenwoordigheid van God; in gemeenskap met Hom. Om dit buite die Kerk te bereik is onmoontlik: daar is nie twee waarhede nie.

Daar is 'n versameling asketiese reëls genaamd "Kindness". Wat bedoel ons met vriendelikheid? Ek het ou monnike gevra en hulle het my anders geantwoord: liefde vir deug; na die goeie; liefdadigheid.

“Goedheid” is 'n Slawiese woord en beteken Skoonheid as een van die name van God. Die geestelike prestasie, die reiniging van jouself, die voorbereiding om 'n tempel van God te wees, 'n tempel van die Heilige Gees - dit is 'n kuns, 'n wetenskap van wetenskap. Goddelike Skoonheid is bo alles die skoonheid van volmaakte geestelike Liefde; die geskrifte van die heilige vaders getuig hiervan. In moderne taal het God 'n risiko geneem om die mens te skep. In een of ander ewige perspektief was die lot van die wêreld en natuurlik van elkeen van ons individueel aan Hom bekend, maar nietemin is die betekenis van sy optrede dat Hy volmaakte liefde aan ons openbaar. Deur die mens te skep, in hom te glo, het Hy geweet dat die soenoffer van Christus nodig sou wees.

“Skoonheid sal die wêreld red” – het Dostojewski gesê, want die mens alleen kan dit nie red nie. Skoonheid is 'n abstrakte konsep: 'n mens se kriteria is dieselfde; na 'n ander – ander. Maar ek dink dat Dostojewski die konsep van skoonheid in gedagte gehad het as een van God se name of as 'n manifestasie van God-gelykvormigheid. Ons noem God ook die Kunstenaar, aangesien een van die asketiese oefeninge die kontemplasie van die sigbare skepping is. As hierdie wêreld, selfs getref en beskadig deur menslike sonde, so mooi, so organies is, hoe wonderlik is die Skepper daarvan! In die breë sin van die woord word elke Christen geroep om 'n kunstenaar te wees. Die gawe van kreatiwiteit onderskei die mens van alle ander lewende wesens, en plaas hom selfs bo die engele.

Nou, baie opgevoede mense, wat nie Waarheid en Skoonheid in die strate van die lewe gevind het nie, kom na die Kerk en soek hierdie Skoonheid daarin. Hulle voel baie subtiel elke valsheid, elke lelikheid en verdraaiing aan, veral kunstenaars en musikante. En as hulle swak geverfde fresko's in die tempel sien, hoor vals konsertsang in plaas van die eenvoudige statutêre sang – niemand kon hulle oortuig dat Christene getuies van Hemelse Skoonheid is nie. Baie word dalk afgeskrik deur die onwaardige gedrag van die priester tydens die diens, deur sy onvanpaste maniere, deur sy verwaarloosde voorkoms, selfs deur sy onrein skoene. In ons land word dit aanvaar dat alles deur die ouderlinge gelei word: sal hulle dit aanvaar of nie. Ek is oortuig daarvan dat skoonheid geen ou vrou sal wegwys nie, en as gevolg van ons sorgeloosheid kan ons die swakkes en wankelendes vir altyd van die tempel wegdraai.

Deesdae, wanneer ons oor kerkherlewing praat, is dit eerstens nodig om te sorg dat die Kerk daardie Skoonheid openbaar wat sy in volheid besit – dit is haar missie in die wêreld. LA Ouspensky merk in sy boek "Theology of the Icon" korrek op dat "as die Kerk gedurende die tydperk van ikonoklasme vir die ikoon geveg het, veg dit vandag vir homself."

Die oorvloed van allerhande soorte inligting in die moderne wêreld absorbeer ons so baie dat dit 'n onverskillige, ligsinnige houding teenoor die woord veroorsaak - beide mondeling en gedruk. Daarom bly die ikoon se stem vandag die kragtigste, die mees oortuigend. Min vertrou vandag die woord, en stille prediking kan meer vrugte dra. Die lewenswyse van die priester, van elke Christen; kerksang en tempelargitektuur behoort die seël van Hemelse Skoonheid te dra.

Van die stille preek gepraat, ek kan nie anders as om Archimandrite Seraphim (Tyapochkin) van die dorpie Rakitnoe te noem nie. Ek het Vader Serafim ontmoet nog voordat ek die klooster binnegegaan het. Daarna het ek, reeds 'n monnik, vir sewe jaar by hom gekuier. Ek het hom oor niks gevra nie, ek het hom net dopgehou. Hy was 'n merkwaardige man! Nie een keer het ek hom hoor oordeel of op iemand neergesien nie, al het hy allerhande mense ontmoet en baie in sy lewe deurgemaak. Allerlei mense het na hom toe gekom, en hy het hulle almal met ewe veel liefde ontvang.

Die apostel Paulus sê vir die reines is alles rein, en as 'n mens net foute by ander vind, stel dit hom bloot aan sy eie onreinheid.

Vader Serafim het veertien jaar in 'n kamp deurgebring, in die moeilikste omstandighede. Hy is tot tien gevonnis, maar toe die termyn van die vonnis verstryk het, is hy deur die hoof van die kamp geroep en gevra: “Wat is jy van plan om te doen?” – “Ek,” het hy gesê, “is ’n priester en ek is van plan om te dien.” – “As jy gaan dien, bly dan langer.” En meer bygevoeg. Eers ná Stalin se dood, in vyf-en-vyftig, is hy vrygelaat. Baie is deur hierdie kampe gebreek, net die geestelik sterk mense, wie se geloof waar was, het verduur. Hulle het nie kwaad geword nie, en in daardie skrikwekkende omgewing kon jy baie maklik kwaad word.

As ek aan Vader Serafim dink, sê ek dat die beste vorm van prediking deesdae die lewe is van 'n persoon wat die ideaal van die Evangelie beliggaam.

Vir Christus

Baie sien nie die inkarnasie van God na die beeld van 'n mens as 'n wonderwerk nie, maar dit is 'n wonderwerk.

Vir die Jode het dit lasterlik gelyk om te sê dat God uit 'n Maagd gebore is: God, voor Wie selfs die engele bewe, Wie selfs hulle nie kan sien nie, het skielik in die gestalte van 'n mens verskyn; dit is nie genoeg nie, hy is ook gebore uit 'n Maagd. En vir die heidene was dit ondenkbaar dat God sou ly: vir hulle was dit waansin – God is kwansuis almagtig, maar hy ly!

Christus is die Lam wat van ouds af geslag is vir die sondes van die wêreld. Hy ly in elke mens. In Abel wat deur Kain gedood is; in Isak voorberei vir die offer; in Moses gegooi en opgetel deur Farao se dogter; in Josef verkoop as slawerny in Egipte; in die profete, die vervolgdes en die wat verslaan is; in die getuies en martelare.

Selde kom mense openlik teen God in opstand – meer dikwels spreek hulle hul protes uit deur die profete, apostels en heiliges te vervolg wat, met die geregtigheid van God, diegene wat nie die Here, Sy Lig, Waarheid en Skoonheid aanvaar nie, verskriklik kwaad maak. Hulle stort hulle toorn oor die heiliges uit, verwerp hulle woord en belaster hulle dat hulle nie van God is nie.

Deur profete, apostels en heiliges te vervolg en dood te maak, veg mense teen God. Daarom is die Liggaam van Christus altyd gebreek, altyd voor ons ... Die Verlossing wat eens deur die Seun van God gemaak is, gaan voort.

Bron: Uit Archimandrite Zinon se boek “Discourses of the Icon Painter”. Die skrywer is die bekendste Russiese ikoonskilder vandag, wat reeds in die 80's van die 20ste eeu 'n groot impak op die ontwikkeling van Russiese ikoonskildery gehad het. Benewens die feit dat hy skilder is, is hy ook besig met ikoonteologie. Bekroon met die Staatsprys van Rusland vir sy bydrae tot Ortodokse beeldende kuns.

Foto: Die "Ou Testament Holy Trinity"-ikoon is 'n werk van Vader Zinon

- Advertensie -
- EKSKLUSIEWE INHOUD -kol_img
- Advertensie -
- Advertensie - kol_img

Moet lees

Jongste artikels