تقرير الأستاذ الدكتور إيفان ديميتروف ، الذي تم تقديمه خلال الاجتماع العالمي / العالمي السادس عشر لوسائل الإعلام البلغارية ، الذي عقد في دير ريلا (بلغاريا) يومي 16 و 17 أكتوبر من هذا العام:
سأسمح لنفسي أن أبدأ ببعض التعريفات والنتائج التي لا جدال فيها نسبيًا حول موضوع الجلسة الأولى من اجتماع الإيمان والإعلام. "الإيمان هو رؤية حية لما نتمناه وإعلان لما لا يُرى" ، هكذا كتب القديس بولس الرسول المتعلم والمثقّف حقًا لمسيحية القرن الأول (عبرانيين 11: 1). لكن في برنامج هذا الاجتماع المهم في هذا المكان المقدس ، تُفهم كلمة الإيمان بلا شك على أنها أ دين بكل ما يصاحبها من أشكال التدريس الديني والعبادة والدور في المجتمع. من ناحية أخرى ، فإن وسائل الإعلام هي وسطاء (أو "وسطاء") يقومون بجمع وتحليل ونشر المعلومات حول الأحداث والشخصيات والاتجاهات.
من ناحية أخرى ، تعد الوسائط الحديثة أهم أشكال المعلومات والترفيه (لأسباب مفهومة). لا يمكن تجاهل هذه الحقيقة في عصرنا ، حيث قد يضعف ارتباط الناس بالديانات المنظمة ، لكن الاحتياجات الروحية لهؤلاء الناس أنفسهم تظل كبيرة.
من المعترف به على نطاق واسع أنه عند النظر في ظاهرة الإعلام في كل حالة ، يجب أن نأخذ في الاعتبار عوامل مختلفة ، مثل من يملك وسائل الإعلام ، وما هي التشريعات ، وما هي المصالح المالية ، وما الإعلانات التي يتم عرضها ، وما إلى ذلك ، وكذلك الأعراف الاجتماعية والثقافية للمجتمع. تعتبر الأخيرة مهمة بشكل خاص بمعنى أن كل وسيلة إعلام (دينية أو غير دينية) لا ترسل رسائلها إلى جمهور متجانس تمامًا ، ولكن إلى الأشخاص الذين لديهم معتقداتهم الاجتماعية والثقافية الخاصة ، والتي على أساسها يكونون على دراية بالرسائل التي تقدم لهم وسائل الإعلام.
كما أن الادعاء بأن "الإيمان يخلق الدين" أمر لا جدال فيه. وإلى حد كبير ، تحت تأثير الدين ، تتشكل الثقافة. ترتبط ثقافة مصر بأكملها ، وآسيا الصغرى ، واليونان القديمة ، وغرب العصور الوسطى ، وبيزنطة ، وبلغاريا القرون الوسطى ارتباطًا وثيقًا بالدين. توجد حياة روحية في الإنسان لأن هناك كلمة فيها ، أي لغة لا تتكون فقط من إشارات وإشارات ، ولكن أيضًا من تعابير تنقل معنى معينًا. إن وجود الحياة الروحية (التي تُحرم منها الحيوانات والآلات الإلكترونية) في الإنسان هو بالضبط ما يمكّنه من أن يكون متدينًا ، فضلاً عن امتلاك أي معرفة وإبداع آخر.
الأديان السامية ، على عكس الديانات البدائية ، تعيد تثقيف الفكر وبالتالي ترفع الكلمة إلى آفاق غير مسبوقة ، وتعطيه ثروات شعرية جديدة ، وتتقن الكتابة ، وتولد القانون أو تغير القانون الموجود ، وتخدم جميع الفنون تقريبًا و المهارات ، وإنشاء البناء الضخم. حتى الفن العلماني تمامًا لا يزال ينظر إلى الوراء ، ويعلن أن ماضيه الديني كلاسيكي ، ويقلده في المناسبات الرسمية والاحتفالية بشكل خاص. لأن كل شيء سامي كان مقدسًا في يوم من الأيام. وما ينطبق على هذه الفنون ينطبق على الثقافة ككل. يمكن رؤية الدين الذي نشأ عنها في كل مكان فيه. لغتنا ، لغة جميع الشعوب المسيحية أو المتعلمة المسيحية ، من كل شعرنا وأدبنا ، تحمل آثارًا على جذورها في لغة الكتاب المقدس ، في الدين المسيحي ، وفي الحياة المرتبطة به أو المتأثرة به (بما في ذلك لغة الكتاب المقدس). اللغة الليتورجية واللاهوتية). علاوة على ذلك ، فإن فكرنا وفهمنا للعالم والناس ، وحياتنا الروحية كلها ، لا يزال يبحث ، وعندما يبحث ، يجد دعمًا في هذا الدين ، الذي انبثقت منه ثقافتنا ، على الرغم من أن الكثيرين منا يرفضون اعتباره دينهم. ورغم الرفض فهي شمس لا تغرب تخترق القلوب وتدفئ النفوس بنورها الإلهي. [1]
كيف يظهر الإيمان في الإعلام؟ بطرق مختلفة جدًا ، وفقًا لوسائل الإعلام والاهتمام العام بالإيمان. وفي فئة "حسب وسائل الإعلام" أود أن ألفت الانتباه إلى عامل لا يمكننا تجاهله. هؤلاء هم الأشخاص الذين يعملون في وسائل الإعلام. في كثير من الأحيان في وسائل الإعلام البلغارية (أعني في بلدنا ، حيث يمكنني متابعتها بشكل أكثر انتظامًا) يتم عمل برامج أو تقارير فردية ، وإجراء مقابلات ، وما إلى ذلك من قبل بعض ديانات الأقليات ، وقد اتضح أن هناك أشخاصًا معينين يعملون في هذا المجال. وسائل الإعلام هي من أنصارهم ، أي أنها ليست مسألة مصلحة عامة موضوعية ، بل هي شكل من أشكال الدعاية للدين المعني من خلال "شعبها" العاملين في وسائل الإعلام. لوحظ هذا أيضًا في نظام التعليم - من رياض الأطفال إلى الجامعات (هناك العديد من الأمثلة). هنا أيضًا ، لا نتحدث عن التعددية ، ولكن عن التغطية غير المتناسبة للأفكار والممارسات الدينية من قبل وسائل الإعلام.
هل هناك مشكلة في ذلك؟ نعم ، هناك ، لأن الحقائق الدينية تسميها تعاليم ، و "الحياة" التي تمارسها الغالبية العظمى من مواطني بلغاريا لا تجد تغطية متناسبة من قبل وسائل الإعلام. هذا واضح ولا يحتاج إلى إثبات ، رغم أنه ليس من الصعب القيام بذلك. لكني أسلط الضوء فقط على هذه القضية ، لأن برنامج الاجتماع الحالي لا يسمح بالتعمق في المشكلة.
بالنسبة للكنيسة ، بصفتها الممثل الرئيسي للإيمان الديني بين الشعب البلغاري ، فإن وسائل الإعلام هي فرصة جيدة لنشر كلمة الله ولإلقاء خطبة حية. يعود تقليد الكنيسة في نشر الصحف والمجلات والكتيبات المسيحية إلى عصر النهضة. نشأت جميع الأدب البلغاري العام والأدب الرسمي من الكنيسة بعد إنشاء النص البلغاري وترجمة الكتاب المقدس من قبل الأخوين المقدسين سيريل وميثوديوس وطلابهما. وهكذا كان الأمر كذلك لأكثر من ألف عام في أراضينا. منذ القرن التاسع عشر ، شاركت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والبعثات البروتستانتية بنشاط في هذا التنوير المسيحي لشعبنا. ولكن بعد نصف قرن من حالة الإلحاد العدوانية في النصف الثاني من القرن العشرين ، يبدو أن هذا قد تم نسيانه واستبداله في الفضاء العام بطعام روحي آخر ، وجهة نظر أخرى للعالم.
تتعاون الكنيسة اليوم ، من خلال رسالتها التربوية والاجتماعية ، مع وسائل الإعلام العلمانية ، التي تتاح لها الفرصة لإيصال رسالتها إلى أكثر طبقات المجتمع تنوعًا. هذا التعاون ليس سهلاً وبالتالي ليس دائمًا ناجحًا. غالبًا ما تُسمع في دوائر الكنيسة تعبيرات عن عدم الرضا عن الطريقة التي تغطي بها وسائل الإعلام تعاليم وأنشطة الكنيسة. هذه قضية معقدة نوعًا ما ، لكن لا شك أن تفاعل الكنيسة مع وسائل الإعلام العلمانية يفترض مسبقًا مسؤولية متبادلة. يجب أن تكون المعلومات المقدمة إلى الصحفي والتي ينقلها للجمهور موثوقة. يجب أن تكون آراء رجال الدين أو غيرهم من ممثلي الكنيسة ، التي تنشر عبر وسائل الإعلام ، متوافقة مع تعاليم الكنيسة وموقفها من القضايا العامة.
أحيانًا ما يعيق رجال الدين والعلمانيون العلاقة بين الكنيسة ووسائل الإعلام العلمانية ، على سبيل المثال في حالات الرفض غير المبرر للصحفيين للوصول إلى المعلومات أو ردود الفعل المؤلمة لتصحيح النقد الصحفي. ويجب حل هذه القضايا بروح الحوار السلمي لإزالة الالتباس ومواصلة التعاون الذي لا بديل له.
من أجل الوصول إلى الناس بشكل أسهل وأسرع ، لا تعتمد الكنيسة فقط على وسائل الإعلام غير الكنسية. إلى جانب وسائل الإعلام المطبوعة التقليدية ، فإنها تخلق أيضًا وسائطها الإلكترونية الخاصة ، والتي تعمل بشكل أكثر نجاحًا ، حيث ليس كثيرًا ، ولكنها لا تزال تسعى جاهدة لإشباع الاهتمام بموضوعات الإيمان والحياة وفقًا لهذا الإيمان. وفي كلية اللاهوت بجامعة صوفيا “St. Kliment Ohridski "يوجد أيضًا برنامج ماجستير بعنوان" Church and Media ". ويهدف إلى إعداد المتخصصين للعمل في وسائل الإعلام في القضايا الدينية ، وكذلك لتمكين غير اللاهوتيين الذين لديهم اهتمامات في التغطية الإعلامية للقضايا الدينية للتعرف على تفاصيلها. نأمل أن يعرف المتخصصون المتخرجون "صحفيو الكنيسة" خصوصيات الاتصال الإعلامي ، ولكن في نفس الوقت سيكونون مؤهلين في مجال الأديان ، وهيكل الكنائس ، والتعاليم والتقاليد الدينية في بلدنا.
في الختام ، سأسمح لنفسي أن أقتبس بيانًا مثيرًا للاهتمام ، والذي يمكن بموجبه ملاحظة ثلاثة مناهج مختلفة فيما يتعلق بوسائل الإعلام الحديثة. أحدهما هو "تأليههم" عندما يُنسبون إلى الصفات الإلهية المطلقة ، كما حدث مؤخرًا لشركة Google بعد أن أسس بعض الأمريكيين "كنيسة Google" نظرًا لوفرة المعلومات التي تجعلها تبدو وكأنها نوع من الإله. والآخر هو "شيطنة" وسائل الإعلام ، عندما تعتبر وسائل شيطانية ، مصدر كل الشرور الموجودة في المجتمع. والنهج الثالث هو الاستخدام الجيد لوسائل الإعلام ، في رؤيتها هبة من الله ، ووسيلة للتنظيم الجيد للمجتمع ، والهدف هو أن يسيطر الإنسان عليها وعلى الخليقة بأسرها ، لا أن يكون عبداً لها.
ونتذكر ولا ننسى كلمات يسوع المسيح: "فتعرفون الحق والحق يحرركم" (يوحنا 8: 32).
