ماثيو 6:19. لا تكنزوا لكم كنوزا على الأرض حيث يهلك السوس والصدأ وحيث يقتحم السارقون ويسرقون ،
في هذه الآية ، ينتقل المخلص فورًا إلى موضوع يبدو أنه لا علاقة له بتعليماته السابقة. يشرح تسانغ هذا الارتباط على النحو التالي: "يسوع ، مخاطبًا تلاميذه في سماع الجموع اليهودية ، لا يكرز هنا بشكل عام ضد الطريقة الوثنية والدنيوية في التفكير (راجع لوقا 12: 13-31) ، لكنه يظهر تعارض مثل هذا مع التقوى ، والتي يجب على التلاميذ أن يعتني بها. هذا هو المكان الذي تكمن فيه الصلة مع الأجزاء السابقة من الكلام. حتى ذلك الوقت ، كان الناس يعتبرون الفريسيين أناسًا أتقياء بشكل أساسي ، ولكن بحماسة تقية لم ينكرها يسوع المسيح أبدًا بالنسبة لهم ، ارتبطت المصالح الدنيوية بالعديد من الفريسيين والحاخامات. بجانب الكبرياء (إنجيل متي ٦: ٢ ، ٥ ، ١٦ ، ٢٣: ٥-٨ ؛ لو ١٤: ١ ، ٧-١١ ؛ يو ٥:٤٤ ، ٧:١٨ ، ١٢:٤٣) يشار إليه أساسًا بمحبتهم من المال. وبالتالي ، فإن القسم قيد الدراسة يخدم أيضًا في شرح متى 6:2.
يمكن الافتراض أن مثل هذا الرأي يكشف بدقة تامة عن ماهية العلاقة ، إذا كان هناك حقًا واحد فقط بين هذه الأقسام المختلفة. لكن يمكن التعبير عن الصلة بشكل أكثر وضوحًا. نعتقد أن عظة الجبل بأكملها عبارة عن سلسلة من الحقائق الواضحة ، وأنه من الصعب للغاية أحيانًا العثور على صلة بينها ، تمامًا كما يصعب العثور عليها في قاموس بين الكلمات المطبوعة على نفس الصفحة. من المستحيل ألا نرى أن رأي تسان حول مثل هذا الارتباط مصطنع إلى حد ما ، وعلى أي حال ، فإن مثل هذا الارتباط بالكاد يمكن رؤيته من قبل التلاميذ الذين تحدث إليهم يسوع المسيح والناس. بناءً على هذه الاعتبارات ، لدينا كل الحق في اعتبار هذه الآية بداية قسم جديد ، يتناول مواضيع جديدة تمامًا ، علاوة على ذلك ، دون أقرب صلة بالفريسيين أو الأمم.
المسيح في عظة الجبل ليس مدانين بقدر ما يعلم. إنه لا يستخدم التأنيب لمصلحته ، ولكن مرة أخرى - لنفس الغرض - للتدريس. إذا كان بإمكان المرء أن يفترض وجود صلة بين مختلف أقسام العظة على الجبل ، فإنه يبدو أنه يتألف من مجموعة متنوعة من الدلائل على مفاهيم منحرفة عن الاستقامة ، والتي هي من سمات الشخص الطبيعي. خيط العظة على الجبل هو وصف لهذه المفاهيم المنحرفة ومن ثم شرح لما يجب أن تكون عليه المفاهيم الصحيحة والصحيحة. من المفاهيم المنحرفة للإنسان الخاطئ والطبيعي مفاهيمه وآرائه حول الخيرات الدنيوية. وهنا يسمح المخلص مرة أخرى للناس بالتوافق مع التعليم الذي قدمه ، إنه مجرد ضوء يكون فيه العمل الأخلاقي ممكنًا ، والذي يهدف إلى التحسين الأخلاقي للشخص ، ولكن ليس هذا العمل نفسه.
إن النظرة الصحيحة والعامة للكنوز الأرضية هي: "لا تكنوا لكم كنوزًا على الأرض". ليست هناك حاجة للجدل ، كما يفعل تسانغ ، حول ما إذا كان المقصود هنا هو "المدخرات الكبيرة" فقط ، أو "جمع رؤوس الأموال الكبيرة" ، أو تمتع البخيل بها ، أو أيضًا جمع رؤوس الأموال الضئيلة ، والعناية بالخبز اليومي. لا يبدو أن المخلص يتحدث عن أي منهما. إنه يعبر فقط عن وجهة نظر صحيحة عن الثروات الأرضية ويقول إن ممتلكاتهم في حد ذاتها يجب أن تمنع الناس من معاملتها بحب خاص ، مما يجعل اكتسابها هدف حياتهم. يجب أن تذكر خصائص الثروات الأرضية ، التي أشار إليها المسيح ، الناس بعدم التملك ، ويجب على الأخير أن يحدد موقف الشخص من الثروة ، وبشكل عام ، من الخيرات الأرضية. من وجهة النظر هذه ، يمكن أن يكون الشخص الغني غير متملك مثل أي شخص فقير. أي ، حتى "المدخرات الكبيرة" و "جمع رؤوس الأموال الكبيرة" يمكن أن تكون صحيحة وقانونية من وجهة نظر أخلاقية ، إذا تم إدخال روح عدم الاكتساب ، التي أشار إليها المسيح ، في أفعال الشخص هذه. المسيح لا يطلب الزهد من الإنسان.
يبدو أنه من الأفضل ترجمة عبارة "لا تضعوا لأنفسكم كنوزًا على الأرض" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) على النحو التالي: لا تقدِّر كنوزًا على الأرض ، وستشير كلمة "على الأرض" بالطبع لا إلى الكنوز ، ولكن إلى " لا تقدر "(" لا تجمع "). أولئك. لا تجمع على الأرض. إذا كانت كلمة "على الأرض" تشير إلى "الكنوز" ، أي إذا كانت الكنوز "الأرضية" تعني هنا ، إذن ، أولاً ، من المحتمل أن تكون ، θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς ، كما ستكون في الآية التالية ، أو ربما τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. لكن إشارة تزان إلى أنه إذا كانت كلمة "على الأرض" تشير إلى الكنوز ، فعندئذ يتوقع المرء - بدلاً من - هنا ، بالكاد يمكن قبولها ، لأن οὕς يمكن أن تصمد في كلتا الحالتين. لماذا لا نخزن الكنوز لأنفسنا على الأرض؟ لأن (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) هناك "العثة والصدأ يدمر واللصوص يقتحمون ويسرقون." كلمة "فراشة" (σής) - على غرار الكلمة العبرية "ساس" (إشعياء 51: 8 - مرة واحدة فقط في الكتاب المقدس) ولها نفس المعنى - يجب أن تؤخذ بشكل عام لبعض الحشرات الضارة التي تضر بالممتلكات. وأيضاً كلمة "صدأ" أي صدأ. من خلال هذه الكلمة الأخيرة ، يجب على المرء أن يفهم الانحلال من أي نوع ، لأن المخلص لا يريد ، بالطبع ، أن يقول أنه لا ينبغي الحفاظ على الأشياء التي تتعرض للتلف من العث أو الصدأ (على الرغم من المعنى الحرفي لهذه الكلمات هو هذا) ، ولكن تم التعبير عنها فقط بالمعنى العام ؛ الكلمات التالية تقال بنفس المعنى ، لأن سبب الخسارة ليس فقط الحفر والسرقة بالمعنى الحرفي. المكان الموازي في يعقوب 5: 2-3. كان لدى الحاخامات كلمة شائعة تعني الصدأ ، "كالودا" (توليوك ، 1856).
ماثيو 6:20. بل اكنزوا لكم كنوزا في السماء حيث لا يفسد سوس ولا صدأ وحيث لا ينقب سارقون ولا يسرقون ،
عكس السابق. بالطبع ، من الواضح أن الكنوز الروحية التي لا تخضع لنفس الإبادة مثل الكنوز الأرضية. ولكن لا يوجد تعريف أوثق لما يجب أن تتكون منه هذه الكنوز الروحية (راجع 1 بطرس 1: 4-9 ؛ 2 كورنثوس 4 ، 17). التفسير هنا يتطلب فقط "لا تدمر" (ἀφανίζει - نفس الكلمة المستخدمة في الآية 16 حول الأشخاص). Ἀφανίζω (من φαίνω) تعني هنا "إزالة عن الأنظار" ، وبالتالي - تدمير ، تدمير ، إبادة. ما تبقى من البناء والتعبير هو نفسه كما في الآية 19.
ماثيو 6:21. لانه حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك ايضا.
المعنى واضح. فحياة قلب الإنسان تتركز على ما يحبه الإنسان وما يحبه. لا يحب الشخص هذا الكنز أو ذاك فحسب ، بل يعيش أيضًا أو يحاول العيش بالقرب منه ومعه. اعتمادًا على الكنوز التي يحبها الشخص ، أرضية أو سماوية ، تكون حياته إما أرضية أو سماوية. إذا ساد حب الكنوز الأرضية في قلب الإنسان ، فإن الكنوز السماوية تتلاشى في الخلفية بالنسبة له ، والعكس صحيح. هنا في كلمات المخلص هناك قناعة عميقة وتفسير للأفكار الإنسانية السرية والصادقة. كم مرة يبدو أننا نهتم فقط بالكنوز السماوية ، لكن بقلوبنا نحن مرتبطون فقط بالكنوز الأرضية ، وتطلعاتنا ذاتها إلى السماء ليست سوى مظهر وذريعة للاختباء من أعين المتطفلين وفرة حبنا للكنوز الأرضية فقط.
بدلاً من "الخاص بك" Tischendorf و Westcote و Hort وغيرهم - "كنزك" ، "قلبك". لذلك على أساس أفضل السلطات. ربما في المستقبلة والعديد من الحروف المائلة يتم استبدال كلمة "خاصتك" بكلمة "الخاص بك" لتتفق مع لوقا 12:34 ، حيث لا يوجد شك في "لك". قد يكون الغرض من استخدام "خاصتك" بدلاً من "خاصتك" هو تحديد فردية ميول القلب وتطلعات الإنسان ، بكل تنوعها اللامتناهي. يحب المرء شيئًا ، والآخر يحب شيئًا آخر. إن التعبير المألوف "قلبي يكذب" أو "لا يكذب على هذا" يكاد يكون مكافئًا للتعبير الإنجيلي لهذه الآية. يمكن إعادة صياغتها على النحو التالي: "أين ما تعتبره كنزك ، هناك أفكار قلبك وسيذهب حبك."
ماثيو 6:22. مصباح الجسد هو العين. لذلك إذا كانت عينك صافية ، فسيكون جسمك كله مشرقًا ؛
متى 6:23. ولكن إن كانت عينك شريرة فجسدك كله يكون مظلمًا. فإذا كان النور الذي فيك ظلمة فما هو الظلمة؟
تميز تفسير كتاب الكنيسة القدماء لهذا المكان بالبساطة والفهم الحرفي. يقبل فم الذهب كلمة "نقية" () بمعنى "صحية" (ὑγιής) ويفسرها على النحو التالي: "لأن العين البسيطة ، أي الصحية ، تنير الجسد ، وإذا كانت رقيقة ، أي مؤلمة ، تغمق ، لذا العقل يغمق من الرعاية. جيروم: "كما أن جسدنا كله في الظلام ، إذا لم تكن العين بسيطة (بسيطة) ، لذلك إذا فقدت الروح نورها الأصلي ، فإن الشعور الكامل (الجانب الحسي من الروح) يظل في الظلام." يفهم أوغسطين بالعين نوايا الشخص - إذا كانت نقية وصحيحة ، فكل أفعالنا ، المنبثقة من نوايانا ، جيدة.
ينظر بعض المفسرين الحديثين إلى هذا الأمر بشكل مختلف. يقول أحدهم: "إن فكرة الآية 22 هي فكرة ساذجة إلى حد ما - أن العين هي عضو يمكن للضوء من خلاله الوصول إلى الجسد كله ، وأن هناك عين روحية يدخل من خلالها الضوء الروحي وينير الكل. شخصية الشخص. يجب أن تكون هذه العين الروحية صافية ، وإلا فلن يتمكن النور من الدخول ويعيش الإنسان الداخلي في الظلمة ". ولكن حتى من وجهة نظر العلم الحديث ، ما هو العضو الآخر الذي يمكن تسميته بالمصباح (على الأقل بالنسبة للجسم) ، إن لم يكن بالعين؟ لذلك ، فإن فكرة الآية 22 ليست على الإطلاق "ساذجة" كما تتصور ، خاصة وأن المخلص لا يستخدم عبارات "يجد الوصول" ، "يدخل" ، والتي يستخدمها الأشخاص المطلعون على آخر استنتاجات العلوم الطبيعية. يطلق هولتزمان على العين اسم "عضو ضوئي محدد (Lichtorgan) ، يدين له الجسم بكل انطباعاته الضوئية." لا شك أن العين هي العضو في إدراكهم. إذا لم تكن العين نقية ، فعندئذٍ - أيًا كانت هذه التعبيرات التي نختارها - لن تتمتع الانطباعات الضوئية التي نتلقاها بالحيوية والانتظام والقوة التي تتمتع بها العين السليمة. صحيح أنه من وجهة نظر علمية حديثة ، فإن عبارة "مصباح الجسد هو العين" قد لا تبدو واضحة تمامًا وصحيحة علميًا. لكن المخلص لم يتحدث إلينا لغة علمية حديثة. من ناحية أخرى ، العلم الحديث ليس غريباً عن مثل هذه الأخطاء ، على سبيل المثال ، "تشرق الشمس وتغرب" ، بينما تظل الشمس ثابتة ، ولا ينبغي لوم أحد على مثل هذه الأخطاء. لذلك ، يجب اعتبار التعبير صحيحًا ومكافئًا للتعبير العلمي الحديث: العين هي عضو لإدراك الانطباعات الضوئية. مع هذا الفهم ، ليست هناك حاجة لتقديم مزيد من التفكير ، كما لو أن المنطق المعاكس لهذا والآية التالية تغرس تباينًا بين الكرم والصدقة ، وأن "العين الطيبة" ، وفقًا للبديهية اليهودية ، هي تسمية مجازية من الكرم ، "العين السيئة" - البخل. صحيح أنه في عدة مواضع في الكتاب المقدس تستخدم العيون "الجشعة" و "الحسودة" بهذا المعنى (تث 15: 9 ، 28: 54-56 ؛ أمثال 23: 6 ، 28:22 ، 22: 9 ؛ توف. 4: 7 ؛ سيدي 14:10). لكن في المقطع قيد النظر ، لا يوجد حديث عن الكرم أو الصدقة ، ولكن ببساطة يتضح ما يجب أن يكون عليه موقف الشخص من الخيرات الأرضية. في هذا الأخير وربط الآيات 22 و 23 مع الخطاب السابق. تحب العين القاتمة المتألمة أن تفكر في الأمور الأرضية أكثر ؛ يصعب عليه أن ينظر إلى النور الساطع إلى السماء. وفقا لبنجل ، في الكتاب المقدس الكلمات التي تعبر عن البساطة (ἁπλοῦς ، ἀπλότης) لا تستخدم أبدًا بمعنى سلبي. بسيط ولطيف ، له نوايا سماوية ، يجاهد من أجل الله - نفس الشيء.
في الآية 23 عكس الخطاب السابق. لطالما بدت الجمل الأخيرة من هذه الآية صعبة. يمكن للمرء أن يلاحظ في هذا المكان تلاعبًا شاعريًا ودقيقًا للغاية بالكلمات وأن يترجم بنفس الطريقة كما في الترجمة الروسية (في الترجمة السلافية - “tma kolmi” - بالضبط ، ولكن غير واضح) و Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) ، دون الإشارة إلى كلمة "الظلام" إلى "الأفكار الداخلية للإنسان وعواطفه وميوله". المعنى الأخير هو فقط أبعد وغير لائق ، لأن الصور والاستعارات تعمل كتسمية للعلاقات الروحية الداخلية. الاستعارة مبنية على الاختلاف في درجات الظلمة التي تتراوح بين قلة الضوء والشفق وانتهاءً بظلام دامس. العين غير صحية (πονηρός) على عكس الصحية (ἁπλοῦς) ، والجسم مضاء جزئيًا فقط ؛ بعبارة أخرى ، ترى العين جزئيًا فقط الضوء ، علاوة على ذلك ، انطباعات خاطئة. لذلك "إذا كان النور فيك" يساوي الظلمة ، ثم "كم من الظلمة". يشرح جريم هذا التعبير على النحو التالي: "إذا كان نورك الداخلي هو الظلمة (الظلام) ، أي إذا كان الذهن خاليًا من ملكة الفهم ، فما عظمة الظلمة (كم هو محزن مقارنة بعمى الجسد؟ ). Σκότος يشير إلى ما يسمى بالتعبيرات "المتقلبة" للكلاسيكيات ، الذين يستخدمونها في كلا الجنسين الذكوري والمحايد. في إنجيل متي ٦:٢٣ - يُستعمل الجنس المحايد بمعنى "اعتلال الصحة" ، "هلاك" (راجع يوحنا ٣: ١٩ ؛ أعمال ٢٦: ١٨ ؛ ٢ كورنثوس ٤: ٦ - كريمر).
(يتبع)
المصدر: الكتاب المقدس التوضيحي ، أو التعليقات على جميع كتب الكتاب المقدس للعهدين القديم والجديد: في 7 مجلدات / محرر. AP Lopukhin. - الطبعة الرابعة ، موسكو: دار ، 2009 (بالروسية).
