بواسطة ر. شربل رزق (بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للسريان الأرثوذكس)
ما هو هدف هذه الحياة، هذه الحياة الرهبانية، التي نعيشها؟ كرهبان وراهبات، نقوم بأشياء كثيرة. في بعض الأحيان أشياء كثيرة جدا. وكثيراً ما نجد أنفسنا مضطرين إلى القيام بها. عندما أتينا إلى السويد من سوريا لنقيم حياتنا الرهبانية هنا، كان علينا أن نفعل أشياء كثيرة. وما زلنا نفعل أشياء كثيرة. وأعتقد أننا سنستمر في القيام بأشياء كثيرة. الناس يأتون إلينا. لا يمكننا أن نقول لهم أن يرحلوا. في الحقيقة نحن نؤمن أن المسيح يرسلهم إلينا. لكن لماذا؟ لماذا لنا؟ يأتون بقلوب مثقلة، وقلوب مجروحة. يأتون مع الصعوبات. نحن نستمع. يتحدثون. ثم يصبحون هادئين ويتوقعون الإجابات. ولسوء حظنا، يتوقع البعض إجابات مباشرة قد تحل مصاعبهم، وتشفي قلوبهم الجريحة، وتريح قلوبهم المثقلة. وفي الوقت نفسه، نتمنى أن يتمكنوا من رؤية الصعوبات التي نواجهها، وقلوبنا الجريحة، وقلوبنا المثقلة. وربما يفعلون ذلك. العالم يعاني. كلنا نعاني لأسباب مختلفة وهذه حقيقة وجودية لا يمكن إنكارها. إن إدراك هذه البصيرة وقبولها، وليس الهروب منها، هو ما يعطي معنى لحياتنا الرهبانية.
نحن ببساطة أعضاء في إنسانية تعاني، ولسنا في إنسانية شريرة. المعاناة مؤلمة. المعاناة يمكن أن تجعلنا أعمى. من المرجح أن يؤذي الرجل الأعمى الذي يتألم الآخرين. عن طيب خاطر، نعم، ولكن إرادته مصابة. إنه مسؤول، ولكنه أيضًا مبتلى. لا يوجد أحد شرير، لكن الجميع يعانون. هذا هو حالنا. مالذي يمكننا فعله حيال هذا؟ نحن نصلي، أو لنكون أكثر دقة، نعيش في الصلاة مثل المسيح. هذا هو هدف حياتنا الرهبانية، أن نحيا بالصلاة مثل المسيح. وعلى الصليب، وهو يتألم بشدة، قال يصلي: "يا أبتاه، اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون". (لوقا 23: 34) حقًا، إذ أعمتنا آلامنا، فقدنا التمييز. وبالتالي نحن لا نعرف ماذا نفعل. وفي آلامه، لم يفقد المسيح تمييزه. لماذا؟ لأنه الرجل المثالي. إنه الرجل الحقيقي. وهو بداية تجديد البشرية. هو شفاءنا.
"تلك الصراعات والخلافات بينكم من أين تأتي؟" يسأل جيمس في رسالته. ويتابع موضحًا: “أليست هذه من شهواتك المتحاربة في داخلك؟ تريد شيئًا ولا تملكه، فترتكب جريمة قتل. وتشتهون شيئًا ولا تستطيعون الحصول عليه، فتخوضون في نزاعات وصراعات. (يعقوب ٤: ١-٢)
الخلافات والصراعات، وكل أنواع الأذى، تأتي من أهوائنا، من قلوبنا المجروحة. لم نخلق هكذا. ولم نخلق لنكون هكذا. لكننا أصبحنا هكذا. هذا هو حال إنسانيتنا الساقطة. وهذا هو حال كل واحد منا. يمكننا بالتأكيد أن نقضي كل وقتنا، بل وكل حياتنا، في معرفة من نلومه على جروحنا. إذا اخترنا قضاء بعض الوقت في القيام بذلك، فسوف ندرك، إذا كنا صادقين بما فيه الكفاية، ليس فقط أننا قد تعرضنا للأذى من قبل الآخرين، ولكن أيضًا أننا قد ألحقنا الأذى بالآخرين. إذن، على من نلوم على جراح الإنسانية؟ الإنسانية، أي نحن. ليس هو، وليس هي، وليس هم، بل نحن. نحن الملامون. إنه مجرد إلقاء اللوم علينا، كل واحد منا.
ولكن على الصليب لم يلوم المسيح أحداً. وبينما كان يتألم سامح الجميع. لقد أفاض نعمته على البشرية طوال حياته. وفي معاناته شُفينا حقًا. ولم يلوم أحدا. لقد شفى الجميع. وهذا ما فعله في معاناته.
لقد اخترنا أن نعيش حياة الصلاة، الصلاة المستمرة، نعم، حياة الصلاة المستمرة. ماذا يعني هذا؟ وهذا يعني اتباع المسيح دون أي تنازلات. "دع الموتى يدفنون موتاهم، وأما أنتم فاذهبوا ونادوا بملكوت الله". (لوقا 9: 60) معناه أن يغفر أثناء الصلب. ويعني أن نلوم أنفسنا، وليس أي شخص آخر، على جراحنا. في أنفسنا، كل شخص آخر موجود. فينا نحمل الكل. نحن الإنسانية. عندما نلوم أنفسنا، فإننا نلوم الإنسانية. وعلينا أن نلومه حتى ندرك أنه يحتاج إلى الشفاء. وبالمثل، عندما نشفي أنفسنا، فإننا نجلب الشفاء للبشرية. في عملية شفاء جراحنا، نحن في عملية شفاء جراح البشرية. هذا هو نضالنا النسكي.
منذ البدء، كان شفاء الجراح هو هدف الحياة الرهبانية. وهذه قضية نبيلة، لا ينبغي الاستخفاف بها. إنه أمر صعب بالفعل. يكاد يكون مستحيلا. بالتأكيد هذا بدون حياة المسيح الخلاصية. لقد أعاد البشرية، وأعاد خلقها، وأعطاها وصاياه المطهرة، التي بها نجد الشفاء في آلامنا. والقلب الذي لا يستطيع أن يحب سوف يُشفى بوصيته أن يحب. وأن تحب مع عدم الرغبة في الحب هو أعظم النضالات. إن وضع الآخرين أمام نفسك دون الرغبة في القيام بذلك هو بالمثل أعظم النضالات. باختصار، إن حفظ وصاياه هو أعظم النضالات، وإذا نجحنا في هذا النضال، فإننا لا نشفي جراحنا فحسب، بل نجلب الشفاء للبشرية أيضًا.
إن الأشخاص الذين يأتون إلينا بقلوب مجروحة يذكروننا بالهدف من حياتنا الرهبانية. نستمع بقلوبنا. إننا نحمل مصاعبهم بطريقة خفية في قلوبنا الجريحة. وهكذا تتحد جراحهم وجراحنا في قلب واحد، في قلب واحد مجروح، في قلب الإنسانية المجروح. وفي عملية شفاء جراحنا، تُشفى جراحهم أيضًا بطريقة صوفية. هذا هو اعتقادنا الراسخ الذي يعطي هدفًا عظيمًا لحياتنا الصامتة.
فالقلوب المنزعجة من أهواءها تصبح سهلة الحكم عندما تستمع إلى صعوبات الآخرين، خاصة عندما تبدو صعوباتهم وكأنها نتيجة لأخطائهم. لكن الجروح لا تُشفى بواسطة القضاة، بل بواسطة الأطباء. لذلك، إذا أردنا أن نشارك في شفاء البشرية، فيجب علينا أن نعمل ليس كقضاة بل كأطباء. عند الاستماع بعناية للمرضى وهم يصفون آلامهم، يصف الأطباء الحكماء علاجات يعرفون فعاليتها بالخبرة. كرهبان وراهبات، نتبع المسيح، نأمل أن نصغي بعناية إلى الإنسانية الجريحة، ونتماثل معها، ونعاني معها، ونشفى معها. علينا أن نكون يقظين وصادقين حتى لا ننزلق ونسقط. إذا فعلنا ذلك، فيجب علينا أن ننهض على الفور بقلوب تائبة ونعتبر هذا بمثابة تذكير بأننا أيضًا بشر مجروحين مثل جميع البشر الآخرين، نكافح في طريق الشفاء الصعب. لا ينبغي لنا أبدًا أن نحاول تفسير انزلاقنا وسقوطنا.
لسوء الحظ، في تاريخ الكنيسة، لم يكن هناك الكثير من الانزلاق والسقوط فحسب، بل كان هناك أيضًا الكثير من المحاولات لتفسير ذلك. لقد قسمنا جسد المسيح. وبدلاً من أن نقوم بقلوب تائبة عند الانزلاق والسقوط، قلبنا العالم كله رأسًا على عقب، لنظهر أن كل المسيحيين الآخرين ينزلقون ويسقطون، بينما نحن الوحيدون الذين نقف منتصبين تمامًا وثابتين. هل هناك من يقتنع حقًا بالقول بأن كنيسة معينة بريئة تمامًا بينما الكنائس الأخرى مذنبة تمامًا؟ كلنا مذنبون بطريقة أو بأخرى. ومع ذلك، فإن أولئك منا الذين يشفون جراحهم هم وحدهم القادرون على رؤية ذنبهم والاعتراف به وإصلاح الضرر الذي سببه كل واحد منا للكنيسة.
إن المسكونية في حاجة ماسة إلى حياتنا الرهبانية. ومع ذلك، فإن القلوب الجريحة لا تستطيع أن توحد الكنيسة المنقسمة. وفي عملية شفاء جراحنا، سنكون قادرين على المساعدة في استعادة الكنيسة المنقسمة.
ولا شك أن الأسئلة والقضايا المتعلقة بالعلاقات المسكونية والحوارات بين كنائسنا كثيرة. باعتباري سريانيًا أرثوذكسيًا، عندما أفكر في كل هذا، أجد نفسي غارقًا إلى حد ما في مشاعر مختلطة، وفي بعض الأحيان بالإحباط وخيبة الأمل. وأنا أسأل نفسي، ما هي بالضبط الشروط التي يجب توافرها لتحقيق الوحدة؟ فهل تمت مناقشة هذه الأمور وتوضيحها؟ هل للكنائس ظروف مختلفة؟ كسرياني أرثوذكسي، أعلم أن المسألة الكريستولوجية لها أهمية قصوى. الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، كغيرها من الكنائس الشرقية، ترفض المجمع الخلقيدوني، الذي يعتبر المجمع المسكوني الرابع بين الكنائس الأخرى، بما فيها الروم الكاثوليك، والأنجليكانية، واللوثرية. لقرون عديدة، أي منذ القرن الخامس وحتى القرن الماضي، كان يُنظر إلى المسيحيين السريان الأرثوذكس على أنهم يحملون عقيدة كريستولوجية هرطقية، أي أنهم ينكرون بطريقة أو بأخرى إنسانية المسيح الكاملة. في الواقع، لم يكن هذا هو الحال أبدا. الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، على الرغم من رفضها لمجمع خلقيدونية، إلا أنها رأت دائمًا أن المسيح، كونه ذاتًا واحدة أو فردًا، كامل في ناسوته وكامل في ألوهيته. إن رفض الكنيسة السريانية الأرثوذكسية لمجمع خلقيدونية له علاقة بكيفية فهمها تاريخياً للصياغة الكريستولوجية للمجمع بأن المسيح له طبيعتان. باختصار، لقد فهمت الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، تاريخياً، الصيغة الكريستولوجية الخلقيدونية على أنها تعني أن المسيح ذوتان أو فردان. ومع ذلك، وبفضل العلاقات والحوارات المسكونية في القرن الماضي، أصبح من الواضح بما فيه الكفاية أنه لا الكنيسة السريانية الأرثوذكسية ولا الكنائس الخلقيدونية تحمل كريستولوجيا غير أرثوذكسية. على الرغم من أن كنائسنا لديها طرقها الخاصة في التحدث عن سر التجسد، إلا أنه يتم إدراك الفهم الكريستولوجي المشترك والاعتراف به.
والآن، إذا كان هناك فهم مشترك فيما يتعلق بالكريستولوجيا – وأي شيء يمكن أن يكون أكثر أهمية من المسيح؟! – ثم أسأل نفسي، إلى أي مدى نحن بعيدون عن وحدة الإيمان؟ وهل نحتاج أكثر من وحدة الإيمان لكي نشترك في إفخارستيا الرب التي هي العلامة النهائية للوحدة في المسيح؟ أم أننا نتوقع أشياء أخرى من بعضنا البعض؟ ماذا ننتظر من الوحدة؟ ربما العقبة الرئيسية أمام الوحدة هي قلوبنا المنقسمة؟
وعندما طُلب منا المشاركة في هذا الاجتماع، وحين علمنا أن هدف الاجتماع هو الصلاة معًا من أجل الوحدة، شعرنا بسعادة غامرة، إذ أدركنا أن هذا هو التعبير الكامل عن حياتنا الرهبانية. كما تحتاج البشرية إلى الشفاء، كذلك الكنيسة تحتاج إلى الشفاء. وكما أن شفاءنا يجلب الشفاء للبشرية، كذلك فإن شفاءنا يجلب الشفاء للكنيسة. لقد شعرنا أيضًا بالسعادة عندما طُلب منا الترحيب بكم في مجتمعنا المنشأ حديثًا هنا في السويد. هذه الجماعة هي، كما كانت، طفل عمره ثلاث سنوات، مولود حديثًا في العالم والكنيسة لشفاء كليهما. وجودك هنا، في هذه الحالة الأولية، هو نعمة عظيمة. صلواتك هنا سوف تحصن هذا المكان المقدس، مكان الصلاة هذا، مكان الشفاء هذا.
إن وجودنا معًا هنا خلال هذه الأيام هو بالفعل نعمة لنا، ولكنه في الوقت نفسه يكشف جرحنا المشترك. إن رؤية إفخارستيا الرب التي يتم إعدادها والاحتفال بها في كل تقليد ولكن لا نتقاسمها جميعًا تكشف عن جرحنا المشترك. كيف نشعر عندما نستعد ونحتفل بإفخارستيا الرب بحضور الإخوة والأخوات الذين لا نستطيع، أو على الأقل البعض منا، أن ندعوهم للمشاركة؟ ألا نسمع كلمات بولس تتردد وتشتعل في ضمير قلوبنا المجروحة؟
أنا أتكلم بالصدق في المسيح – أنا لا أكذب؛ وضميري يؤكد ذلك بالروح القدس – إن لي حزنًا عظيمًا ووجعًا في قلبي لا ينقطع. لأنني كنت أود لو أكون أنا نفسي ملعونًا ومنقطعًا عن المسيح من أجل إخوتي وأخواتي، لحمي ودمي. (رومية 9: 1-3)
إذا فعلنا ذلك، فلنواصل الصلاة. فلنتمسك بحياتنا الرهبانية. فلنعلم أننا نتشارك قلبًا مجروحًا. ودعونا نأمل أنه خلال عملية شفاء جراحنا، سنكون قادرين على المساعدة في استعادة الكنيسة المنقسمة.
ملحوظة: النص المقدم إلى المشاركين في الاجتماع الثاني والعشرين للمؤتمر الديني الدولي بين الطوائف عُقد هذا العام في السويد، سبتمبر 22.
