بقلم جيمي موران
9. الإيمان بأن الله سيعاقب "أبنائه" البشر إلى الأبد من خلال تركهم في جهنم/الجحيم، يتوازى بشكل غريب مع تضحية العبيد الوثنيين بأطفالهم في النار في وادي جي هنوم. وليام بليك واضح أن "إله" اللعنة هو الشيطان المتهم، وليس "الأب الخفي" الرب.
إشعياء 49، 14-15 = "لكن صهيون [إسرائيل] قالت: الرب قد تركني، إلهي نسيني." فيجيب الرب: «هل تنسى المرأة رضيعها فلا ترحم ابن بطنها؟ حتى هؤلاء قد ينسون، وأنا لن أنساك».
ومع ذلك، فإن هذا لا يعني أنه يجب طرد جهنم/الجحيم في صحبة مهذبة. لديها نقطة أكثر قوة، عندما تكون خالية من سوء الفهم العقابي.
10. أحد التفسيرات الحديثة لجهنم، والذي يصف نفسه بتأويل "سردي تاريخي"، يجعل العديد من النصوص، اليهودية والمسيحية، منطقية من خلال فهم أيقونية الجحيم بشكل أكبر من حيث صراع إسرائيل مع جيرانها الوثنيين. سوف ينتقم الله لليهود أخيرًا، مهما تعرضوا للضرب في الطريق. لذا، بعد كل هذا الصراع التاريخي والسياسي الطويل، الذي كان اليهود فيه الضحية مرارًا وتكرارًا، أخيرًا، في النهاية، سوف يدعم الرب اليهود ويثبتهم، ويبرئهم ويمدحهم - و"يعطي الجحيم" لمضطهديهم الوثنيين. .
وهذا التفسير يجعل إشعياء وإرميا منطقيين أيضًا، لأنه يقرأ تلك الإشارات إلى "الجحيم" القادم إلى إسرائيل كتحذير من السقوط الوشيك للأمة اليهودية والسبي إلى بابل. وهكذا تصبح أورشليم نفسها مثل جهنم/الجحيم [إرميا 19: 2-6؛ 19، 11-14] بمجرد سقوطها في أيدي الآشوريين. لماذا؟ لأنه عندما تسقط إسرائيل تكون مثل وادي القمامة، تأكله النيران، ويتغذى الدود على جثثه.
باختصار، صور الجحيم كمكان "النار التي لا تطفأ" [مرقس 9، 43-48 نقلاً عن إشعياء] والمكان "حيث الدود لا يموت" [إشعياء 66، 24؛ وكرره يسوع أيضًا في مرقس 9، 44؛ 9، 46؛ 9، 48] لا تشير إلى مكان ما، أو حالة ما من الوجود، نذهب إليها بعد الموت، ولكنها صور للدمار، والسقوط، في هذه الحياة. كل من إسرائيل وأعدائها الآشوريين سوف يصلون إلى هذه الحالة الجهنمية بعد أن "ينهاروا"، ويهلكون. إن إدمانهم على الشر سوف يجلب عليهم هذا الخراب الرهيب.
هناك على الأقل جانبان مهمان جدًا لمعنى الجحيم باعتباره التدمير النهائي لطريق الشر - وليس عقابًا لأولئك الذين يستسلمون لطريق الشر، ولكن بالتأكيد نهاية ما قدّروه، وسعىوا إليه، وبنوه بقوته. .
[1] إن التحذير من أن فعل الشر "لا يأتي بأي خير" في النهاية لا يوجه فقط إلى اليهود في سياقهم المحدد، بل إلينا جميعًا في سياقات متغيرة باستمرار. الثابت هو أن خوض النضال الجيد والسير في الطريق الجيد ليس بالأمر الصعب في حد ذاته، فالطريق الصعب هو عكس الطريق السهل، ولكن الأهم من ذلك، أنه تعارضه قوى دنيوية، وقوى الشر "سرًا". تشغيلهم. الجحيم "مخفي" في هذا العالم تحت عباءات الاحترام، والمصادقة على القانون البشري الذي لا يهتم أبدًا بالاستقامة الأخلاقية الحقيقية ويتسامح مع الانتهاك الأخلاقي، وطبقة كاملة من الصور الخيالية المسمومة عن "الحياة الطيبة في الجنة الأرضية" التي تغوي وتجذب الآخرين. تملق للقبض على الرغبة البشرية وإفسادها. في هذه الحالة، فإن الأشخاص الذين يحاولون العيش وفق "الإيمان، والصدق، والعدالة، والرحمة"، سوف يواجهون رحلة صعبة. سوف يزدهر طريق الشر ويسود لفترة طويلة، وأولئك الذين يعارضونه، سواء كانوا متدينين أو غير متدينين، "سيذهبون إلى الجحيم" بسبب موقفهم.
لا تقول صور الجحيم أن أولئك الذين عارضوا الفداء لن يتم خلاصهم أبدًا، وذلك لإشباع بعض الرغبة الطفولية في الانتقام. إنه في الواقع موجه إلى أولئك الذين يعملون من أجل الفداء، ويواجهون "معركة شاقة". هؤلاء العمال في الكرم الفاسد، الذين يحاولون جعله يزدهر مرة أخرى، راهنوا بحياتهم على الفداء، ولهؤلاء ينكشف الأمر= سوف تتم تبرئتك، في النهاية. مهما كانت النكسات و"العقوبات" التي سيتحملها الشرير وخدامه الذين يصلون إلى "الشر في المرتفعات"، فإن قفزة الإيمان - ثقتها في المجهول وغير المضمون - يجب الحفاظ عليها 'رغم كل شيء.' حمل. لا ترمي المنشفة. لا تطع. تجرأ على "الخروج من الخشبة" في الدفاع عن الحقيقة ضد الكذب. في هذا العالم، فعل الخير ومقاومة تمرير الشر الذي حدث لك من خلال فعل نفس الشر للآخرين، قد لا يُحترم أو يُكافأ ماديًا= على الأرجح سيُعاقب؛ ومع ذلك، فإن هذا الصراع هو مكافأته الجوهرية، وبشكل ملحوظ، سوف "ينتصر" على المدى الطويل.
بالنسبة للأشخاص الذين لا يخدمون سوى الكذب وعدم المحبة، فإن حياتهم وأعمالهم ونجاحاتهم في الشر وصروح المجد الباطل، ستنتهي بدمار واسع النطاق وبلا رحمة.
سيكون هذا التدمير إلى حد ما "حكمًا نهائيًا" على خيانة الحقيقة ورفض الحب في مثل هذه المشاريع الحياتية.
ليس من الضروري أن يكون لهذا أي آثار على الحياة الآخرة، نظرًا لتأكيد اليهود على الأهمية النهائية لهذا العالم، وليس فقط عالم الروح، وعلى الجسد، وليس فقط الروح، وعلى الخليقة المركبة، وليس فقط على جزء من المفترض أنه أفضل. على عكس الجزء الأسوأ..
[2] على أية حال، حتى لو تحدثت الجحيم عن القوة الروحية الغامضة التي ستكون نشطة بشدة في نهاية اللعبة، فإن لها تأثيرًا مهمًا جدًا على الحياة الآخرة. إنه لا يعني عقوبة أبدية على فعل الشر، لكنه يحذر فاعل الشر من حقيقتين يسهل إخفاءهما تحت السجادة. [أ] ليس فقط أنهم في النهاية "لن يتركوا شيئًا خلفهم" كشهادة على وقتهم في هذا العالم - بل إن إرثهم للعالم سيكون أنهم لم يساهموا بأي شيء في خلاصه، وبالتالي وقتهم هنا وهناك. الآن لا يترك سوى سجل من الذنب والعار. [ب] ولكن أيضًا لا يمكن الدخول إلى الأبدية، في حضرة الله المباشرة، بالقذارة والقمامة والكذب وعدم المحبة. ليس الأمر أن الله يعاقبنا لأننا فعلنا X، Y، Z. بل أن هذه هي الحقيقة الإلهية، والحب الإلهي، أي شيء غير صحيح وغير محب لا يمكن أن "يثبت" فيه. في هذه الحياة، يمكننا الاختباء من الحقيقة، والاختباء من الحب، ويبدو، لفترة من الوقت، أننا "نفلت من العقاب". إن ترك هذه الحياة يعني أن يتم تجريدك من ملابسك. لا مزيد من الاختباء. يتم الكشف عن حقيقة صدقنا أو كذبنا، ومحاولتنا للحب أو التهرب من الحب. إنه أكثر من مُكشوف= لا يمكنه البقاء إلى الأبد. كان لديه "مدة صلاحية" قصيرة، لكنه لا يمكن أن يصل إلى الأبدية.
هذه طريقة للحديث عما نأخذه معنا من هذا العالم. قد نمتلك منزلاً، أو يختًا، أو سيارة، لكن "لا يمكنك أن تأخذها معك". نحن فقط أوصياء على هذه الأشياء الدنيوية للحظة وجيزة. هل هناك أي شيء يمكن أن نأخذه إلى الأبدية من حياتنا في هذا العالم والذي سيبقى في تلك البيئة الجديدة؟ وحدها أعمال الحق والمحبة يمكنها أن "تستمر". ستكون هذه أردية الشرف التي سنأخذها معنا. من الواضح، إذا كنا متعاطفين بشدة مع الكذب وانعدام الحب واستثمرنا فيهما، فإن الموت سيكون بمثابة صدمة، لأن كل ما نضع فيه مثل هذه القيمة، مثل هذا الأمل، سوف يظهر على أنه لا قيمة له، وسريع الزوال. وعندما تحترق مثل صحيفة الأمس في النار، "لن يتبقى لدينا شيء". في هذه الحالة، سوف ندخل إلى الأبدية كالفقراء الحقيقيين.
11. في إشعياء، يُطلق على الجحيم اسم "المحرقة" [إشعياء 30، 33]، وكون هذا الحريق "ملعونًا" يشير إلى شيء غير ملموس مثل مدينة مدمرة بعد أن نهبها الجيش الغازي، شيء أقوى. وغامضة.
لا ينبغي دفع التأويل التاريخي السردي في حد ذاته بشكل حرفي للغاية. فالسقوط أو الدمار له معاني روحية ووجودية وسياق سياسي وتاريخي محدد. وما يوحد كل هذه المعاني هو ما يعنيه "التدمير" حقًا لقلب الإنسان وفيه.
الله لا يعاقب، فقط الشيطان يعاقب، وبالتالي فإن الشيطان هو مهندس "سيناريو المكافأة والعقاب"، باعتباره "الإله الزائف" لعبادة الأصنام الذي يطالب بالتضحية بإنسانيتنا من أجل المال. التدين الشيطاني غير إنساني، ومعادٍ للإنسان، وفي هذا الموقف يهاجم، بل ويضحي، الطفولي في الجميع. الطفل ضعيف للغاية وقابل للانحناء، جريء للغاية ومتقلب، مزيج أكثر من اللازم من القمح والزوان= الدين الشيطاني يريد أن "يفرز" هذا المزيج المتناقض من إنسانيتنا الأساسية، ويقرر "بطريقة أو بأخرى"، ويستخدم التهديد بالنفي الأبدي والعذاب الأبدي لفرض تقسيم قاسٍ سابق لأوانه بين الحملان والماعز في هذه الحياة. يحلها الدين الشيطاني، من خلال اتخاذ قرار مسبق بأن الله سيصدر أي حكم، من هو "في" ومن "خارج". "الداخلون" مكتظون في القلب، يجرون إلى التهديد الشيطاني؛ أما "الخروج" فهو أكثر اتساعًا وصراعًا واختلاطًا في القلب، ولكن يمكنه "الوصول إلى هناك" في النهاية، وفقًا لدينونة الله. الله يقرأ القلب.
إن الله لا يدين القلب البشري مبكرًا، ولا يتسامح مع سقوطه.
الله لا يعاقب. لكن الله بالتأكيد يدمر.
يتم تدمير الشر، إن لم يكن بشكل صارخ [تاريخيًا وسياسيًا]، فداخليًا [نفسيًا وروحيًا]، لأن الشر الذي نفعله يضع قلوبنا "في الجحيم".
وما تلتقي فيه كل هذه المعاني هو الحقيقة الصارخة المتمثلة في أن نار الكذب في قلب الإنسان لا يمكن أن "تبقى إلى الأبد" في نار الحقيقة. وبالتالي، سواء حدث حرق الحقيقة التي تأكل الباطل في هذه الحياة، أو حدث بعد موتنا، ففي كلتا الحالتين، فهو قدر لا مفر منه. إن التجربة السماوية لنار الروح هي الفرح وشدة العاطفة؛ التجربة الجهنمية لنفس نار الروح هي عذاب العاطفة. "لا راحة للأشرار"= العذاب لا يهدأ أبدًا، ولا يمنحنا السلام أبدًا.
ينشأ العذاب ثم "يستمر ويستمر" عندما نكذب على أنفسنا وعلى الإنسانية وعلى الله، ونتشبث بكذبنا، ونقاوم فضحه، ونرفض ضرورة التخلي عنه، والتخلي عنه، مثل سلة المهملات. بل يجب أن تحترق وتسلم للديدان لتتغذى عليها.
فرصة التطهير هذه تبدأ في حياتنا على الأرض، وربما تستمر إلى الحياة الآخرة.. دعونا نأمل أن نغتنم فرصة التطهير، بعد الموت، إذا تهربنا منها في الحياة.
12. ولكن لماذا الاهتمام بأي تمييز بين احتراق نار الله السماوية أو الجحيمية حسب احتضاننا لها أو رفضنا لها؟ لماذا لا نقول وماذا في ذلك؟ ما هي المشكلة؟ دعونا نترك هذه الضجة.. دعونا نهدأ..
إن الجحيم الذي يقودنا إليه الكذب في القلب وأفعاله لا يمكن إلا أن نتجاهله، أو نتجاهله باستخفاف، إذا لم تكن الأفعال ذات أهمية.
إذا لم يكن العمل مهما، فلا يهم القلب.
إذا كان القلب لا يهم، فإن "عضو النار" الذي يريد الله أن يأتي من خلاله إلى العالم الذي خلقه، قد ضاع.
سيكون ذلك كارثيا. العقاب على الأخطاء هو شيطاني. على النقيض من ذلك، من المهم أن يكون للشر في القلب، وفي الأفعال التي يفعلها في العالم، عواقب وخيمة، على فاعله وعلى الجميع.
والأهم من ذلك كله، أن الأمر يهم الله، إذا كان قلب الإنسان سيصبح حقًا عربة عرش مجيء الله إلى العالم.
ومن هنا فإن حرق الكذب في نار الحق هو ضرورة لاستكمال دعوة البشرية لتكون المدخل الذي يدخل الله من خلاله إلى العالم.
الجحيم في هاوية قلب الإنسان.
13. في ضوء هذا الفهم الوجودي للجحيم، من المهم أن نلاحظ الطريقة التي يشير بها يسوع إلى جهنم 11 مرة في العهد الجديد.
إحدى الأفكار التي يكررها مرارًا وتكرارًا هي أنه من الأفضل أن تكون مجروحًا أو ناقصًا إذا كان هذا يمنع دخول الجحيم، بدلاً من أن تكون كاملاً وتستخدم هذه الصحة والموهبة والقوة لمتابعة الشر. "خير لك أن يهلك أحد أعضائك من أن يلقى جسدك كله في جهنم" [متى 5، 29؛ وأيضاً= متى، 5، 30؛ 10، 28؛ 18، 9؛ 23، 15؛ 23، 33؛ مرقس، 9، 43؛ 9، 45؛ 9، 47؛ لوقا 12، 5].
وهذا يشير إلى اتجاه جديد – نحو الصليب.
من خلال جرحنا، ومن خلال عدم اكتمالنا، قد يتم إيقافنا عن التمسك "القوي" بالشر. إذا تمكنا من الانكسار بدرجة كافية للوصول إلى انكسار القلب فينا وفي الجميع، في أعماق القلب، فيمكننا عندئذٍ أن نعانق الصليب.
وفي حالة انكسار القلب، نحن "في وضع أفضل" لاحتضان الصليب.
الصليب يقوض الجحيم في أعماق البشرية جمعاء. وهكذا ينهي الصليب ثنائية "الجنة والنار".
هذا غير معروف على نطاق واسع في المسيحية، لأن القليل من المسيحيين مدعوون للسير على طريق الصليب المتطرف.
ويمكن القول إن أول من جربها هو اللص الصالح، الذي مات على الصليب بجانب المسيح. ولم يكن هذا الرجل بارًا، بل اعترف بأنه آثم. في أي حكم ثنائي صارم على حياته "التي لا قيمة لها"، يجب أن يتجه بعد الموت ليس إلى الجنة، بل إلى جهنم. ومع ذلك، فإن للصليب انقلابًا، إذ يستطيع اللص الظالم أن يدخل أولاً إلى مملكة المفديين، قبل الأبرار. الأبرار "لا يحتاجون للصليب" – ولكن هذه هي خسارتهم. إذا لم يتبنوها، فإنهم يفوتون ما يضع نهاية لـ "الجنة مقابل الجحيم" عن طريق تقويض الجحيم من داخل جذره في قلب الإنسان في الهاوية التي لا يسبر غورها.
كان على يسوع أن يدخل أورشليم، ويمر بآلامه، ليعرف أن الصليب سينهي الجحيم. الجنة مقابل الجحيم هي حقيقة نسبية، مثل الكارما، لأنها تأخذ الحقيقة أو الكذب في أفعالنا على محمل الجد، وبالتالي في القلب من القلب. الذي يأتي كل عمل؛ وفي الصليب ينقلب، ولا يصير حقيقة أبدية. هناك حقيقة مختلفة، تم اكتسابها من المعاناة والانعكاس، تظهر من الهاوية التي لا نهاية لها حيث كان الجحيم "مختبئًا".
لقد فهم اليهود الجحيم على أنه عكس "ليأتي الملكوت". نعم= في الجحيم، ندرك أننا خنا الفداء في هذا العالم، وبالتالي فإن ندمنا وتأنيبنا لأنفسنا ينخر في قلوبنا بشدة.
لكن الصليب ينهي جحيم القلب الذي يدين نفسه، لأن طريقه هو طريق الفشل وانكسار القلب. ولهذا السبب يوجد في الجحيم سر الله، أو "الحكمة الخفية".
إن الشيطان هو الذي يريد أن يكون الجحيم "نهاية الطريق" للبشرية. الجحيم هو مزبلة روحية حيث يتم التخلص من المرفوضين، وكلما امتلأ الجحيم بالقمامة البشرية، كلما أحب الشيطان ذلك.
كل من له قلب يمكن خلاصه= في الجحيم وفي الجحيم. يصبح الجحيم، بالصليب، عملية "العبور".
غالبًا ما تكون لحظة أسوأ أزمة في الاحتراق هي لحظة التحول الأكثر دراماتيكية. في أعماق بعض الناس، يمكنك سماع التغيير مثل إعصار صيفي فجأة في الفناء الخلفي لمنزلك. في أعماق الآخرين، يحدث ذلك بشكل غير محسوس، مثل أمطار الربيع اللطيفة.
