Матей 6:19. Не си събирайте съкровища на земята, където молец и ръжда ги изяждат и където крадци подкопават и крадат,
В този стих Спасителят незабавно преминава към тема, която изглежда няма връзка с предишните Му инструкции. Цанг обяснява тази връзка по следния начин: „Исус, говорейки на Своите ученици пред еврейската тълпа, не проповядва тук като цяло срещу езическия и светски начин на мислене (вж. Лука 12:13-31), но показва несъвместимостта на такова с благочестието, за което учениците трябва и ще се грижат. Тук е връзката с предишните части на речта. Дотогава фарисеите са били считани от хората предимно за благочестиви хора, но с благочестива ревност, която Исус Христос никога не е отричал за тях, светските интереси са били свързани с много фарисеи и равини. След гордостта (Матей 6:2, 5, 16, 23:5–8; Лука 14:1, 7–11; Йоан 5:44, 7:18, 12:43) е посочено главно от тяхната любов на пари. По този начин разглежданият раздел служи и за обяснение на Матей 5:20.
Може да се предположи, че подобно мнение доста точно разкрива каква е връзката, само ако наистина има такава между тези различни раздели. Но връзката може да се изрази по-ясно. Смятаме, че цялата Проповед на планината е поредица от очевидни истини и че понякога е изключително трудно да се намери връзка между тях, както е трудно да се намери в речника между думите, отпечатани на една и съща страница. Невъзможно е да не се види, че мнението на Цан за такава връзка е донякъде изкуствено и, във всеки случай, такава връзка едва ли може да се види от учениците, на които Исус Христос говори, и от хората. Въз основа на тези съображения ние имаме пълното право да считаме този стих за начало на нов раздел, който се занимава с напълно нови теми и освен това без най-близка връзка с фарисеите или езичниците.
Христос в Проповедта на планината не толкова изобличава, колкото учи. Той не използва укори заради самите тях, а отново – със същата цел – да поучава. Ако може да се предположи връзка между различните раздели на Проповедта на планината, тогава тя изглежда се състои в различни индикации за извратени концепции за праведност, които са характерни за физическо лице. Нишката на Проповедта на планината е описание на тези извратени концепции и след това обяснение какви трябва да бъдат истинските, правилни концепции. Сред извратените концепции на грешния и естествен човек са неговите концепции и възгледи за светските блага. И тук Спасителят отново позволява на хората да се съобразят с даденото от Него учение, това е само светлина, в която е възможна нравствена работа, която има за цел нравствено усъвършенстване на човек, но не и самата тази работа.
Правилният и общ възглед за земните съкровища е: „Не си събирайте съкровища на земята“. Няма нужда да спорим, както прави Цанг, дали тук се имат предвид само „големи спестявания“, „събиране на големи капитали“, ползването от тях на скъперник или също събирането на незначителни капитали, грижи за насъщния хляб. Изглежда, че Спасителят не говори нито за едното, нито за другото. Той изразява само правилен възглед за земните богатства и казва, че техните свойства сами по себе си трябва да пречат на хората да се отнасят към тях с особена любов, превръщайки придобиването им в цел на живота си. Свойствата на земните богатства, посочени от Христос, трябва да напомнят на хората за непридобиването, а последното трябва да определя отношението на човека към богатството и като цяло към земните блага. От тази гледна точка богатият човек може да бъде също толкова непритежателен, колкото и бедният. Всяко, дори „голямо спестяване“ и „събиране на големи капитали“ може да бъде правилно и законно от морална гледна точка, ако в тези действия на човек се въведе само духът на непридобиване, посочен от Христос. Христос не изисква аскетизъм от човек.
„Не си събирайте съкровища на земята“ (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) изглежда по-добре да се преведе по следния начин: не ценете съкровищата на земята, а „на земята“, разбира се, ще се отнася не до съкровища, а до „ не оценявам” („не събирам”). Тези. не събирайте на земята. Ако „на земята“ се отнасяше до „съкровища“, т.е. ако тук се имаха предвид „земни“ съкровища, тогава, първо, вероятно щеше да стои θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, както би било в следващия стих, или може би τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Но указанието на Цан, че ако „на земята“ се отнася до съкровищата, тогава човек би очаквал οὕς вместо ὅπου тук, едва ли може да бъде прието, тъй като οὕς може да стои и в двата случая. Защо да не трупаме съкровища за себе си на земята? Защото (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) там „молец и ръжда унищожават и крадци подкопават и крадат“. „Молец“ (σής) – подобно на еврейската дума „sas“ (Ис.51:8 – само веднъж в Библията) и има същото значение – трябва да се приема най-общо за някакво вредно насекомо, което уврежда имущество. Също така думата “rust”, т.е. ръжда. Под тази последна дума трябва да се разбира гниене от всякакъв вид, защото Спасителят не иска, разбира се, да каже, че не трябва да се запазват само онези предмети, които са обект на повреда от молци или ръжда (въпреки че буквалното значение на тези думи е това), но е изразено само в общ смисъл; следните думи са казани в същия смисъл, защото причината за загубите не е само копаене и кражба в буквалния смисъл. Паралелното място е в Яков 5:2-3. Равините имаха обща дума за ръжда, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Матей 6:20. но събирайте си съкровища на небето, където нито молец, нито ръжда ги унищожава и където крадци не подкопават и не крадат,
Обратното на предишното. Разбира се, очевидно, духовни съкровища, които не подлежат на същото унищожение като земните. Но няма по-точно определение от какво точно трябва да се състоят тези духовни съкровища (вж. 1 Петр. 1:4-9; 2 Кор. 4:17). Обяснението тук изисква само „не унищожавай“ (ἀφανίζει – същата дума, използвана в стих 16 за лица). Ἀφανίζω (от φαίνω) тук означава „премахвам от погледа“, следователно – унищожавам, унищожавам, изтребвам. Останалата част от конструкцията и израза са същите като в стих 19.
Матей 6:21. защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви.
Смисълът е ясен. Животът на човешкото сърце е съсредоточен върху това и около това, което човек обича. Човек не само обича това или онова съкровище, но и живее или се опитва да живее близо до тях и с тях. В зависимост от това какви съкровища обича човек, земни или небесни, животът му е или земен, или небесен. Ако любовта към земните съкровища надделява в сърцето на човека, то небесните съкровища избледняват за него на заден план и обратното. Тук в думите на Спасителя има дълбоко убеждение и обяснение на съкровените, съкровени човешки мисли. Колко често изглежда, че ни е грижа само за небесните съкровища, но със сърцата си сме привързани само към земните, а самите ни стремежи към небето са само привидност и претекст да скрием от любопитни очи нашето любовно изобилие само към земните съкровища.
Вместо „вашето” Тишендорф, Уесткот, Хорт и други – „вашето съкровище”, „вашето сърце”. Така че на базата на най-добрите авторитети. Може би в recepta и в много курсив „твоето“ е заменено с думата „твоето“, за да се съгласи с Лука 12:34, където „твоето“ не е под съмнение. Целта на използването на „твоите“ вместо „твоите“ може да е била да се обозначи индивидуалността на сърдечните наклонности и стремежи на човека, с цялото им безкрайно разнообразие. Единият обича едно, другият друго. Познатият израз „сърцето ми лъже“ или „този не лъже“ е почти еквивалентен на евангелския израз на този стих. Може да се перифразира по следния начин: „Където е това, което смятате за свое съкровище, там ще отидат вашите сърдечни мисли и вашата любов.“
Матей 6:22. Светилникът за тялото е окото. Така че, ако окото ти е ясно, тогава цялото ти тяло ще бъде светло;
Матей 6:23. но ако окото ти е зло, цялото ти тяло ще бъде тъмно. И така, ако светлината, която е във вас, е тъмнина, тогава какво е тъмнината?
Тълкуването на това място от древните църковни писатели се отличава с простота и буквално разбиране. Златоуст приема „чист” (ἁπλοῦς) в смисъла на „здрав” (ὑγιής) и го тълкува по следния начин: „Защото както простото око, т. е. здравото, осветява тялото, а ако е тънко, т. е. болезнено, потъмнява, така и умът помръква от грижи. Джером: „Както цялото ни тяло е в тъмнина, ако окото не е просто (симплекс), така и ако душата е загубила първоначалната си светлина, тогава цялото чувство (чувствената страна на душата) остава в тъмнина.“ Августин разбира по око намеренията на човека – ако те са чисти и правилни, тогава всичките ни дела, произтичащи от нашите намерения, са добри.
Някои съвременни екзегети гледат на този въпрос по различен начин. „Идеята на стих 22“, казва един от тях, „е доста наивна – че окото е орган, през който светлината намира достъп до цялото тяло, и че има духовно око, през което духовната светлина влиза и осветява цялото личност на човек. Това духовно око трябва да е ясно, в противен случай светлината не може да влезе и вътрешният човек живее в тъмнина.” Но дори и от гледна точка на съвременната наука, кой друг орган може да се нарече лампа (поне за тялото), ако не окото? Идеята на стих 22, следователно, изобщо не е толкова „наивна“, колкото се представя, особено след като Спасителят не използва изразите „намира достъп“, „влиза“, които се използват от хора, запознати с последните заключения на природните науки. Холцман нарича окото „специфичен светлинен орган (Lichtorgan), на който тялото дължи всичките си светлинни впечатления“. Несъмнено окото е органът за тяхното възприятие. Ако окото не е чисто, тогава – който и от тези изрази да изберем – светлинните впечатления, които получаваме, няма да имат такава живост, редовност и сила, каквито притежава здравото око. Вярно е, че от съвременна научна гледна точка изразът: „светилото за тялото е окото“ може да изглежда не съвсем ясен и научно правилен. Но Спасителят не ни говори на съвременен научен език. От друга страна, съвременната наука не е чужда на подобни неточности, например „слънцето изгрява и залязва“, докато слънцето остава неподвижно, и никой не трябва да бъде обвиняван за подобни неточности. Така че изразът трябва да се счита за правилен и еквивалентен на съвременния научен израз: окото е орган за възприемане на светлинни впечатления. С това разбиране няма нужда да се въвеждат допълнителни разсъждения, сякаш противоположните разсъждения на този и следващия стих внушават контраст между щедростта и милостинята и че според еврейската аксиома „доброто око“ е метафорично обозначение на щедрост, „лошо око” – скъперничество. Вярно е, че на няколко места в Писанието „алчни“ и „завистливи“ очи са използвани в този смисъл (Втор. 15:9, 28:54-56; Притчи 23:6, 28:22, 22:9; Тов. 4:7; Сир. 14:10). Но в разглеждания пасаж не се говори за щедрост или милостиня, а просто се оказва какво трябва да бъде отношението на човек към земните блага. В това последно и връзката на 22-ри и 23-ти стих с предходната реч. Мътно, мрачно, възпалено око обича повече да съзерцава земните неща; трудно му е да гледа ярката светлина, небесното. Според Бенгел, в Писанието думите, изразяващи простота (ἁπλοῦς, ἀπλότης), никога не се използват в отрицателен смисъл. Прост и мил, с небесни намерения, стремеж към Бога – едно и също.
В стих 23, обратното на предишната реч. Последните изречения на този стих винаги са изглеждали трудни. На това място може да се наблюдава изключително поетична и фина игра на думи и да се превежда по същия начин, както в нашия руски (в славянския превод – “tma kolmi” – точно, но неясно) и Вулгата (ipsae tenebrae quantae sunt), без да се отнася думата „тъмнина“ към „вътрешните мисли на човек, неговите страсти и наклонности“. Последното значение е само допълнително и неправилно, тъй като образите и метафорите служат като обозначение на вътрешните духовни отношения. Метафората се основава на разликата в степените на тъмнина, варираща от липса на светлина, здрач и завършваща с пълна тъмнина. Окото е нездраво (πονηρός) за разлика от здраво (ἁπλοῦς), а тялото е само частично осветено; с други думи, окото възприема само частично светлина и освен това неправилни впечатления. Така че „ако светлината във вас“ е равна на тъмнина, тогава „колко тъмнина“. Грим обяснява този израз по следния начин: „Ако вашата вътрешна светлина е тъмнина (тъмнина), т.е. ако умът е лишен от способността за разбиране, колко голяма ще бъде тъмнината (колко по-жалка е тя в сравнение със слепотата на тялото) ). Σκότος се отнася до така наречените „променливи“ изрази на класиците, които го използват както в мъжки, така и в среден род. В Матей 6:23 – среден род и се използва в значението на „лошо здраве“, „унищожение“ (срв. Йоан 3:19; Деян. 26:18; 2 Кор. 4:6 – Кремер).
(следва продължение)
Източник: Тълковна Библия или Коментари на всички книги от Свещеното писание на Стария и Новия завет: в 7 тома / изд. А. П. Лопухин. – Четвърто издание, Москва: Дар, 2009 (на руски).
