V zázracích Páně nebyla žádná marnivost, žádná okázalost, žádný z nich nebyl stvořen k předvedení lidem, všechny byly zahaleny závojem božské pokory. Tyto zázraky byly v podstatě řetězem dobrých skutků pro trpící lidstvo. Zároveň přesvědčivě ukazovali moc Stvořitele nad hmotným stvořením a nad stvořenými duchy, vyjadřovali a dokazovali Boží důstojnost, přijímali lidskou přirozenost, vystupovali jako člověk mezi lidmi.
Jeden z Pánových zázraků tajemného významu nebyl pro člověka provázen viditelnými dobrými skutky, ale oslavuje dobrý skutek, připravený k vylití na celé lidstvo. To je zázrak zabití neplodného fíkovníku, bohatého pouze na listí (Mk 11-13). Tento strom je zmíněn ve svíčce. Písmo svaté (Gn 14) mezi rajskými stromy ve zprávě o pádu praotců. Používalo je svými listy k zakrytí jejich nahoty, které si předkové nevšimli až na podzim a kterou jim odhalil hřích. Možná, že ovoce fíkovníku bylo zakázané ovoce. Když Pán vyšel z Betanie, nenašel ovoce na fíkovníku, ale nehledal ho včas. Tato předčasná touha po tělesném pokrmu byla obrazem nesprávné touhy předků, kterou, stejně jako všechny ostatní lidské slabosti, Pán nesl na sobě a přemohl. Pán nenašel ovoce, zavrhl listy a zcela zničil existenci stromu: další strom, strom kříže, se již připravoval jako nástroj spásy lidí. A strom, který se stal nástrojem lidské zkázy, byl zabit na příkaz Spasitele lidí. Tajemný zázrak se stal za přítomnosti pouze nejbližších stoupenců tajemného učení – svatých apoštolů. Bylo vykonáno před samotným začátkem vykupitelského skutku Bohočlověka pro celé lidstvo, před Jeho nanebevstoupením na kříži.
Zázraky Páně měly posvátný význam, posvátný účel. Přestože samy o sobě byly velkými dobrými skutky, sloužily s ohledem na Boží prozřetelnost jen jako svědectví a důkaz nesrovnatelně vyšších dobrých skutků. Přijetím lidského těla přinesl Pán lidem věčný, duchovní, neocenitelný dar – spásu, uzdravení z hříchu, vzkříšení z věčné smrti. Slova Páně a způsob jeho života ukázaly tento dar zcela přesvědčivě: v životě byl Pán bez hříchu, univerzální (Jan 8:46), jeho slovo bylo plné síly (Mk 1:42). Ale lidé byli hluboko v temnotě a mlze tělesné moudrosti, jejich srdce a mysl byly zaslepeny. Ukázalo se, že na jejich bolestivý stav je potřeba zvláštní shovívavost. Ukázalo se, že potřebují co nejjasnější a nejzřetelnější svědectví o svých tělesných pocitech, ukázalo se, že prostřednictvím tělesných pocitů je nutné jim předat životně důležité znalosti o mysli a srdci, které zemřely svou vlastní smrtí – věčná smrt. A s pomocí Božího slova byly dány Boží zázraky. Aby lidé pochopili a přijali duchovní dar, který bylo vidět jen očima duše, přidal Pán k věčnému duchovnímu daru dočasný, tělesný dar – léčení tělesných lidských nemocí. Hřích je příčinou všech lidských slabostí – duševních i fyzických, příčinou dočasné a věčné smrti. Tím, že Pán ukázal svou autoritu nad důsledky hříchu v lidských tělech, ukázal svou autoritu nad hříchem obecně. Tělesná moudrost nevidí ani duševní slabosti, ani věčnou smrt, ale vidí tělesné slabosti a tělesnou smrt, uznává je; silně ho ovlivňují a matou. Tím, že Pán uzdravoval jedním přikazujícím slovem, jedním přikázáním všechny nemocné, křísil mrtvé, přikazoval nečistým duchům, ukázal svou autoritu, Boží autoritu nad člověkem, nad hříchem, nad padlými duchy, ukázal to vše zjevné tělesným citům, nejtělesnější. moudrost. A tento, když viděl a cítil tuto autoritu, mohl a byl povinen v logickém sledu uznat autoritu Pána nad hříchem, a to nejen s ohledem na hřích proti tělu, ale také s ohledem na hřích proti duši. Bylo to uznání Pánovy autority nad duší samotnou, a to tím spíše, že v některých Pánových zázracích, jako je vzkříšení z mrtvých, se projevila neomezená Boží moc nad tělem i duší. Tělo ožilo, přivolalo k sobě duši, která již přešla do duchovního světa, a když se vrátilo, spojilo se s tělem, s nímž bylo již navždy odděleno. Muž dostal znamení v sobě, ne někde mimo něj. Nedaleko od něj dostal důkaz o své spáse v sobě samém. Svědectví o věčném spasení duše a těla bylo vydáno prostřednictvím dočasného spasení těla z tělesných slabostí a tělesné smrti.
Když jsou zázraky Páně přijímány správně a zbožně, ukazuje se, že jsou přemoženy božským rozumem: žádost o znamení z nebe se ukazuje jako bezvýznamná, ať už byla jakákoli. Jsou vzácné případy, kdy se moc Pána projevila mimo člověka, nad předměty hmotné přírody, ale takové případy se vyskytly. Jsou svědectvím, že Pánova moc nad veškerou přírodou je neomezená moc, moc Boží. Tyto zázraky doplňují zázraky, které byly dobrými skutky pro lidstvo v samotném člověku, aby co nejpřesněji určily význam, který byli lidé povinni přikládat zjevujícímu se Vykupiteli lidí. Protože účelem Pánova příchodu na zem byla spása lidí, Pánova péče byla zaměřena na člověka, na nejdokonalejší Boží stvoření, Jeho obraz, Jeho slovní chrám. Země našeho exilu a utrpení – Země, veškeré hmotné stvoření, navzdory své impozantnosti – zůstaly bez Jeho pozornosti. I když byly v hmotné přírodě vykonány některé zázraky, byly vykonány pro uspokojení lidských potřeb.
To je smysl a účel zázraků, které vykonal Pán a Jeho apoštolové. Toto oznámil Pán, toto oznámili Jeho apoštolové. Jednou v domě, kde byl Spasitel, se shromáždilo mnoho lidí. Dům byl plný a u dveří se shromáždil dav; už se dovnitř nedalo dostat. Tehdy přivezli oslabeného muže, který se nemohl zvednout z nosítek. Lidé, kteří je nesli, vidouce množství lidí a zástup, postavili nemocného na střechu, udělali otvor a spustili nosítka před Hospodina. Když milosrdný Pán viděl tento projev víry, řekl: Dítě, tvé hříchy jsou odpuštěny. Stáli tam někteří písaři. Jako by znali zákon z písmen a byli naplněni závistí a nenávistí k Bohočlověku, okamžitě jim došlo, že pronesl rouhání. Kdo jiný než Bůh může odpouštět hříchy? Myslel jsi. Když Pán srdcí viděl jejich myšlenky, řekl jim: Co myslíte ve svých srdcích? Co je snazší (podle vašeho chápání) říci slabému: jsou ti odpuštěny hříchy, nebo říci vstaň, vezmi si postel a choď? Pokrytec a podvodník může říci bez důkazu „tvé hříchy jsou odpuštěny“. Ale abyste věděli, že Syn člověka má na zemi moc odpouštět hříchy (říká slabým), říkám vám: vstaň, vezmi si lože a jdi domů. Oslabený muž byl okamžitě uzdraven, posílen, vzal své lože a vyšel přede všemi (Marek 2:2-12). Tento zázrak je naplněn božskou moudrostí a laskavostí. Za prvé, Pán dává trpícímu vzácný duchovní dar, neviditelný pro oči těla: odpuštění hříchů. Ale poskytnutí tohoto daru vedlo židovské učence k přesvědčení, že takový dar může dát pouze Bůh. V reakci na jejich upřímnou myšlenku jim Pán dává nový důkaz o sobě, že je Bůh: duchovní dar a duchovní důkaz jsou potvrzeny hmotným darem a důkazem – okamžitým a úplným uzdravením nemocných. Na závěr své evangelium sv. Ef. Marek říká, že po Pánově nanebevstoupení apoštolové všude kázali a Pán pomáhal a podporoval slovo postavami, z nichž bylo doprovázeno (Marek 16:20). Tuto myšlenku vyjádřili také všichni apoštolové v modlitbě, s níž se obraceli k Bohu po hrozbách Sanhedrinu, který jim zakazoval studovat a jednat ve jménu Ježíše: Dej svým služebníkům své na uzdravení, zázraky a znamení konat ve jménu tvého svatého Syna Ježíše (Skutky 4:29-30). Boží znamení byla dána jako pomoc Božímu slovu. Znamení svědčila o moci a významu slova (Lukáš 4:36). A skutečným pachatelem je slovo. Tam, kde je slovo přijato, nejsou označení nutná kvůli vnímané důstojnosti, kterou slovo obsahuje. Známky jsou blahosklonnost k lidské slabosti. V jednom funguje slovo, v jiném znak. Slovo působí přímo na mysl a srdce, znamení působí na mysl a srdce prostřednictvím tělesných pocitů.
Když slovo i znak jednají společně, pak se zdá, že působení znaku zůstává nepovšimnuto kvůli silné akci vycházející ze slova. To je jasné z toho, co je řečeno v evangeliu. Nikodém měl znamení a znal v Pánu pouze Mistra, kterého poslal Bůh (Jan 3:2). Na svatého apoštola Petra působilo slovo a on vyznával Pána jako Krista, Syna Božího. Máš slova věčného života, řekl Bohočlověku, a my jsme uvěřili a poznali, že ty jsi Kristus, Syn Boha živého (Jan 6:68-69). sv. Petr byl očitým svědkem mnoha Pánových zázraků – shromáždění zástupu bylo právě uspokojeno rozmnožením pěti chlebů –, ale ve svém vyznání apoštol o zázracích mlčel a mluvil pouze o síle a působení slova. Totéž se stalo později se dvěma učedníky, kteří Pána nepoznali, když s Ním mluvili na cestě do Emauz, ale uvědomili si, že byl až poté, co dorazil do vesnice, doma, když se lámal chléb. Pouze oni znali Pána a on se stal neviditelným. Neříkali nic o úžasném zázraku, ale svou plnou pozornost obrátili k působení slova. Nehořela v nás naše srdce – říkali si – když k nám mluvil na cestě a když nám vysvětloval Písmo? (Lukáš 24:32)
Bohočlověk dal přednost těm, kteří neviděli znamení a uvěřili (Jan 20:29). Vyjadřoval soustrast těm, kteří se nespokojili se slovem a potřebovali zázraky. Neuvidíte-li znamení a zázraky, neuvěříte (Jan 4:48), řekl kafarnaumskému šlechtici. To je řečeno nejpřesněji – ti, kdo opouštějí slovo a chtějí se přesvědčit zázraky, mají smůlu. V této potřebě se projevuje zvláštní převaha tělesné moudrosti, hrubá neznalost života obětovaného zkaženosti a hříchu, nedostatek zkušeností se studiem Božího zákona a zbožných ctností, neschopnost duše cítit se účastnou Ducha svatého, cítit Jeho přítomnost a působení ve slově. Znamení byla určena především k přesvědčování a obrácení tělesných lidí zabývajících se světskou péčí. Uvízli v honbě za životem, neustále upírali své duše na pozemské problémy, nebyli schopni ocenit skutečnou důstojnost toho slova. Milosrdné Slovo je přitahovalo ke spáse, kterou udělovalo slovo, pomocí viditelných znamení, která, majíc hmotné přesvědčování působící prostřednictvím smyslů, vedla slabou duši ke všemohoucímu, spásnému Slovu. Věřící díky znamením tvořili nižší třídu věřících v Krista. Když jim byla nabídnuta duchovní, svrchovaná, přesvatá nauka, mnozí z nich si ji vyložili podle svého chápání (Jan 6:60), nechtěli žádat Boha o vysvětlení Božího slova, ale odsoudili slovo, které je Duch a život. (Jan 6:63), a tak ukázali svou povrchní víru, svou povrchní srdečnou povahu. Potom se mnozí z Jeho učedníků, svědků mnoha znamení, obrátili zpět a nechodili s Ním (Jan 6:66).
Ani slovo, ani znamení Bohočlověka nepůsobily blahodárně na židovské velekněze, zákoníky, farizeje a saducey, ačkoliv s výjimkou těch druhých znali všichni zákon velmi dobře z písmen. Nejenže byli Bohu cizí a nepřátelští kvůli hříšné nákaze společné celému lidstvu, ale stali se takovými, usadili se a usadili se v této pozici kvůli své vlastní vůli, z vysokého mínění o sobě, kvůli touze. uspět v tomto životě – něco, co evangelium zakazovalo. Nemohli poslouchat Syna Božího, když k nim mluvil, neposlouchali pořádně Jeho slova a nevěnovali pozornost tomu, co bylo řečeno, ale vnímali jen to, co se jim zdálo vhodné vyložit si to po svém a obvinit Pán s tím. Tak se obvykle nenávist přizpůsobuje slovům toho, koho nenávidíme. Proč nerozumíte mé řeči? Řekl Spasitel svým nepřátelům, kteří tvrdošíjně a zuřivě odmítali spasení, které jim bylo nabízeno. – Proč nerozumíte mému učení? Proč nepřijímáte mé uzdravující slovo? Protože nemůžete poslouchat mé slovo (Jan 8:43) – je pro vás nesnesitelné. Protože jste děti lži a následujete to, nevěříte mi, protože já mluvím pravdu (Jan 8:45). Kdo je z Boha, naslouchá Božím slovům. Proto neposloucháte, protože nejste z Boha (Jan 8:47). Jestliže nečiním skutky svého Otce, nevěřte mi; jestliže však ano, ačkoli ve mne nevěříte, věřte skutkům, abyste pochopili a uvěřili, že Otec je ve mně a já v něm (Jan 10:37-38). Marná byla slova, která jako pravda Boží v sobě obsahovala úplnou autenticitu (Jan 8). Marné byly zázraky, které obsahovaly i naprostou autenticitu, které byly tak hmatatelné a zřejmé, že ani nepřátelé Bohočlověka ve vší své touze a snaze je odmítnout je nemohli neuznat (Jan 14). . . Prostředky, které fungovaly pro lidi, kteří Boží zákon neznali nebo o něm věděli velmi málo, kteří žili s pozemskými starostmi a marnivostí, ale Boží zákon z vlastní vůle (výrazem své svobodné vůle) nezavrhli, stejnými prostředky neměl žádný účinek na ty, kteří Boží zákon podrobně znají v dopise, ale odmítají ho životem a svobodnou vůlí (Jan 9:24-5, 46:47). Všechno, co bylo možné udělat pro záchranu lidí, bylo učiněno nevýslovným Božím milosrdenstvím. Kdybych nepřišel a nemluvil s nimi, říká Spasitel, neměli by hřích a nyní nemají pro svůj hřích žádnou omluvu. Kdybych mezi nimi nečinil skutky, které nikdo jiný nedělal, nezhřešili by a nyní viděli a nenáviděli mě a mého Otce (Jan 7:19-15).
Křesťanství je nám předáváno s takovou jasností, že neexistuje omluva pro ty, kteří ho neznají. Důvodem nevědomosti může být pouze naše vlastní neochota to udělat. Jak svítí slunce na obloze, svítí i křesťanství. Kdo zavírá oči, ať svou slepotu a nepochopení přičítá vlastní vůli, nikoli nedostatku světla. Důvod odmítnutí Bohočlověka z lidí spočívá v lidech samotných. V nich spočívá důvod přijetí antikrista. Přišel jsem ve jménu svého Otce, svědčil Pán před Židy, a vy mě nepřijímáte, ale přijde-li jiný ve svém vlastním jménu, přijmete ho (Jan 5:42). Říká se jim jak odmítání Krista, tak přijímání antikrista, ačkoli antikrist je označován jako ten, který má přijít. Odmítli Krista podle struktury svého ducha a připojili se k příjemcům antikrista, i když svou pozemskou cestu dokončili mnoho staletí před jeho příchodem. Spáchali jeho nejzrůdnější čin – vraždu Boha. Žádný takový zlý skutek nebyl zanechán pro dobu antikrista a pro něj samotného. Do té míry, do jaké byli nepřátelští v duchu Kristově, jejich duch byl ve společenství s antikristem, i když je od něj dělilo dlouhé časové období, které dnes dosáhlo konce druhého tisíciletí. Každý duch, říká svatý Jan Teolog, který nevyznává, že Ježíš Kristus přišel v těle, není z Boha: je to duch antikrista, kterého jste slyšeli přicházet a který je nyní v duchu ve světě. (1. Jana 4:3). Ti, kdo jsou vedeni duchem antikrista, odmítají Krista, svým duchem přijali antikrista, vstoupili s ním do společenství, poslouchali ho a v duchu ho uctívali, čímž si z něj udělali svého boha. Proto na ně Bůh pošle – to jest dovolí, aby byli posláni – skutek klamu, aby uvěřili lži, aby byli odsouzeni všichni, kdo nevěřili v pravdu, ale milovali nespravedlnost (2 Tess. 2: 11-12).
Podle jeho předpokladů je Bůh spravedlivý. Tento předpoklad bude zadostiučiněním i pokáráním a soudem lidského ducha. Proto antikrist přijde v čase, který je mu předurčen. Jeho příchodu bude předcházet všeobecná apostaze většiny lidí křesťanské víry. Svým odpadnutím od Krista bude lidstvo připraveno přijmout antikrista a přijme ho svým duchem. V samotné struktuře lidského ducha bude prosba, pozvání k antikristovi, soucit s ním, jako ve stavu těžké nemoci je žízeň po smrtícím nápoji. Zazní pozvání, zazní volající hlas v lidské společnosti – vyjádří naléhavou potřebu, aby génius géniů, kteří budou schopni pozvednout materiální rozvoj a prosperitu na nejvyšší stupeň, přinesl na Zemi takovou prosperitu, nebe a nebe se stanou pro lidi nadbytečnými. Zjevení se antikrista bude logickým, spravedlivým a přirozeným důsledkem obecné mravní a duchovní orientace lidí.
Zázraky vtěleného Boha byly v podstatě tím největším hmotným požehnáním, jaké si lidstvo dokáže představit. Jaká shovívavost může být vyšší než obnovení života zesnulého? Jaká shovívavost může být cennější než vyléčení nevyléčitelné nemoci, která bere životu samotnou vitalitu a mění ho v delší smrt než život? Pomineme-li dobročinnost, svatost a duchovní význam Kristových zázraků, byly tyto zázraky pouze dočasnými dary. Byla to znamení v pravém slova smyslu, znamení věčné spásy dané slovem. Vzkříšení Bohočlověkem znovu zemřeli, když pro ně nadešel čas – bylo jim dáno jen pokračování jejich dočasného života a jejich život nebyl obnoven navždy. Uzdravený Bohočlověkem znovu onemocněl a také zemřel. Jejich zdraví bylo obnoveno pouze na určitou dobu, nikoli navždy. Dočasná a hmotná dobrodiní byla vykonávána jako znamení věčného a duchovního. Viditelné dary byly dány zotročeným lidem, aby uvěřili v existenci neviditelných darů a přijali je. Znamení je vyvedla z propasti nevědomosti a smyslnosti a přivedla je k víře, a tato víra jim dala poznání věčných dober a přiměla je získat. S pomocí zázračných znamení apoštolové rychle rozšířili křesťanství po celém vesmíru. Jejich znamení byla jasným a silným důkazem křesťanství, jak pro vzdělané národy, tak pro ty, kteří byli utápěni v nevědomosti a barbarství. Když byla všude zasazena víra, když bylo zasazeno slovo, pak byla znamení odebrána a jejich služba skončila.
Přestaly působit ve velkém a všude – prováděli je zřídka vybraní Boží svatí. Svatý Jan Zlatoústý, Svatý otec a církevní spisovatel 4. a 5. století, říká, že v jeho době znamení přestala fungovat, i když na některých místech, zejména mezi mnichy, se ještě našli muži, kteří znamení vykonávali. Postupem času těchto vlajkonošů postupně ubývalo. V posledních staletích svatí otcové předpovídali, že pak nebudou žádní muži s vlajkou. "Proč," říkají někteří, "nejsou dnes žádné známky?" Poslouchejte mou odpověď se zvláštní pozorností, protože otázku, kterou dnes pokládají mnozí, slyším často a dokonce neustále. Proč všichni ti, kteří přijali křest, kdysi začali mluvit cizími jazyky, ale nyní se to neděje? … Proč byla nyní lidem odebrána milost zázraků? To je to, co Bůh dělá tím, že nás nehanobí, ale dokonce nám dává větší čest. Jakým způsobem? Vysvětlím. Lidé v těch dobách byli povrchnější, jako by byli právě odříznuti od idolů; jejich mysl byla tlustá a tupá, byli ponořeni do materiálu a patřili k němu, nedokázali si představit existenci nehmotných darů, ani neznali důležitost duchovní milosti – že vše se přijímá pouze vírou. To byl důvod znamení. Z duchovních darů jsou některé neviditelné a přijímané pouze skrze víru, jiné jsou spojeny s určitými znameními dostupnými smyslům k probuzení víry v nevěřících. Například odpuštění hříchů je duchovní a neviditelný dar – svýma tělesnýma očima nevidíme, jak jsou naše hříchy očišťovány. Duše je očištěná, ale pro oči těla je neviditelná. Očištění od hříchů je tedy duchovním darem, který nelze vidět tělesnýma očima, zatímco schopnost mluvit jazyky sice patří k duchovním úkonům Ducha, ale slouží také jako znamení, působící na smysly. ), proto je pro nevěřící snadné povšimnout si neviditelného jednání prováděného uvnitř duše – stává se zřejmým a ukazuje se prostřednictvím vnějšího jazyka, který můžeme slyšet. Ze stejného důvodu říká svatý apoštol Pavel: Každému je však dáno zjevovat Ducha k obecnému dobru (1. Korintským 12:7). Takže nepotřebuji známky. Proč? Protože jsem se naučil věřit v Boží milost bez znamení. Nevěřící potřebuje důkazy, ale já, věřící, je vůbec nepotřebuji a nepotřebuji ani znamení. I když nemluvím cizími jazyky, vím, že jsem očištěn od hříchu. Staří lidé nevěřili, dokud neobdrželi znamení. Jejich znamení byla dána jako důkaz víry, kterou přijali. Proto nebyla dávána znamení věřícím, ale nevěřícím, aby se stali věřícími. To říká svatý apoštol. Pavel: Proto jazyky nejsou znamením pro věřící, ale pro ty, kdo nevěří. [15]
Pokud by značky byly naléhavě potřeba, existovaly by dodnes. Ale slovo, k němuž přispěla znamení, zůstalo. Rozšířila se, vládla, objala celý vesmír. Církevní otcové ji vysvětlili poměrně obsáhle: přístup k ní a její asimilace se staly obzvláště snadným. Je to podstatné, je to nutné, uskutečňuje spásu lidí, dává nám věčné statky, dává nám království nebeské, obsahuje nejvyšší duchovní znamení Boží (Ž 118, 18). Ale slovo Páně trvá na věky a to je slovo, které je vám kázáno (1 Petr 1:25). V Něm byl život a život byl světlem lidí (Jan 1:4). Rodí mrtvé k věčnému životu a dává jim ze sebe svůj vesmírný život: posluchači a činitelé slova nejsou vzkříšeni ze smrtelného semene, ale z neporušitelného, skrze slovo živého Boha, který zůstává navěky (1. 1:23). . Abychom poznali význam slova, musí být naplněn. Jakmile člověk začne naplňovat přikázání evangelia, okamžitě začnou člověka proměňovat, přetvářet, oživovat, přetvářet jeho způsob myšlení, srdečné cítění, jeho tělo samotné: Neboť slovo Boží je živé a aktivní a ostřejší od jakéhokoli dvousečného meče: proniká až k oddělení duše a ducha, kloubů a mozku a posuzuje myšlenky a úmysly srdce (Žd 4). Slovo Boží obsahuje samo o sobě svědectví. Je to podobné jako u léčivých znamení – působí v člověku samotném a tímto působením o sobě svědčí. Je to nejvyšší znamení. Je to duchovní znamení dané lidem k uspokojení všeho potřebného pro jejich spásu a tím činí hmotná znamení zbytečnými. Křesťan, který si není vědom této vlastnosti slova, se odhaluje v chladném postoji ke slovu, v neznalosti slova Božího nebo v mrtvé znalosti samotné litery.
ČÁST DVĚ
Aspirace, která se nachází v moderní křesťanské společnosti – vidět a dokonce činit zázraky – by neměla být ignorována. Tato aspirace vyžaduje pečlivé zvážení. Touhu konat zázraky svatí otcové důrazně odsuzují: taková touha odhaluje sebeklam, který žije a převládá v duši, založený na domýšlivosti a marnivosti. Velký rádce mnichů, svatý Izák Syrský, se zamýšlí nad touto otázkou: přimlouvej se za něco pro nás běžného, abychom k Němu neztratili potřebnou úctu a tím nám škodili. Toto dělá, když uvažuje o svatých. Bůh jim za všech okolností dovoluje předvést výkon odpovídající jejich silám a pracovat v modlitbě, ale zároveň jim ukazuje, že Jeho tajná péče o ně nepřestává ani na hodinu. Jestliže obtížnost okolností převyšuje míru jejich rozumu, jsou-li vyčerpaní a neschopní jednat pro svou přirozenou slabost, pak On sám dělá, co je třeba, aby jim pomohl podle velikosti své autority, jak se sluší a jak se mu sluší. ví. Kdykoli je to možné, tajně je posiluje a vkládá do nich sílu překonat jejich trápení. Vysvobozuje je z jejich smutku a zmatku myslí, kterou je obdarovává sám, a tím, že je uvědomuje o své prozřetelnosti, vyvolává v nich chválu, která jim přináší všestranný užitek. Když okolnosti vyžadují zjevnou podporu, činí tak podle potřeby. Jeho prostředky a způsoby pomoci jsou nejmoudřejší. Pomáhají v nouzi, v případě potřeby, ale ne nesmyslně. Ten, kdo se odvažuje a modlí se k Bohu, aby udělal něco mimořádného, aniž by byl nucen jakoukoli nutností, kdo touží po tom, aby se jeho rukama konaly zázraky, nechává se v duchu pokoušet ďáblem, který se mu vysmívá. Takový člověk působí namyšleně a má nemocné (poškozené) svědomí. Ve zármutku je správné prosit Boha o pomoc. Zbytečné pokoušení Boha je nebezpečné. Je opravdu nespravedlivé, kdo po tom touží. V životech svatých nacházíme příklady toho, jak Pán plní jejich touhy tím, že vyjadřuje svou nelibost. Ten, kdo hledá a touží po zázracích dobrovolně, aniž by k tomu byl nucen, odpadá ze stavu, ve kterém se může chránit, a skrze své skryté aspirace se vzdaluje od pochopení pravdy. Je-li vyslyšen ten, kdo se modlí za něco neobvyklého, pak v něm ten zlý najde místo, jako v tom, kdo před Bohem kráčí bez úcty, s drzostí, a tím ho zlý uvrhne do ještě větších skrytých tužeb.
Skuteční spravedliví lidé nejenže nechtějí být divotvorci, ale když dostanou dar zázraků, vzdají se ho. Nechtějí to nejen před očima lidí, ale ani sami v sobě, v skrytu svého srdce. Jeden Svatý otec pro svou čistotu dostal od Boha milostivý dar vědět o těch, kdo k němu přišli, ale modlil se k Bohu a prosil své přátele, aby prosili o totéž – aby mu tento dar byl odebrán. Jestliže někteří ze svatých přijali dary, ať už z nutnosti, nebo pro jejich prostotu, jiní je přijali na pokyn Ducha Božího, který v nich působí, ale nikoli náhodou, zbytečně... Opravdoví spravedliví žijí neustále myšlenkami, že nejsou hodni Boha. To, že se považují za ubohé, nehodné Boží péče, svědčí o tom, že jsou skutečně spravedliví. [16]
Z této posvátné úvahy vyplývá závěr, že ti, kdo chtějí konat znamení, po tom touží z tělesného zápalu, poháněného pro ně nepochopitelnými vášněmi, i když se zdá, že jsou vedeni horlivostí pro Boží skutky. Ti, kteří chtějí vidět znamení, jsou také v takovém stavu sebeklamu a horka. Pokoušet Boha a porušovat úctu k Němu je zakázáno ve všech případech, žádat o Boží pomoc je dovoleno v nouzi, kdy chybí vlastní prostředky, jak se z toho dostat. Volba podpůrných prostředků však musí být ponechána na Bohu, odevzdaném do Jeho vůle a milosrdenství. Pán nám vždy pošle duchovní pomoc. Prostřednictvím stejné pomoci přinese jak pomoc, kterou potřebujeme, tak chuť svaté pokory. Není to spojeno s vnější nádherou, jak by si člověk přál ve stejné tělesné moudrosti, aby nezranil duši uspokojením její marnivosti. Jak v díle Božím, tak ve službě samotné církve je třeba neustále vzývat Boží požehnání a Boží pomoc, je třeba věřit, že pro víru a zbožnost mohou být užitečné pouze Boží duchovní prostředky, ale v žádném případě tyto prostředky. nabízí nám tělesnou moudrost.
Pro člověka je těžké unést slávu, aniž by si ublížil na duši. To je těžké nejen pro vášnivé (otroky vášní), ale také pro ty, kteří vášně porazili, pro svaté. Přestože jim bylo dáno vítězství nad hříchem, jejich proměnlivost nebyla odstraněna, nebyla jim odebrána možnost vrátit se do hříchu a do jha vášní. To se skutečně stalo některým s nedostatečnou pozorností k sobě samým, když příliš důvěřovali pouze sobě, svému duchovnímu stavu. Sklon k pýše je přítomen i v těch nejočištěnějších duších, jak říká Zjev. Macarius Veliký poznamenává. Tato stejná tendence se stává počátkem deviace (od správné cesty) a přitažlivosti (od hříchu). Z tohoto důvodu jsou dar uzdravování a další viditelné dary velmi nebezpečné pro ty, kterým jsou dány, neboť si jich vysoce váží tělesně smýšlející lidé, kteří je oslavují. Neviditelné milostivé dary, jako je dar vést duše ke spáse a uzdravovat je z vášní, jsou nesrovnatelně lepší než ty viditelné, ale svět jim nerozumí a nevnímá je. Nejen, že neoslavuje Boží služebníky, kteří mají tyto dary, ale dokonce je pronásleduje jako jednání proti zásadám světa, jako pomlouvání autority knížete tohoto světa. Milosrdný Bůh dává lidem to, co potřebují a z čeho mají užitek, i když tomu nerozumí a neváží si toho. Nedává to, co je v každém případě trochu užitečné, a často může být příliš škodlivé, ačkoli tělesná moudrost a nevědomost neukojitelně žízní a hledají ji. „Mnoho,“ říká sv. Izák Syřan „činil zázraky, křísil mrtvé, pracoval na obrácení ztracených, konal velké zázraky, přiváděl druhé k poznání Boha, a pak sami, po oživení druhých, upadli do nečistých a ohavných vášní, které zabíjely sami “[20]. Přípravka. Macarius Veliký vypráví o asketovi, který s ním žil a dostal tak hojný dar uzdravování, že uzdravoval nemocné pouze vkládáním rukou, ale poté, co byl oslavován lidmi, stal se pyšným a upadl do nejhlubší hříšnosti. V životě sv. Antonín Veliký je zmíněn jako mladý mnich, který velel divokým oslům v poušti. Když se velký asketa doslechl o tomto zázraku, vyjádřil nedůvěru k duševnímu stavu divotvůrce a skutečně brzy následovaly zprávy o tragickém pádu mnicha. Ve 4. století žil v Egyptě svatý stařec, který měl obzvláště velký dar zázraků, a proto – mezi lidmi zvučnou slávu. Brzy si všiml, že ho začíná přemáhat pýcha a že ji nedokáže překonat sám. Stařec se uchýlil k Bohu s nejvroucnějšími modlitbami, aby byl vydán do rukou démonů, aby se pokořil. Bůh splnil pokornou a moudrou žádost svého služebníka a dovolil Satanovi, aby do něj vstoupil. Starý muž byl vydán k běsnění na pět měsíců, musel být připoután a lidé, kteří se k němu ve velkých zástupech hrnuli a oslavovali ho jako velkého světce, ho opustili s prohlášením, že ztratil rozum. Tak se stařec zbavil lidské slávy a děkoval Bohu, který ho zachránil před zkázou.
Z toho je jasné, proč je velcí otcové Sisoi, Pimen a další, kteří měli hojné dary uzdravování, začali skrývat. Nedůvěřovali si, protože znali schopnost člověka snadno se měnit a pokorou se chránili před nebezpečím duše [23]. Svatí apoštolové dostali dar zázraků na pomoc při kázání, ale zároveň jim Boží prozřetelnost dovolila těžké soužení a pronásledování právě za tímto účelem – aby se nepovyšovali. Svatý Izák Sirin říká: „Dar bez pokušení je osudný pro toho, kdo jej přijme. Pokud se to, co děláte, líbí Bohu a dal vám dar – požádejte Ho, aby vám dal důvod, jak se v tomto daru pokořit, nebo ho požádejte, aby byl strážcem daru (strážce darů sv. Apoštolové budiž neštěstí, které je potkalo), nebo aby vám vzali dar, který může být příčinou vaší zkázy, protože ne každý si může své bohatství udržet, aniž by si ublížil. “ [24]
Pohled duchovní mysli na tělesné nemoci a jejich úžasné léčení je úplně jiný než na tělesnou moudrost. Moudrost těla považuje nemoci za neštěstí a jejich vyléčení, zvláště když se to stane zázračně, za největší blahobyt, bez ohledu na to, zda je takové uzdravení duši prospěšné, nebo škodí. Duchovní mysl vidí jak v slabostech seslaných Boží prozřetelností, tak v uzdraveních udělených Boží milostí, Boží milosrdenství k člověku. Duchovní rozum, osvícený světlem Božího slova, nás v obou případech učí zbožnému a duši zachraňujícímu chování. Učí nás, že je dovoleno hledat a prosit Boha o uzdravení nemoci s pevným úmyslem, aby navrácené zdraví a síla byly použity pro službu Bohu a v žádném případě pro službu marnosti a hříchu. V opačném případě poslouží úžasné uzdravení jen k většímu odsouzení a způsobí ještě větší tresty v časném i věčném životě. O tom svědčil sám Pán. Když uzdravoval slabé, řekl mu: Hle, jsi uzdraven, už nehřeš, aby se ti nestalo něco horšího (Jan 5:14). Člověk je slabý a snadno náchylný k hříchu. Protože někteří svatí, kteří mají milostivý dar uzdravování a hojný dar duchovní kontemplace, byli pokoušeni a upadli do hříchu, je o to snazší, že Boží dar zneužijí tělesní lidé, kteří nemají jasné pochopení pro duchovní věci. A mnozí je zneužívali! Když se zázračně uzdravili ze své nemoci, nevěnovali pozornost Boží dobrotě a své povinnosti být za ni vděční, ale začali hříšný život. Obrátili Boží dar ve svůj neprospěch a odvrácením se od Boha ztratili spásu. Nádherná uzdravení tělesných slabostí jsou proto vzácná, i když je tělesná moudrost uctívá a touží po nich. Žádáte, ale nedostáváte, protože prosíte špatně – abyste to rozptýlili ve svých žádostech (Jakub 4:3).
Duchovní rozum nás učí, že nemoci a jiná trápení, která Bůh na lidi sesílá, jsou seslány ze zvláštního Božího milosrdenství. Jako hořké léčivé léky pomáhají nemocným, tak přispívají k naší spáse, k našemu věčnému blahu mnohem bezpečněji než úžasná uzdravení. Často, dost často, se ukáže, že nemoc je mnohem prospěšnější než její vyléčení. Nemoc je tak zásadním dobrým skutkem, že odstranit ji uzdravením by znamenalo odebrat to největší dobro, nesrovnatelné s oním dočasným dobrem, které přinese uzdravení tělesné slabosti. Chudý a nemocný Lazar, zmiňovaný v evangeliích, nebyl vyléčen ze své těžké nemoci, nebyl vysvobozen z chudoby a zemřel ve stejném stavu, v jakém dlouho trpěl, ale pro svou trpělivost byl anděly v ňadrech povýšen. Abrahama (Lukáš 16:22). Písmo všude dosvědčuje, že Bůh sesílá různá trápení, včetně tělesných slabostí, na ty, které miloval (Žd 10nn). Písmo potvrzuje, že všichni Boží svatí bez výjimky podnikli svou pozemskou cestu po úzké, strmé a trnité cestě plné různých soužení a útrap (Židům 6:12). Na základě takového chápání soužení se praví Boží služebníci chovali k těm, kteří trpěli soužením, s nejvyšší opatrností a oddaností. Soužení, které na ně bylo sesláno, ať už bylo jakékoli, vítali jako něco zaslouženého, [3] věřili celou svou duší, že soužení by nebylo sešlo, kdyby to spravedlivý a všemohoucí Bůh nedovolil podle lidských potřeb. . Jejich prvním úkolem, když je postihl smutek, bylo uvědomit si, že si to zaslouží. Hledali a vždy v sobě nacházeli příčinu smutku. Když pak viděli, že jejich zármutek je překážkou v tom, aby se jim líbil Bůh, modlili se k Bohu, aby je z toho vysvobodil, dávajíce svou žádost vůli Boží, a v žádném případě nepovažovali své chápání zármutku za správné. Nemůže to být zcela správné: úsudek i svatého muže je omezený, nemůže pochopit a vidět všechny příčiny zármutku, protože zahrnuje a vidí vševidoucí oko Boží, dovolující zármutky pro své milované služebníky. St. ap. Pavel se třikrát modlil k Bohu, aby odstranil satanského anděla, který mu bránil kázat křesťanství. Pavel nebyl vyslyšen: Bůh tuto věc posoudil jinak než inspirovaný apoštol (25. Korintským 2:12-7).
Odevzdání se do vůle Boží s upřímnou uctivou touhou to udělat je přirozeným důsledkem pravdivého, duchovního uvažování. Když svatí mniši onemocněli, přijímali nemoc jako největší Boží požehnání, snažili se tento čas trávit chválou a díkůvzdáním Bohu, nechtěli uzdravení, i když se zázračná uzdravení prováděla hlavně mezi nimi. Chtěli trpělivě a pokorně snášet to, co Bůh dovolil, věřit a vyznávat, že je to pro duši prospěšnější než jakýkoli dobrovolný čin. Reverend Pimen Veliký řekl: „Existují tři mnišské skutky (způsoby duchovní askeze), které jsou si rovné v důstojnosti – když člověk správně mlčí, když je nemocný a děkuje Bohu, a když poslouchá čistými myšlenkami. V egyptské poustevně, kde žili nejsvětější mniši, Rev. Benjamin žil. Pro jeho ctnostný život mu Pán dal hojný dar uzdravování. Mít tento dar, sám onemocněl těžkou a vleklou nemocí, z níž mu oteklo celé tělo. Nezvykle hodně otekl. Byli nuceni ho přesunout z jeho vlastní cely do jiné, prostornější. Proto museli vyndat celé dveře jeho cely. V novém pokoji mu udělali speciální místo k ležení, přesněji řečeno k sezení, protože nemohl ležet na posteli. V této situaci reverend pokračoval v léčení ostatních a ti, kteří viděli jeho utrpení a soucítili s ním, je nabádali, aby se modlili za jeho duši a nestarali se o jeho tělo. "Když je moje tělo zdravé," řekl, "mám pro něj málo využití." Nyní, přeneseno na nemoc, mi neškodí. “[27] Abba Petr řekl, že jednou navštívil Rev. Izajáše poustevníka a našel ho, jak trpí vážnou nemocí, vyjádřil lítost. Na to reverend odpověděl: „Ačkoli jsem nemocí tak sklíčený, sotva si pamatuji na tu hroznou dobu (smrti a Božího soudu). Kdyby bylo moje tělo zdravé, byla by mi vzpomínka na tu dobu úplně cizí. Když je tělo zdravé, pak má tendenci vyvolávat nepřátelství vůči Bohu. A naše smutky slouží jako prostředek k dodržování Božích přikázání. “ [28] St. otcové, když je sužovaly nemoci a jiné strasti, snažili se především sami od sebe projevit trpělivost, uchýlili se k sebeodsuzování a sebevýčitkám, a tak vyvíjeli tlak na srdce tím, že je nutili k trpělivosti. Vzpomínali na smrt, Boží soud, věčná muka, jejichž vzpomínka oslabovala smysl a pocit pozemských bolestí (Mat. 28: 20). Pozvedli své myšlenky k Boží prozřetelnosti, připomněli zaslíbení Syna Božího, že budou stálí se svými následovníky a budou je dodržovat, a tak pohnuli svá srdce k shovívavosti a odvaze (Mat. 28: 20). Přinutili se chválit Boha a děkovat Mu za svůj zármutek, byli nuceni si uvědomit svou hříšnost, která vyžadovala trest a pochopení pro Boží spravedlnost a pro samotnou Boží dobrotu. Ke své tvrdé práci na získání trpělivosti přidali toto: zesílili své usilovné modlitby k Bohu, aby jim seslal duchovní dar milostivé trpělivosti, který je neoddělitelný od ostatních duchovních darů, a milostivou pokoru, která jim slouží jako jistá záruka spásy a věčného života. blaho.
Velcí praporečtí otcové neprováděli léčení, které pro ně bylo velmi snadné, na svých učednících, postižených nemocemi z Božího svolení nebo Boží prozřetelnosti, aby je nepřipravili o duchovní blaho, kterého museli prostřednictvím nemoci dosáhnout. původních mravních zákonů. církve. Opat koleje v Gaze, reverend Serid, student Barsanuphia Velikého, který ve stejné koleji mlčel, byl dlouho nemocný. Někteří starší bratři požádali velkého starce, aby opata uzdravil. Svatý Barsanuphius odpověděl: „Několik ze zdejších svatých se může modlit za zdraví mého syna, jak jsem mu řekl, a nebude ani jeden den nemocný, ale pak se mu nedočká ovoce trpělivosti. Tato nemoc je pro něj velmi užitečná k získání trpělivosti a vděčnosti. “[30] Sv. Izák Syřan vysvětluje potřebu truchlit pro Kristova asketa: „Pokušení je dobré pro každého. Bylo-li to užitečné pro svatého apoštola Pavla, ať zavřou všechna ústa a celý svět je vinen před Bohem (Řím 3:19). Asketové jsou v pokušení rozmnožovat své bohatství, slabí, aby se chránili před tím, co jim škodí, spící se probouzejí, ti, kteří stojí daleko, aby se přiblížili k Bohu, své vlastní, aby se ještě více přiblížili. Nevychovaný syn nevstupuje do svého práva nakládat s majetkem svého otce, protože s ním nebude moci užitečně nakládat. Z tohoto důvodu Bůh nejprve pokouší a mučí, a pak dává dary. Sláva biskupu, který nám hořkými léky dává, abychom se těšili zdraví! Neexistuje člověk, který by při tréninku netruchlil. Není člověka, kterému by nebyla hořká doba, během níž musí pít kalich pokušení. Ale bez nich není možné získat psychickou sílu. A není nám ke cti, že to vydržíme. Jak může nádoba vyrobená ze země zadržovat vodu, pokud není předem posílena božským ohněm? Budeme-li se za něj pokorně modlit s úctou a neustálou touhou po trpělivosti, obdržíme vše v Kristu Ježíši, našem Pánu. “[31]
(Spisy biskupa Ignáce Brianchaninova. IV. svazek. Asketické kázání a listy laikům, Petrohrad, 1905, str. 292-326 [v ruštině])
POZNÁMKY:
* Veškeré podtržení v textu provádí překladatel
13. Výklad II Kor. 3:18.
14. Svatý Nifont Konstantinopolský. 4. odpověď bratrovi.
15. Svatý Jan Zlatoústý. První řeč o Letnicích.
16. Svatý Izák Sirin. Slovo 36.
17. Svatý Izák Sirin. Slovo 1.
18. Příprav. Makarius Veliký. Talk 7, kap. 4.
19. Svatý Tichon z Voroněže. Eseje, bod 15, dopis 103, bod 4.
20. Svatý Izák Sirin. Slovo 56.
21. Příprav. Makarius Veliký. Talk 27, kap. 1.
22. Abecední berlička.
23. Tam.
24. Svatý Izák Sirin. Slovo 34.
25. Příp. Označte asketu. 226 kapitol pro ty, kteří si myslí, že se ospravedlní skutky, kap. 6.
26. Abecední berlička.
27. Tam.
28. Příp. Izajáš poustevník. Slovo 27.
29. Příp. Abba Dorothea. Výuka 7.
30. Odpověď 130.
31. Svatý Izák Sirin. Slovo 37.
