(část 1) - Autor: Arcibiskup Sergius ze Solnechnogorsku **
Vážení účastníci mezinárodní konference „Akce křesťanů v reakci na přírodní katastrofy a mimořádné události“!
Nejprve mi dovolte, abych vám, shromážděným k účasti na konferenci, srdečně poblahopřál a také vyjádřil poděkování iniciátorům tohoto setkání. Z celého srdce vám přeji úspěšnou a plodnou práci!
Než přejdu k hlavní části zprávy, rád bych učinil několik předběžných poznámek.
Člověk a svět kolem něj jsou úzce propojeny a zahrnuty do trojúhelníku Bůh-člověk-příroda. Člověk, který je součástí stvoření, patří svou fyzickou podstatou do hmotného světa a představuje v sobě prach země, do něhož Bůh „vdechl dech života“ (Gn 2). Bylo by proto neopodstatněné uvažovat o problému přírodních katastrof a jejich následků pro člověka mimo souvislost s vývojem podstaty vztahu člověka a přírody.
Jako jeden z bludů naší doby musíme uznat určení hierarchie hodnot na principu prospěchu.
Celý život lidí provází dosahování určitých cílů, řešení určitých problémů a úkolů. Do tohoto typu cílené činnosti lze zařadit pomoc obětem mimořádných událostí a přírodních katastrof, ochranu životního prostředí a řadu dalších jevů společenského významu. Jako věřící si uvědomujeme, že konečným cílem je pouze proměněný vesmír, kdy Pán „dal království Bohu a Otci, aby Bůh byl vším“ (1. Korintským 15:24, 28). být podřízen všem ostatním cílům, dočasným cílům, jejichž hodnota je dána tím, do jaké míry odpovídají nebo neodpovídají dosažení konečného cíle.
To je důležité objasnit, abychom měli na paměti, že pokusy o překonání krizí, do nichž lidská společnost upadá, musí být prováděny v systému, který předpokládá prioritu absolutních hodnot. Takový přístup umožní překonat pokušení orientovat se na soukromá aktuální témata se zjevnou nevšímavostí k základním otázkám existence.
Samotné pojmy „přírodní katastrofy“, „mimořádné události“, „život“ vyžadují hlubší teologické porozumění. Jaké jsou zdroje a příčiny přírodních katastrof? Proč se v životech lidí stále častěji objevují mimořádné události? Co způsobuje účast náboženských vůdců Božího lidu na práci pomoci obětem přírodních katastrof? Ve své zprávě se snažím odpovědět na právě formulované otázky z pohledu Písma svatého a církevní tradice.
Hmotná realita světa, existující v nevyčíslitelné rozmanitosti druhů a forem, je sama o sobě svobodnou tvořivou energií Boha, který stvořil svět, aby každé stvoření mohlo mít účast na Božské pravdě a slávě, aby se celé stvoření mohlo stát výraz. jednoty a lásky, které tvoří obraz Stvořitelovy bytosti.
Bůh stvořil celý viditelný i neviditelný svět nádherně a Stvořiteli v něm nebylo nic cizího. Podle významného teologa 19. století, svatého Filareta z Moskvy, byl první člověk „představen světu jako biskup v domě, jako kněz v chrámu, dokonale upravený a vyzdobený“ (Poznámky ke knize Genesis , V.1, Moskva, 1867, 1867). p. 20). Postoj člověka k prostředí jeho obydlí je v jazyce Bible definován jako „vlastnictví“ země a „vláda“ nad ní (Gn 1). Staletí stará historie lidské komunikace s přírodou nás může vést k přesvědčení, že první člověk byl povolán, aby dobyl, omezil a podmanil si první stvořenou přírodu, která se zdá být v násilném, divokém a dokonce nepřátelském stavu.
Ale z biblického vyprávění se dozvídáme, že člověk je povolán k šetrnému, láskyplnému postoji přírody; že podle Božského údělu by mělo prostředí získat v člověku nikoli přihlížejícího, který pouze obdivuje a kochá se krásami Země, ale nikoli účetního a dravce, ale dobrého a starostlivého pána. Jinými slovy, člověk musí pěstovat a uchovávat tuto říši krásy a harmonie, jíž byl vlastníkem. Dokud jednal v souladu se Stvořitelovým plánem, nevznikaly mezi ním a přírodou žádné konflikty. Nenarušil biologickou rovnováhu v přírodě: vztah „člověk-biotop“ byl živý, organický. Člověk, i když je povýšen nad přírodu, celou svou bytostí zapadá do přirozené rovnováhy. Nesmírně povznesený nad svět svým stvořením k obrazu Božímu, snížená andělská hodnost – „trochu jsi ho ponížil proti andělům“ (Ž 8), člověk je zároveň celou svou bytostí zapojen do kosmického hmota a vesmírný život. Není náhodou, že svatí otcové, podle antických filozofů, nazývají člověka „mikrokosmem“. Empatie člověka k okolnímu světu má tedy velmi hluboký význam. Člověk, stvořený Bohem, zahrnuje celý stvořený vesmír a zároveň vstupuje do spojení s přírodou. Od té chvíle se jeho osud a osud přírody staly neoddělitelnými. Příroda je svěřena člověku a člověk nese odpovědnost za svůj osud. V tomto smyslu tvoří člověk a příroda jediné tělo, jediný organismus, harmonickou jednotu. V tomto smyslu je pozemská přirozenost pokračováním tělesnosti člověka, jak ji můžeme nazvat terminologií VN Loskiho, antroposféra (Losskij VN Dogmatická teologie. – In: Teologická díla, číslo 6, M., s. 8).
Člověk pro vesmír je její důvěra v milost a jednotu s Bohem, ale je tu také nebezpečí porážky a zničení. Člověk je největším Božím stvořením, obdařeným svobodou a schopností milovat, a tedy odmítat. Člověk jako osoba, Bůh obdařil svobodou volby mezi pravým bytím a nebytím, mezi dobrem a zlem. To znamená, že v nebeském stavu měli první lidé možnost přerušit podstatné spojení s Bohem a přejít k autonomní existenci.
Hřích, který vstoupil do světa, se ukázal jako katastrofa nejen pro člověka, ale i pro přírodu. Jednota člověka s okolním světem byla narušena. V přírodě, jako v zrcadle, se odrážel první lidský zločin.
S pádem člověka, který se postavil proti Bohu a porušil tak původní harmonii a celistvost stvoření, vstupuje do světa zlo, které nemá ontologický základ. Není existenciální, nepochází z bytí; je to vada a nedokonalost. Právě v tomto smyslu při kontemplaci stvořené přírody vnímáme a uvědomujeme si její dobro i zlo. Tento rozpor mezi ideálem Stvořitelova nadčasového plánu a realitou dočasného života stvoření obsahuje největší drama jak pro přírodu, tak pro člověka.
V nových drsných životních podmínkách nemá hříšník na výběr: nedobrovolně, jak říká Písmo, musí „obdělávat zemi potem tváře“, aby se nasytil (Gn 3). Člověk si po desetiletí v práci uvědomuje, že mu chybí síla, aby plně ovládl všechny výhody přírody. Nevyhnutelně se v něm objevil pocit vlastní slabosti. Příroda před člověkem skryla mnohá svá tajemství a jen málokdy mu umožnila přístup k bohatství země a světových oceánů. Často přitom svými strašlivými a mocnými katastrofickými jevy zasáhla a dokonce i ohrožovala člověka. To vše vedlo k tomu, že se lidé začali k přírodě chovat se strachem, nedůvěrou až agresí.
Závislost na přírodě a strach z ní dovedly člověka na úroveň otroka živlů. Pod vládou krutých zákonů okolní reality začal primitivní člověk zbožňovat přírodu a uctívat démony. Tak vzniklo pohanství. Lidé „uctívali a sloužili stvoření více než Stvořiteli“ (Řím 1:25). Aby se uchránil před působením zlých duchů a nějakým způsobem ovlivnil živly, uchýlil se starověký člověk k magii, která byla jak prostředkem k podrobení přírody, tak prostředkem k poznání okolního světa.
Důsledkem Pádu tedy nebylo jen poškození lidské přirozenosti, ale také narušení harmonického vztahu člověka s vnějším světem. Zvrácenost života vede k deformaci a destrukci normálního (Bohem stanoveného) způsobu života. Život ne ve spojení s Bohem, ale nezávisle na Něm – to je život pouze kvůli sebezáchově kvůli biologickému přežití. Člověk v tomto případě již existuje jako přirozený jedinec, žijící na úkor vlastní síly a energie, která je tvorům vlastní. Touha stát se bohy se stává tragédií nejen pro lidi, ale pro celý stvořený svět.
Křesťanství člověka nejen zbavilo moci přírody, ale také ho povýšilo. Kristus se zjevil na světě, aby lidé „měli život a měli ho v hojnosti“ (Jan 10:10). Člověku byla opět dána příležitost stát se „Božím spolupracovníkem“ (1. Kor. 3, 9), vládcem tvorů, starat se o vše, co Stvořitel stvořil.
Pyšné postavení člověka ve středu vesmíru však vedlo k narušení harmonie mezi přírodou a lidmi. Kristova přikázání nebyla základem moderního technologického pokroku: „Nestarejte se o to, co pijete a co nosíte.“ Rovnováha ve vztahu „člověk-příroda“ byla opět narušena, ale jiným směrem: k zotročení okolního světa.
Nová doba se svou ideologií nenáboženského humanismu se projevila v novém postoji k přírodě, jehož podstatu nejživěji a nejjasněji vyjadřuje široce známé heslo: „Nemůžeme čekat na milost přírody, abychom jí vzali je naším úkolem." .
Právě v této době, ve své podstatě antropocentricky, zatemňovaly život člověka nejen přírodní katastrofy, ale i mimořádné události – různé druhy nehod, havárií a katastrof.
Tragické následky pádu našich předků jsou vyjádřeny pedagogickým jazykem Písma Starého zákona v podobě rozhněvaného Boha trestajícího zločiny. Celosvětová potopa a faraonovy rány, sucho a zemětřesení, oheň a síra, zničeny
Sodoma a Gomora, povodně a epidemie – všechny tyto a mnohé další přírodní katastrofy jsou církevním vědomím považovány za Boží trest (v překladu z řečtiny „přírodní katastrofa“ doslova znamená „Boží hněv“), o čemž svědčí Jeho hněv. Ale Bůh není trestající soudce. Jediné, v čem je patrný Boží zásah, je proměna trestu, který si člověk dobrovolně ukládá, ve spásné pedagogické působení.
Nikdo nebude popírat, že přírodní jevy ne vždy odpovídají záměru a přání člověka a často jsou jejich opakem. V boji proti přírodním silám životního prostoru člověk nechce vidět, že sama příroda trpí svým násilím. Člověk už nechce být tvůrcem, ale absolutizuje se jako tvůrce, ale bez Boha. To znamená, že krize veškerého stvoření – přírody i člověka – je nevyhnutelná.
Autorizovaný překlad: Petar Gramatikov
Poznámky:
* Zdroj: Sergius, arcibiskup Solnechnogorsk. Pomoc obětem přírodních katastrof a mimořádných událostí je povinností náboženských organizací: [Zpráva na mezinárodním semináři 13.-14. listopadu 1996 v Moskvě. Seminář pořádá Odbor sociálních služeb a charity WCC a OSN]. – In: Časopis Moskevského patriarchátu (ŽMP), Moskva, 1997, č. 1, s. 50-55.
** Podle výnosu Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve z 25. – 26. prosince 2013 byl v rámci Voroněžské oblasti, včetně diecézí Voroněž, Borisoglebsk a Rosošan, vytvořen Voroněžský metropolita. Nejctihodnější metropolita Sergius byl jmenován do čela Voroněžského metropolitního úřadu s titulem „Voroněž a Liskinsky“.
