Autor: Biskup Sylvester z Belgorodu
Za epizodu z církevních dějin
V kontextu sporu o způsob, jakým církev přijala osoby svěcené ve schizmatických společenstvích, lze neustále slyšet odkazy na různé historické precedenty. Zejména obhájci pozice Konstantinopolského patriarchátu, který přijímal členy UOC-KP a UAOC ve společenství bez opakování jejich svěcení, uvádějí příklady, kdy církev přijímala osoby ordinované nejen schizmatiky, ale dokonce i schizmatiky. kacíři. Při bližším zkoumání však tyto příklady zdaleka nejsou jasné.
Zde budeme věnovat pozornost pouze jednomu takovému příkladu, protože odkazy na něj jsou zcela běžné. To se týká vysvěcení svatého Meletia, který nastoupil na antiochijský trůn v roce 360. V literatuře se tvrdí, že byl vysvěcen ariány. To říkají starověcí církevní spisovatelé i moderní badatelé. Například Sokrates Scholastic ve svých Církevních dějinách uvádí, že v Antiochii stoupenci Nicejského vyznání věřili, že „Meletius byl vysvěcen rozhodnutím Ariánů“ (Kniha II, kap. 44). Svatý Epiphanius z Kypru píše, že svatý Meletius byl „vysvěcen ariány, zastánci Acacia [Caesarea]“ (Panarion, 73, 28) [2]. Naposledy biskup Cyril (Caterelos, v současnosti metropolita kyrénský v jurisdikci Konstantinopolského patriarchátu) [3] a opat cely „sv. Anny „na hoře Athos Archimandrite Antipas [4].
Jak víme, svatý Meletius byl za svého života obklopen zvláštní úctou jak v Antiochii, tak v Konstantinopoli. A v roce 381 byl dokonce předsedou Druhého ekumenického koncilu. Jak lze tato fakta uvést v soulad s obviněními z arianismu? Odpovědi na tuto otázku již dali někteří pravoslavní autoři, [5] a přesto se pokusíme na tuto epizodu církevních dějin podívat blíže.
Život svatého Meletia až do jeho zvolení do katedrály v Antiochii
O životě svatého Meletia před jeho zvolením do antiochijské katedrály je známo velmi málo. Ve zdrojích je jen velmi málo informací o jeho osudu před 360 lety.
V době svého zvolení do antiochijské katedrály byl již svatý Meletius biskupem. Kolem roku 358 obdržel křeslo v Sebastii (nyní Sivas, východní Turecko) místo sesazeného biskupa Eustatia. Ale pobyt svatého Meletia v Sebastii byl velmi krátký. Jak bl. Theodoret z Kyrény, Meletius, „nespokojený s nespoutaností svých podřízených, odešel do důchodu a žil v jiném městě“ (Církevní dějiny. Kniha II, kapitola 31) [7]. Je možné, že šlo o konflikt se stádem, které si zachovalo sympatie k exilovému biskupovi Eustathiovi. Sokrates Scholastic píše, že ze Sebastie se svatý Meletius přestěhoval do Veroie Syrské, kde také zaujal biskupský stolec (kniha II, kapitola 44) [8]. Ale ve vědecké literatuře je fakt biskupské služby sv. Melétia ve Veroii zpochybňován. Je zřejmé, že ve Veroii prostě žil o samotě, ale nevykonával zde biskupské funkce. Právě z Berey byl Meletius povolán, aby sloužil v Antiochii.
V dochovaných pramenech nejsou žádné údaje o tom, kdo vysvětil svatého Meletia na biskupa v Sevastopolu. Nejasná zůstává i otázka, jaké teologické postavení zastával Meletius v době svého biskupského svěcení. Ve vědě zůstávají tyto otázky kontroverzní. Jak jsme řekli, v Sebastii byl místo exilového biskupa Eustatia jmenován svatý Meletius. Ten patřil k Omiusanům (z грμοιούσιος – podobný). sdíleli doktrínu „podobnosti“ Syna Boha Otce.
Omiusané odmítli terminologii Nicejského koncilu. Věřili, že doktrína jednoty Otce a Syna obsahuje herezi modalismu (saveliánství). Ve výrazu „jedna v podstatě“ (omousios, ὁμοούσιος), použitém v Nicejském vyznání víry, spatřovali nebezpečí sloučení Otce a Syna „do jedné podstaty“. Zároveň často používali termín blízký Nicejskému vyznání víry v termínu „podobný“.
Odstranění biskupa Eustatia z katedrály v Sebastopolu bylo s největší pravděpodobností výsledkem činnosti biskupa Acacia z Cesareje, který byl vůdcem jiného teologického hnutí, Omiů. Omii (z řeckého ὅμοιος – podobný) je termín používaný k označení následovníků Eusebia z Cesareje – předchůdce Acacia z Cesareje. Omiové ve své teologii vycházeli z toho, že Bůh Otec nemohl vstoupit do přímého kontaktu se světem, a proto pro stvoření světa z vlastní vůle zplodil nedosažitelným způsobem jednorozeného Syna. Neuznávali rovnost Otce a Syna, ačkoliv nestavěli Syna Božího do řady se stvořenými bytostmi, protože Ho považovali za Stvořitele světa. Věřili, že původ Syna od Otce je nevyslovitelný a neznámý. Navíc, jestliže Omiusané považovali Syna za podobného v podstatě Otci, Omiové, uznávající Syna jako podobného Otci, stále nepovažovali za možné mluvit o podobnosti v podstatě. Pojem Omias tedy nebyl totožný s přísným arianismem, ani s omiusianismem, ani s nicejským vyznáním víry.
Předpokládá se, že Omiové poprvé jasně uvedli svou existenci na koncilu v Ancyře v roce 358. Tento koncil proklínal jak přísný arianismus (anomeismus), tak nicejské vyznání víry. Účastníci Ancyrského koncilu odmítli termín „v podstatě jeden“ a také v něm viděli nebezpečí savelianismu. Přesto, jak přiznávají moderní učenci, koncil v Ancyře z roku 358 objektivně přiblížil vítězství církve nad arianismem.
Zvláště důležitá jsou zde svědectví svatého Epifana Kyperského. Ve svém Panarionu zařadil jméno svatého Meletia do seznamu praní, čímž ho umístil na druhé místo za Acaciem z Cesareje (Panarion, 73, 23). Navíc svatý Epiphanius, citující text vyznání přijatého v roce 359 na koncilu v Seleucii, nezmiňuje Meletia mezi 43 biskupy, kteří podepsali tento dokument (Panarion, 73, 26) [13]. To znamená, že jméno svatého Meletia chybělo na seznamu signatářů vyznání seleukovského koncilu, který měl svatý Epifanius. Proto moderní badatelé považují fakt účasti svatého Melecia na seleukském koncilu za neprokázaný. Je možné, že jeho nepřítomnost na koncilu v Seleucii je vysvětlena tím, že v té době již neřídil Sebastiánskou diecézi a jako biskup sesazený ze svého křesla se nemohl koncilu zúčastnit.
Jak píše sv. Epifanius, Omiové „skryli své myšlenky“ podle tehdejších okolností. Z tohoto důvodu byli mezi těmi, kteří se přidali k proudu Omias, lidé se zcela ortodoxními názory (Panarion, 73, 23) [14]. Tato poznámka svatého Epifana svědčí o velké složitosti situace, v níž se církev nacházela v období mezi prvním a druhým ekumenickým koncilem. Vytyčit jasnou hranici mezi různými teologickými proudy v té době bylo prakticky nemožné. Francouzský badatel Ferdinand Cavalera, který analyzuje církevní život na Východě v letech, kdy slavily různé ariánské a poloarijské proudy, poznamenává, že v chaosu boje mezi různými proudy bylo nesmírně obtížné rozlišit ty, kteří zůstali věrni koncilu Nicaea od těch, kteří v zásadě odmítali jeho učení [15] *.
Je jasné, že svatého Meletia nelze v žádném případě považovat za zastánce přísného arianismu (anomie). Sotva mohl být Omiusianem, protože byl jmenován do křesla v Seleucii místo Emiusiana z Omia. Na druhou stranu neexistuje žádný důkaz, že by svatý Meletius před 360 lety otevřeně podporoval Nicejské vyznání víry. S největší pravděpodobností měl opravdu blízko k okruhu Acacia z Cesareje. Ale, jak trvá kavalír, zde by se nemělo mluvit o solidaritě svatého Meletia s teologickým postojem Omiů, ale pouze o jakési „příslušnosti ke skupině“. Neexistuje žádný důkaz, že by svatý Meletius byl ideologem a propagátorem doktríny Omijů. Současníci, ačkoli uznávali skutečnost, že Meletius byl blízký okruhu Acacia z Cesareje, o něm nikdy nemluvili jako o kacíři.
Volba svatého Meletia z antiochijské katedrály
Nyní musíme říci pár slov o situaci, která nastala v Antiochii v době, kdy byl do tohoto křesla zvolen sv. Meletius. Již kolem roku 327-330 byl z antiochijské katedrály odstraněn svatý Eustathius (neplést s Eustathiem ze Sebastopolu), který byl účastníkem I. ekumenického koncilu a důsledně hájil jeho rozhodnutí. Je zřejmé, že byl svržen v důsledku intrik Eusebia z Nikomedie. Proti sv. Eustatiovi byla vznesena různá obvinění: mravní nečistota, urážka císařovy matky a savellianismus. Eustathius byl však svržen. Zdá se, že zemřel v exilu brzy poté, ačkoli rok jeho smrti zůstává předmětem debat ve vědě.
Po vyhnání svatého Eustatia přešel antiochijský trůn na dlouhou dobu do rukou ariánů a přísní Nicejci (kteří je začali nazývat „Eustathijci“ podle exilového pravoslavného biskupa) neměli v r. Antiochie.
Koncil v Seleucii v roce 359 odstranil z katedrály v Antiochii konečného Ariana Eudoxia, který brzy poté nastoupil na trůn v Konstantinopoli. Antiochijská katedrála zůstala prázdná. V této situaci na ni v roce 360 vystoupil sv. Meletius.
Prakticky všechny dostupné prameny jednoznačně dosvědčují, že svatý Meletius byl jmenován na antiochijský trůn pod ochranou Acacia z Cesareje. Zároveň většina starověkých spisovatelů stejně jednoznačně tvrdí, že Meletius nenaplnil naděje skupiny Omiya. Když Meletius dorazil do Antiochie, veřejně „vyjádřil doslovný význam nauky o Bohu“ (Kniha II, kap. 31). Svatý Epiphanius také píše, že skupina Acacia byla oklamána ve svých očekáváních od Meletia: „Tento Meletius, jmenovaný stoupenci Acacia, byl jimi považován za stoupence jejich názoru, ale neukázal se jako jeden z nich. , jak mnozí říkají“ (Panarion, 73, 28) [18].
První dostupný dokument vyjadřující teologické postavení svatého Meletia pochází z roku 360. Toto je jeho promluva o slovech Knihy Přísloví „Mě měl Hospodin jako počátek své cesty před svým stvořením od nepaměti“ (Přísloví 8:22). Podle verze bl. Theodoretova volba nového biskupa proběhla v Antiochii za přítomnosti císaře Constantia, který všem kandidátům popřál, aby pronesli řeč k uvedenému biblickému verši. Volba tohoto verše nebyla náhodná, protože na něm ariáni založili své učení. Výkladem tohoto verše by se tedy mohla jasně projevit teologická pozice každého kandidáta. Na základě tohoto Theodoretova svědectví se někteří učenci domnívají, že v Antiochii skutečně proběhla teologická debata, která vedla k rozhodnutí jmenovat nového biskupa.
Jiné zdroje však nespojují kázání svatého Melétia s postupem volby biskupa Antiochie. Například svatý Epiphanius píše, že to bylo první kázání svatého Meletia ke stádu v Antiochii po jeho jmenování do této stolice (Panarion, 73, 28) [21]. Byl to svatý Epiphanius, kdo nám zachoval text této řeči (Panarion, 73, 29-33) [22].
Jak je vidět z textu promluvy, svatý Meletius byl při vysvětlování nauky o Synu Božím mimořádně opatrný. Zjevně se vyhýbá použití termínu „Jeden“ a dává přednost biblickým termínům. Svatý Epiphanius obecně oceňuje tento diskurs (Panarion, 73, 35) [23].
V řeči svatého Meletia je Syn přímo nazýván Bohem a Stvořitelem světa. Svatý Meletius jasně poukazuje na to, že Syn není jen silou, hlasem nebo bezduchým obrazem Otce, ale má samostatnou hypostatickou bytost. Snad jediné místo, kde lze vidět vliv omijské teologie, je tvrzení, že Syn je jako Otec. Přesto můžeme souhlasit s francouzským badatelem Emilem Ammanem, který věří, že v citované řeči svatého Meletia „Níkájci mohli poznat sami sebe“. Podle Hamana svatý Meletius v tomto diskurzu záměrně „stojí na straně tradiční víry“. Ve skutečnosti si zde Meletius „nárokuje vše, co tvrdilo Nicejské vyznání víry“; odmítá všechny nejednoznačné výklady hraničící s arianismem z blízka i z dálky “[24].
Jen několik měsíců po svém zvolení do křesla Antiochie byl z ní sesazen svatý Meletius. Při popisu důvodů jeho odstranění jsou starověcí církevní spisovatelé prakticky jednomyslní. Sv. Meletius po výstupu na katedrálu v Antiochii začal jednoznačně podporovat Nicejské vyznání víry. Ve skutečnosti se připojil ke vznikajícímu proudu „Nové Niceje“, který rozvinul trinitární teologickou terminologii. Podle Theodoreta i Sozomena to bylo vyznání nauky o Trojici, které vedlo k vyloučení svatého Meletia z jeho křesla.
Eustatians a Meletians
V Antiochii nadále existovali stoupenci svatého Eustatia, kteří se odmítli sjednotit se stoupenci svatého Melétia. Proto ve skutečnosti v Antiochii vznikly dvě skupiny pravoslavných: еustatians ani a meletiani. Jak bl. Theodoret, „v Antiochii se ortodoxní lidé rozdělili na dva proudy: přívrženci všemocného Eustatia, kteří se předtím oddělili, se shromáždili odděleně k bohoslužbám, a ti, kteří se stáhli z ariánské společnosti spolu s úžasným Meletiem, byli uctíváni odděleně v tzv. starý kostel“. . Obě skupiny přitom vyznávaly stejnou víru, protože obě se stejnou horlivostí hájily symbol nicejského učení. Dělilo je pouze vzájemné nepřátelství a připoutanost každé skupiny k jejímu vůdci “(Kniha III, kapitola 4) [25].
Protože komunita stoupenců svatého Eustatia existovala po desetiletí, byla v jiných místních církvích považována za jedinou pravoslavnou komunitu v Antiochii. Svatý Atanáš Alexandrijský, stejně jako římští biskupové, udržovali kontakt s Eustathiovými stoupenci. Eustathiové však biskupa neměli. Jejich vůdcem byl kněz Pavlín. V roce 362, kdy byl svatý Meletius v exilu, navštívil Antiochii biskup Lucifer z Caralis. Pavlína vysvětil na biskupa. To výrazně zhoršilo situaci, protože nyní dva biskupové pravoslavného vyznání nárokovali křeslo Antiochie: Pauline a Meletius.
Svatý Meletius z Antiochie se stal jedním z hlavních spojenců Neo-Nicaeans. Byl zastáncem svatého Basila Velikého a svatého Řehoře Teologa. Řím však k němu zůstával skeptický. Sv. Basil Veliký se ve své korespondenci se západními biskupy snažil rozptýlit jejich nedůvěru ke svatému Meletiovi a přesvědčit je, aby ho uznali za legitimního biskupa Antiochie. Například v roce 372 poslal do Říma dopis podepsaný 32 východními biskupy (dopis 92). Ale tyto snahy svatého Basila byly neúspěšné. Římská církev nadále popírala autoritu svatého Melétia jako hlavy antiochijské církve. Přes to všechno se sv. Meletius roku 381 nejen účastnil práce 27. ekumenické rady, ale byl zvolen i jejím předsedou. Koncilní otcové ve snaze najít řešení složité situace v Antiochii nezpochybňovali reálnost (legálnost) svěcení sv. Melecia ani nezpochybňovali jeho pravoslaví [XNUMX].
I během působení Druhého ekumenického koncilu sv. Meletius zemřel, aniž by vstoupil do kanonického společenství s Římem. Proto se v katolické tradici používal termín „meletiánské schizma“. Tato fráze pochází z katolického učení církve: jestliže následovníci svatého Melecia v Antiochii neměli společenství s římským trůnem, pak musí být kvalifikováni jako schizmatici. Ve dvacátém století však katoličtí historikové a teologové začali tento pohled na svatého Meletia opouštět. Například Haman nazval frázi „meletiánské schizma“ „příliš nevhodné“.
Překonání církevního schizmatu v Antiochii
Poté, co sv. Meletius zemřel, někteří autoritativní hierarchové (například sv. Řehoř Teolog a sv. Ambrož Milánský) svým bratřím navrhli, aby nevolili nového biskupa pro katedrálu v Antiochii, ale aby jej dali biskupu Paulinovi a tak ukončit rozkol. Převážil však jiný úhel pohledu. Jeho nejbližší spojenec Flavián byl vybrán jako nástupce svatého Meletia a divize v Antiochii byla zachována. Přestože o pravoslaví biskupa Pavlina nebylo pochyb, na východě byl považován za viníka antiochijského schizmatu. Ve stejné době římská církev nadále udržovala oficiální společenství s biskupem Paulinem.
Biskup Pavlin zemřel roku 388. Podařilo se mu však vysvětit nástupce, biskupa Evagria. Proto schizma neskončilo ani po Pavlinově smrti. Evagrius zemřel kolem roku 392-393, ale Flavianovi se podařilo přesvědčit Eustathy, aby nevolili další biskupy. To pomohlo postupně překonat schizma. V roce 394 byla autorita biskupa Flaviana uznána alexandrijskou církví a v roce 398 římskou církví.
Musíme také zmínit další důležitý aspekt církevního konfliktu v Antiochii. Jde o to, že biskup Pavlin vysvětil Evagria sám. Zdá se, že sám Pavlin byl vysvěcen sám biskupem Luciferem Karaliskim. Svatý Flavián proto neuznával legitimitu kněžství v eustatské komunitě a trval na tom, aby všichni jejich duchovní byli vysvěceni.
Jak vážný byl odpor v Antiochii, lze vidět z kázání svatého Jana Zlatoústého, který tam sloužil jako presbyter v letech 386 až 397 a byl jedním z nejbližších spolupracovníků svatého Flaviana. Například ve své řeči o slovech apoštola Pavla: „Jeden je Pán, jedna je víra, jedna je křest“ (Efezským 4:5). z Církve. “ Na adresu obránců Eustathian Chrysostom zvolá: „O čem to mluvíš? „Jejich víra je stejná, jsou také pravoslavní“… Řekněte mi: Myslíte si, že je stačí nazývat pravoslavnými, když milost svěcení byla vzácná a zmizela z nich? Že k čemu je všechno ostatní, když to druhé se nedochovalo? Musíme se držet víry i jí (pro milost kněžství). A je-li každému dovoleno, jak praví staré přísloví, naplnit si ruce, být knězem, pak ať každý vykročí a tento oltář se staví nadarmo, nadarmo – církevní hodnost, nadarmo – kněžský obraz: zničit a zničit je “( Kázání v listu Efezským, 11, 5) [30]. Jak vidíme, svatý Jan přímo popírá existenci milosti kněžství mezi Paulinovými následovníky a kvalifikuje je jako schizmatické společenství, které stojí proti církvi.
Citovaný úryvek obsahuje i dosti drsné hodnocení církevních schizmat jako takových: „Nic neuráží Boha tolik jako rozdělení v církvi. I kdybychom udělali tisíc dobrých skutků, stále budeme odsouzeni neméně než ti, kteří mučili Jeho tělo, pokud zničíme integritu Církve... Svatý muž řekl něco, co by se mohlo zdát odvážné, kdyby to neřekl. Co přesně? Řekl, že takový hřích nelze smazat ani mučednickou smrtí. A opravdu, řekni mi, za co přijímáš mučení? Není to ke slávě Kristově? Když jste tedy připraveni dát svou duši za Krista, jak se rozhodnete zničit Církev, za kterou Kristus dal svou duši?… Škoda (z rozdělení) není menší než ta, kterou způsobili naši nepřátelé, ale ještě mnohem větší“ (Epištoly k Efezským, 11, 4) [31].
V citovaných slovech sv. Jana Zlatoústého je formulováno jasné kritérium pro postoj ke společenstvím odděleným od církve. Jasně říká, že je třeba za prvé přihlédnout k tomu, zda byla v schizmatu zachována pravoslavná víra, a za druhé na zákonnost svěcení. Ani jeden z těchto dvou faktorů by neměl být přehlížen. Kanonická pravidla řádu pro svěcení by neměla být ignorována, protože jinak se může kdokoli prohlásit za kněze a celý „církevní řád“ bude zničen.
Otázka, jak přijmout „eustatské duchovenstvo“, dlouho komplikovala církevní život v Antiochii. Teprve za antiochijského biskupa Alexandra I. (414-424) bylo překonáno schizma, o kterém se zachovaly informace v „Církevních dějinách“ bl. Theodoret (V. kniha, kapitola 35) [32]. Církevní konflikt v Antiochii tedy trval celkem asi osmdesát pět let (330 až 414).
Případ Meletius a sedmý ekumenický koncil
V následujících staletích církevní hierarchové, teologové a kanonisté opakovaně odkazovali na události popsané v Antiochii jako na důležitý precedens při překonávání rozporů. Tyto události však vedly k různým interpretacím a hodnocením.
Zejména otázka přijímání heretiků v církvi byla projednávána konkrétně na VII. ekumenickém koncilu v souvislosti s otázkou překonání obrazoborecké hereze. Je však třeba zdůraznit, že na tomto koncilu nebyla otázka přijímání obrazoboreckých biskupů posuzována v kontextu legality svěcení přijatých obrazoboreckými hierarchy, ale výhradně z hlediska zapojení toho či onoho biskupa do obrazoboreckých nepokojů. . Pro každého biskupa bylo rozhodnuto individuálně po prozkoumání otázky míry jeho osobní účasti v obrazoboreckém hnutí.
Právě během této diskuse na prvním zasedání zastupitelstva byl zmíněn „případ Meletius“. Zástupce papeže Hadriána – presbyter Petr během diskuse řekl: „Jak říkají historici, sv. Meletius byl vysvěcen ariány; ale když vystoupil na kazatelnu, prohlásil slovo „Jeden“ a jeho svěcení nebylo odmítnuto. “ Toto tvrzení podpořili i sicilští biskupové.
Jak je patrné ze zápisu z jednání, odpověď zástupce Říma nebyla konkrétně projednávána. Předseda koncilu svatý Tarasius Konstantinopolský na to vůbec nereagoval. Slova římského legáta však plně neodrážela skutečnou historii vysvěcení svatého Meletia na biskupa. Je zcela zřejmé, že slovy staršího Petra se tři různé historické události spojily do jedné zápletky: vysvěcení Melétia na biskupa, jeho zvolení do antiochijské katedrály a jeho vyhnání z Antiochie. Římský legát říká, že svatý Meletius byl vysvěcen ariány, ale když vystoupil na kazatelnu (tj. ihned po svém vysvěcení), vyznával nicejské vyznání víry a byl okamžitě vyloučen ze své katedrály. Starší Peter zjevně jednoduše vypráví zpaměti zápletku, kterou popsali Theodoret a Sozomen. Přesto, jak je ukázáno výše, svatý Meletius byl jmenován na stolici Antiochie, již jako biskup. A vyznání víry, o kterém se zmiňuje presbyter Petr, sv. Meletius, vyslovené ne hned po svém vysvěcení. Také ve svém projevu v Antiochii svatý Meletius nepoužil slovo „Jeden“.
Není pochyb o tom, že zástupce římského biskupa na koncilu vyjádřil pohled tradiční pro západní církev. To potvrzuje i fakt, že jeho slova podpořili pouze sicilští biskupové (tedy opět představitelé západní církve). Východní biskupové naopak na slova římského legáta nijak nereagovali.
VII. ekumenický koncil tedy nepřišel s žádným hodnocením svěcení sv. Melecia. Jméno antiochijského světce bylo mimo jiné zmíněno pouze při poradních jednáních.
Závěry
Na závěr lze vyvodit několik závěrů.
Zaprvé, v dochovaných pramenech nejsou žádné jasné informace o tom, kdo vysvětil svatého Meletia na biskupa v sevastopolské katedrále. O další otázce – jaké přesně bylo teologické postavení svatého Melecia v době jeho svěcení – neexistuje žádný spolehlivý důkaz. Ačkoli máme důvod se domnívat, že v té době měl blízko ke skupině Acacia z Cesareje, podpis sv. Meletia stále chybí ve vyznání seleuckého koncilu z roku 359, složeného z Omiů.
Za druhé je třeba vzít v úvahu zvláštní situaci, ve které se církev nacházela v období mezi prvním a druhým ekumenickým koncilem. V té době bylo oficiálně odsuzováno striktní arianismus (anomeismus). Pokud jde o Omiusany a Omii, jedná se o teologické proudy, obvykle klasifikované jako semiariánské a v opozici k přísným Árijcům. Teologické formule Omias nebyly v té době odsouzeny, ačkoli nebyly přijímány přísnými Nicaejci. Je také důležité zdůraznit, že Omiové (stejně jako Omiusové) nepředstavovali paralelní hierarchii. Podle Archimandrite Dorothea (Vulisma) byli v té době heretici a pravoslavní „vzájemně smíšeni“. Odpůrci nicejského vyznání nestanovili vlastní hierarchii, ale snažili se své přívržence povýšit na biskupské stolice. V této situaci ve stejné církvi ve stejnou dobu mohli židle obsadit zástupci různých skupin, náboženských hnutí a náboženských názorů. Často na stejném stole mohli být legitimně nahrazeni biskupové s různými dogmatickými pozicemi.
Proto v tak velkých církevních centrech, jako je Antiochie, mohli přívrženci různých teologických nauk navštěvovat stejné chrámy a společně se účastnit svátostí.
Teprve formulace novonicejské ortodoxie a její přijetí církví vedlo k přísnému rozlišení mezi herezí a pravověrností. Proto, za použití terminologie Archimandrite Dorothea, by bylo nejvhodnější nazvat Omiase „neodhalenými heretiky“. Jejich svěcení vůbec neznamenalo odpor k církvi a vědomý přechod k heretickému společenství.
Za třetí, jmenování svatého Meletia do antiochijské katedrály nebylo vysvěcením, ale volbou. V té době byl již biskupem. Proto, když staří historici Církve říkají, že jej na stolici Antiochie vystoupili stoupenci Acacia z Cesareje, mají na mysli vyvolení, nikoli svěcení. Právě toto pochopení má na mysli archimandrita Dorothea Vulisma, když tvrdí, že sv. Meletius byl biskupem v Sebastii a pro katedrálu v Antiochii nebyl vysvěcen, ale pouze zvolen.
Za čtvrté, termín „meletské schizma“ musí být považován za nesprávný. Tato fráze je typická pro katolickou tradici, protože svatý Meletius nebyl ve společenství s římským trůnem. Ale ve dvacátém století je v katolické literatuře tendence opouštět tuto frázi jako nesprávnou.
Za páté, sv. Meletius se nejen účastnil práce XNUMX. ekumenické rady, ale byl také zvolen jejím předsedou. Koncilní otcové, snažící se najít řešení složité situace v Antiochii, přesto nezpochybňovali reálnost (zákonnost) svěcení svatého Melétia a nezpochybňovali ani jeho pravoslaví. Otázka svěcení (jeho uznání či neuznání) nebyla vůbec zvažována. A důvody „antiochijského schizmatu“ spočívaly ve zcela jiné rovině.
Za šesté, mladší současník svatého Meletia, sv. Jan Zlatoústý, který žil v Antiochii, jednoznačně pohlížel na svatého Melétia jako na legitimního hierarchu, aniž by diskutoval o jeho svěcení. A odpůrce svatého Melétia jednoznačně definoval jako schizmatiky. Svatý Jan navíc poukázal na jasná kritéria, podle kterých je třeba je brát v úvahu: za prvé, do jaké míry je v schizmatu zachována pravoslavná víra, a za druhé, na zákonnost vykonávaných svěcení. Ani jeden z těchto dvou faktorů by neměl být přehlížen. Kanonická pravidla pro řád svěcení by neměla být ignorována, protože jinak se může kdokoli prohlásit za kněze a celá „církevní hodnost“ bude zničena.
To vše podle našeho názoru plně dokazuje, jak nesprávné je uvádět „případ Meletia“ jako příklad toho, jak mohla církev uznat svěcení vykonávaná heretiky nebo schizmatiky.
Považuji za svou povinnost poděkovat katedře starých jazyků a filologie Kyjevské teologické akademie za pomoc při mé práci s cizojazyčnou literaturou.
Biskup Sylvester z Belgorodu, rektor Kyjevské teologické akademie a semináře
Poznámky:
[1] Sokrates Scholastik. Církevní dějiny. Moskva, 1996. S. 126.
[2] Epiphanius Kyperský, stvoření sv. Část 4. Moskva, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. A αυτοκέφαλη εκκλησία της ουκρανίας // δωδεκάνησος: επισησ ου κυοώ κ ď ď ď ď΄ κ΄ κ΄. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hieromonk. Odpůrci, kteří se po svém návratu do Církve stali svatými. [Elektronický zdroj:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Srov. například: Vasilij I. Tulumtsis. Ordinace vykonávané kacíři jako argumenty v otázce ukrajinské autokefalie. [Elektronický zdroj:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Viz: Zajcev DV Meletius I. z Antiochie, St. // Ortodoxní encyklopedie. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. Moskva, 1993. S. 115.
[8] Sokrates Scholastik. Církevní dějiny. S. 126.
[9] Další podrobnosti viz: Shmaliy V., Rev. Arianism // Ortodoxní encyklopedie. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Srov. na př.: Shmaliy V., svatý. arianismus. Pp. 223-225.
[11] Srov. například: EPG Ancyra Cathedrals // Ortodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Ch. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Část 4. s. 342-343.
[14] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Ch. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). S. 44-46.
[16] Viz: Nikiforov MV Eustaphius z Antiochie, St. // Ortodoxní encyklopedie. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. Pp. 115-116.
[18] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Ch. 4. S. 345.
[19] Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. str. 116.
[20] Zajcev DV Meletius I. z Antiochie, St. S. 574.
[21] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Část 4. s. 345-346.
[22] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Ch. 4. S. 346-355.
[23] Epiphanius Kyperský, Stvoření sv. Ch. 4. S. 356-357.
[24] Ammán E. Mélèce d'Antioche. str. 523.
[25] Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. S. 120.
[26] Basil Veliký, Stvoření sv. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Petr (Louis), arcibiskup. Pravidla prvních čtyř ekumenických koncilů. Pp. 210-212.
[28] Ammán E. Mélèce d'Antioche. str. 520.
[29] Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. S. 200.
[30] Jan Zlatoústý, St. Výtvory v ruském překladu. T. 11. Kniha. 1. Petrohrad, 1905. S. 103.
[31] Jan Zlatoústý, Stvoření sv v ruském překladu. T. 11. Kniha. 1. S. 102.
[32] Theodoret z Kýru. Církevní dějiny. S. 209.
[33] Srov. více podrobností v: υουλουμτσής Βασίλειος. Církevní církev a proroctví Církve Církevní rady Církve Církve 2022
[34] Akty ekumenických koncilů, vydané v ruském překladu na Kazaňské teologické akademii. T. 7. Kazaň, 1909. S. 55.
[35] Biografie slavného Eusebia z Nikomedie je v tomto smyslu velmi charakteristická – viz: Zajcev DV Eusebius z Nikomedie, Ep. // Ortodoxní encyklopedie. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Viz: Young F. „Pidalion“ historie kompilace a publikace. Pp. 94-95.
Zdroj: mospat.ru
