V synodní katedrále v San Franciscu vymaloval archimandrita Cyprián ikonostas a kompletní interiér podle tradic starověkého Moskvy a severní Rusi. Nasloucháme-li názorům na tento ikonografický styl, pak vedle nadšených komentářů bohužel zazní i takové poznámky, které svědčí o církevních špatnostech světských kritiků a o jejich nepochopení samotných principů ikonopisectví.
Nekompetentní kritici, kteří kladou požadavky ikonomalby, jaké lze klást pouze světskému umění, se dívají na starověké ikony a pozorují v nich porušení zákonů perspektivy, chybnou anatomii, nedodržování proporcí.
Pro správné pochopení starověké ikonomalby je bezpodmínečně nutné zbavit se názoru, že jde o nějakou variantu světské malby. Principy světského umění a principy ikonografie jsou nejen odlišné, ale dokonce protichůdné.
Světská malba zobrazuje skutečný svět, trojrozměrný svět, který podléhá zákonům prostoru a času. Ikonografie zobrazuje jiný svět, transcendentální a věčný svět, kde jsou zákony perspektivy, anatomie, kolísání světla a stínu bezmocné. V ikonografii „neexistuje žádná hmotná příroda; ani dny, ani noci, ani gravitace, ani prostor v lidském smyslu, ani čas… Pozemské slunce nikdy nevychází a nezapadá v nebeské zemi nevyslovitelného Světla. A proto chybí změny z jednoho tónu do druhého v barevných kombinacích. …A proto subjekty nevrhají stín a my si neuvědomujeme jejich váhu a jejich velikost nepodléhá prostorové perspektivě.“ (Serge Makovsky)
Pro správné pochopení ikonomalby je třeba mít především na paměti, že jako mocný podpůrný prostředek modlitby pro člověka musí splňovat požadavky, které plynou z modlitby, a ne ty, které plynou ze světského umění. Modlitba musí být podle asketických pravidel „neviděná“, tj. nesmí v představách vyvolávat žádný jasný obrazový obraz. Ikona musí být namalována tak, aby podněcovala pouze jeden uctivý pocit přítomnosti před Pánem, a nikoli představivost Pána samotného. (Totéž lze říci o zobrazení Matky Boží, andělů a svatých.) Zatímco tedy světské umění je tím cennější, čím více vzbuzuje v pozorovateli živý obraz, ikonografie je cennější, čím méně na něj působí. představivost modlícího se člověka.
Druhým asketickým pravidlem modlitby je zdržet se každého pokusu přilákat své srdce k účasti na ní pomocí umělého vzrušení v srdci předčasných stavů zvláštní výčitky svědomí nebo sladkého pocitu božské milosti. Člověk by se během modlitby rozhodně neměl zabývat něžnými city. Přicházejí samy bez jakéhokoli vlastního úsilí, výhradně působením Boží milosti. Hlavním zájmem během modlitby musí být pouze plné soustředění pozornosti na obsah modlitby. Svatí otcové říkají, že každému slovu modlitby musí být věnována celá mysl. A v průběhu času taková pozornost k modlitbě přivádí srdce k účasti. Jediný pocit při modlitbě, který doporučují asketická pravidla, je pláč a lítost nad svými hříchy. Zkroušené vědomí své hříšné slabosti vede člověka k pokoře a pokání, tedy k tomu, co je nezbytnou podmínkou správné duchovní dokonalosti.
Nyní je takové asketické omezení vlastní fantazie a vzrušení svého srdce během modlitby dosaženo nejprve suchým, úzkým a úzkým způsobem. Ale podle slov Kristových lze do Nebeského království vstoupit pouze „těsnou branou“ a „úzkou cestou“. Naše přirozené síly, zkažené hříchem, nezměněné milostí Boží, nás nemohou přivést ke skutečným pocitům svatosti. Místo nich člověk chybně často bere návaly krve a nervů k modlitební extázi. Takové spláchnutí nemá nic společného se skutečným stavem milosti. Skutečná přítomnost Boží milosti v našem srdci se vyznačuje úžasným pokojem, ale ne zrudnutím (Galatským 5:22). Boží hlas je hlasem „jemného vánku“ (3. Královská 19:11-12), a nikoli vzrušením.
V naprostém souladu s tímto pravidlem modlitby se ikonografie nesmí zabývat zobrazením duchovního stavu svatých osob. Pocity svatosti a stavy božské inspirace musí pokorný ikonopisec, prodchnutý vědomím své vlastní hříšnosti, nezná.
Když se sekulární malíři, neznalí asketických pravidel a nemající pokoru, směle pokoušejí zobrazovat stavy svatosti pouze na základě své fantazie, pak místo božské inspirace nevyhnutelně na plátně vyúsťuje nezdravá hysterie. Je dobře známo, jak jeden talentovaný malíř, který se pokusil vykreslit pocity svatých apoštolů v okamžiku sestoupení Ducha svatého, ve skutečnosti zobrazil extatický tanec pohanských kněží, a nikoli božsky inspirovaný stav svatých. apoštolů.
Jediný stav, který modlitba a předepsaná forma ikony umožňují, je pokora a pokání. Prohnuté postavy světců, asketická přísnost jejich tváří, modlitební sklon hlavy a postavení rukou – to vše úžasně evokuje pokání a hledání nebeského Jeruzaléma.
Starobylá ikona tvoří s kostelem jeden nerozlučný celek a podřizuje se architektonickému řešení. Proto téměř ve všech starověkých ikonách „v souladu s architektonickými liniemi kostela byly smrtelné postavy někdy příliš přímočaré; někdy byly naopak nepřirozeně zakřivené – v souladu s liniemi oblouku. Tyto ikony, podléhající touze po vysokém a úzkém ikonostasu, se někdy nadměrně protáhly, hlava byla v porovnání s tělem neúměrně malá, později se nepřirozeně zúžila v ramenou s důrazem na asketické vyčerpání každé postavy (princ Eugene Trubetskoi).
Design ikony vyjadřuje jednu z ústředních myšlenek pravoslaví. „V oné nadřazenosti architektonických linií nad lidskou postavou, která je v ní pozorována, se zprostředkovává podřízenost člověka ideji církve, převaha ekumenického nad jednotlivcem. Člověk zde přestává být soběstačný ve své osobnosti a podléhá obecné architektuře celku“ (Princ Eugene Trubetskoi).
Prvním mocným podnětem, který přiměl ruský lid přijmout křesťanství, byla krása pravoslavných kostelů. Vyslanci svatého knížete Vladimíra, jak vypráví kronika, stojící v katedrále Svaté Moudrosti v Konstantinopoli nemohli říci, kde jsou – na nebi nebo na zemi. A tato nadpozemská krása, která ovlivnila ruský lid na prahu jeho křesťanské historie, se stala hlavní inspirací pro jeho následnou církevní kulturu. V žádné jiné oblasti duchovní kultury nedosáhl ruský lid tak vysokých úspěchů jako v oblasti ikonografie, jejíž dávný příklad je dnes uznáván jako nepřekonatelný přínos do světové pokladnice umění.
od Ortodoxní život, sv. 27, č. 4 (červenec-srpen 1977), strany 41-43.
