Od Prof. George Mantzaridis, Prof. Emeritus, Aristotelova univerzita v Soluni, Řecko
Křesťané mají obecné povědomí o potřebě účasti církve na zkoumání a řešení sociálních problémů. Je to přirozené, protože cílem církve není zůstávat na periferii, ale obracet se k člověku ve všech aspektech a projevech jeho života. Jen tak církev slouží lidem podle příkladu Krista, který nepřišel, aby si nechal sloužit, ale aby sloužil a obětoval svůj život „jako výkupné za mnohé“ (srov. Mt 20; Mk 28 :10).
Postavení pravoslavné církve. Zároveň však existují značné rozdíly mezi pravoslavnou církví a křesťanskými denominacemi na Západě v uvažování o sociálních problémech. Pravoslavná církev neschvaluje vytváření zvláštního postoje ke společenskému životu, jako je tomu v římském katolicismu a do jisté míry v protestantismu. Na druhé straně je to v naprostém souladu s učením Nového zákona a s tradicí koncilní církve. Protestantská sociální etika, stejně jako římskokatolické sociální učení, nemají v ortodoxní teologické tradici obdoby. To není způsobeno žádnými vnějšími důvody, ale samotnou povahou církve. Pravoslavná církev neposuzuje mravní ani společenský život člověka pomocí zvláštního postoje, protože to nevyhnutelně vede k jeho relativnímu či absolutnímu odcizení a autonomizaci. Používá systém vztahu pouze k Bohu, který je absolutní pravdou. Tento systém je ve své podstatě symbolický a je udržován tím, že sám sebe popírá a znovu se ustavuje ve zkušenosti svatých.
Odmítnutí a přijetí. Přiblížit se k pravdě věcí není možné prostřednictvím konceptů a teorií, ale prostřednictvím zabití a zničení klamu, který vytvářejí smysly a úvahy: „Vše, co se zdá smyslům, potřebuje kříž (…) a vše, čeho lze dosáhnout, když si mysl přeje. hrob“ [1]. Zde je shrnuto totální odříkání a totální přijetí světa. Podobně se posuzují i sociální problémy. Postavení církve vůči nim lze definovat jako katafatické i apofatické. Je to katafatické, protože církev zkoumá sociální problémy v duchu služby lidem, ale zároveň je to i apofatické, protože nepřestává věřit, že „je potřeba jen jediné“. Dokonce ani sledování nějakého konečného cíle neospravedlňuje lhostejnost ke každodennosti, stejně jako péče o každodennost neospravedlňuje zanedbávání nějakého konečného cíle. Vytyčení zlaté střední cesty v každém jednotlivém případě je prozíravá práce, která musí být vykonána „prostřednictvím poznání a pochopení všech věcí“ (Fil. 1:9).
Transformace světa. Kristus nedává světu nové způsoby organizace společenského života, ale dává svou obnovující milost. Církev není společenskou organizací, ale místem projevování Boží milosti. Účelem církve není zdokonalovat svět, ale nabízet Boží obnovující milost, ale nabízením této milosti svět navenek nezlepšuje, ale proměňuje jeho samotnou podstatu. Nakonec je třeba tuto proměnu nalézt především v samotných společenstvích věřících, tedy v místních církvích. Když se tyto komunity netransformují, když v nich problémy, které sužují svět, nenacházejí řešení – alespoň částečně, nebo ještě více, když se v nich problémy projevují silněji než ve světě, pak přirozeně nemohou mít pozitivní dopad na svět. Zároveň se však nesmí zapomínat, že cílem církve jako společenství Boha a člověka není obnovit světu ráj. Hledání ráje v padlém světě hovoří o potvrzení prvotního hříchu a vždy vede k porážce.
Osobnosti a struktury. Zlo, které sužuje lidi a způsobuje sociální problémy, nevytvářejí věci, ale osoby. Lidé vytvářejí zlo nejen tehdy, když ho přímo páchají, ale také když jsou k dobru lhostejní. Zlo lze tedy skutečně překonat pouze na osobní, tj. duchovní úrovni. Navíc sociální problémy vždy souvisejí s morálními a duchovními problémy člověka.
V Novém zákoně a v pravoslavné tradici dominuje priorita osoby ve vztahu k věcem a neosobním institucím. Hlavní společenský princip církve – láska, má rovněž silně osobní charakter a je založen na lásce k lidskosti, kterou Bůh projevuje člověku [2]. Zároveň se však zlo, stejně jako dobro, objektivizuje ve strukturách společenského života, které jej pomáhají potvrzovat a zvěčňovat. Iniciátoři sociálních reforem zdůrazňovali důležitost těchto struktur a ztotožňovali s nimi zlo. Potvrdila se tak představa, že problém sociálního zla je problémem struktur. Prostřednictvím tohoto porozumění byla vytvořena hnutí, která měla za svůj výhradní cíl obrácení a změnu společenských struktur.
Příčina zla. Zkušenost však dokazuje, že ke strukturám a systémům společenského života se nelze přiblížit a postavit proti příčině zla, která má metafyzické rozměry. Na druhé straně se zlo může páchat v těch nejspravedlivějších strukturách, stejně jako se dobro může projevovat v těch nejnespravedlivějších strukturách. A konečně, zlo je nezřídka pácháno pod záminkou prosazování spravedlnosti nebo obnovy spravedlivých situací. V politice je sociální spravedlnost často udržována za cenu lidské svobody nebo lidská svoboda je prosazována za cenu sociální nespravedlnosti a svévole. Zásah neosobního institucionálního faktoru není schopen odstranit zlo. Zlo pramení ze zneužití svobody a objevuje se v těle dobra. Zlo se tedy neomezuje na konkrétní stavy současné reality, ani si neudržuje stabilní formy, ale neustále vytváří nové situace a často se prezentuje jako „anděl světla“ (2. Korintským 11:14). Na úrovni současného světa však dobro také nikdy nemůže získat úplný charakter. Na úrovni současného světa se dobro objevuje sporadicky, a proto je jeho hledání, stejně jako pokus o jeho realizaci na této úrovni, spojeno s opozicemi a konflikty.
Význam struktur. Neměli bychom však přehlížet význam struktur společenského života při prosazování dobra a omezování zla. Struktury, které se projevují a ovládají nespravedlnost, utlačují člověka a nahlodávají společenský život. Zejména v naší době, kdy je vyvíjen tlak na primární sociální vazby a ty ustupují neosobním sociálním strukturám, které se snaží pokrýt celé spektrum sociálních vztahů, se zájem o tyto struktury stává zřejmým. To vytváří další problém, který vyžaduje zvláštní přístup a zvláštní přístup. Proto lhostejnost věřících k horizontu společenských struktur s jejich neustále rostoucí důležitostí svědčí o nedostatku „vědění“ a „porozumění“ (srov. Flp 1). Křesťanská láska nemůže být lhostejná k nespravedlivým strukturám a projektům společenského života, které vytvářejí a reprodukují sociální problémy. Tyto problémy se samozřejmě řeší prostřednictvím politiky, ale ta zase nemůže správně fungovat, pokud postrádá ducha a étos. Dnes je tato pravda stále jasnější. Na druhé straně sjednocení člověka a mechanizace společenského života a sociálních vztahů vede k silné potřebě revitalizace neosobních institucí a běžných vztahů prostřednictvím úcty k jedinci a citu lásky.
Priorita jednotlivce. Církev nepersonifikuje instituce, ani nemění jednotlivce ve stroje, ale snaží se potvrdit jednotlivce uvnitř institucí i mimo ně. Avšak starost o změnu nespravedlivých struktur nemůže křesťana jako živého člena společnosti nechat lhostejným. Boj proti nespravedlivým strukturám je bojem duchovním a je namířen „proti knížectvím, proti mocnostem, proti světským vládcům temnoty tohoto věku“ (Ef 6). Za nespravedlivými institucemi je duch bezbožných. Křesťané jsou proto také povinni starat se o řešení problémů vzniklých způsobem organizace společenského, hospodářského a politického života. Sociální nespravedlnost, tyranie, vykořisťování, válka atd. jsou důležité problémy, které věřící přirozeně zajímají. Zájem o ně však nelze plně ospravedlnit, pokud nepomohou člověku zdokonalit se jako člověk „k obrazu Božímu“. Když se člověk omezí na sociální úroveň, aniž by přešel na úroveň ontologie, nevyhnutelně selže.
Prostor Církve. Člověk se stává celistvým, když je zdokonalován k obrazu trojjediného Boha. Tato dokonalost není odkládána pro budoucí život, ale je dosažena již v tom současném, protože vstup do Božího království se neděje v budoucnosti, ale začíná v přítomnosti. Církev je prostorem, ve kterém je člověk tajemně uváděn do Božího království, ale zároveň je také prostorem, v němž se pěstuje jeho dokonalost. Církev není nějaký systém, ale společenství Boha a člověka, které tajemně přináší světu spásu a obnovu. Ale protože církevní život v naší době nabyl příliš konvenčního charakteru, je nutné vytvářet živá církevní jádra, která fungují podle evangelického ducha jako „světlo světa“ a „sůl země“ (srov. Mt 5: 13-14) a být centry pro širší evangelizaci.
Problém spravedlivé distribuce. Jednorázové – ale s tímto je církev povolána řešit sociální problémy. To nelze udělat, pokud to nezačne od konkrétních jedinců, kteří tyto problémy prožívají jako své a cítí svou osobní spoluzodpovědnost. Nespravedlivé rozdělování hmotných statků a rozvojových fondů, které podkopává normální soužití a způsobuje sociální rozpory, je zásadním problémem i pro církev. Břemeno však padá především na probuzení smyslu pro sociální spravedlnost. Když člověk ví, že bezvýznamná menšina lidí má největší část prostředků na rozvoj a ekonomické statky, zatímco většina je zbavena základních civilizačních výhod a trpí podvýživou nebo umírá hlady, nemůže zůstat lhostejná. Nejbohatší 1/5 světové populace má tedy 86 % světového hrubého produktu, zatímco nejchudší 1/5 má pouze 1 % [3]. Uvědomění si této nespravedlnosti je také prvním krokem k jejímu překonání. Druhým krokem je přijetí opatření k obnovení sociální spravedlnosti. Toho samozřejmě nelze dosáhnout pouze individuálním úsilím. Jsou zapotřebí rozsáhlejší opatření a institucionální změny, v nichž je církev povolána hrát primární roli.
Ostatní problémy. Kromě problému, který souvisí se spravedlivým rozdělením bohatství, existují v moderní společnosti další závažné nebo ještě závažnější problémy. Jako takové lze zmínit problémy související s válkami, uprchlíky, obchodem s drogami, nezaměstnaností, nacionalismem, filetismem, menšinami, násilím, organizovaným zločinem, masovou dezorientací, dezinformacemi, politickou destabilizací atd. Tyto problémy nejsou vždy a ne všude, kde se vyskytují stejný tvar, ani se neobjevují se stejnou intenzitou. Jejich včasná identifikace a vyřešení církví je však velmi důležité.
Nejnovější teologické proudy. Nové teologické proudy mají zvláště dobré úmysly poukazovat a řešit současné životní problémy tzv. třetího světa. Přílišné zaměření západního křesťanství na katafatickou teologii a nezastavitelnou sekularizaci vedlo k teologii smrti Boha a dialekticky zpochybnilo teologii revoluce a další současné teologie. Je příznačné, že teologie revoluce následovala chronologicky i logicky teologii smrti Boha. Ostatně teologie revoluce se snaží vzkřísit ve svém pojetí mrtvého či impotentního Boha prostřednictvím dynamické politické mobilizace člověka. Jinými slovy, protože člověk necítí Boží přítomnost ve světě, jak ji sám chápe, a protože nevidí vládnout spravedlnost, opět jak ji chápe, považuje za svou povinnost zasáhnout. Tato teologie se vyvinula v teologii osvobození stejně jako další moderní sekularizované teologické proudy.
Zakladatelé těchto teologických proudů se snažili prezentovat křesťanskou víru způsobem, který odpovídal mentalitě a očekávání moderních lidí, jak je rozvíjel duch renesance a osvícenství. Je zřejmé, že všechny tyto teologické proudy, které lze společně definovat jako teologii obecného pádu (teologii smrti Boha, naděje, revoluce, osvobození…), jsou kategoricky určeny koncepcemi a aspiracemi jejich zakladatelů. Téměř ve stejné perspektivě vstupuje tzv. kontextuální teologie.
Jakkoli jsou tyto teologické proudy odpovědí na některé specifické potřeby, odstraněním rigidního chápání minulosti a zdůrazněním křesťanských životně důležitých pravd, nadále mají eklektický charakter a sekulární orientaci. Neuvažují horizontální vztah založený na vertikálním vztahu, ale spíše vertikální vztah založený na horizontálním vztahu. Navíc nepředkládají Nový zákon celý, ale selektivně. Jejich společným prvkem je přehlížení významu kříže a vzkříšení a absolutizace bezprostředních společenských daností.
Důsledky globalizace. Globalizace podporuje pronikání náboženského synkretismu a vytváření nových forem sociálních problémů. Globalizace ekonomiky v moderní společnosti přímo souvisí s globalizací vykořisťování slabých ekonomicky silnými. Globalizace tohoto vykořisťování zase vede ke globalizaci odporu slabých. V této souvislosti dochází i ke globalizaci terorismu, která následně způsobuje globalizaci bezpečnostních opatření a pravidel. Potvrzuje se tak globalizace politické moci, kterou světová supervelmoc ovládá a prosazuje. Na druhou stranu se tato supervelmoc již postarala o globalizaci politické moci a přímo či nepřímo diktovala ostatním zemím politiku, kterou by měly následovat.
Poznámky
1. Sv. Maxim Vyznavač. Teologické a domácí kapitoly, 1, 67. – PG 90, 1108B.
2. Další podrobnosti viz: Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φώτιον. Thessaloniki, 1974, σ. 122; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.
3. Pro podrobnější prezentaci globální ekonomiky v naší době viz: Human Development Report 1999, 2000. Rozvojový program OSN, New York, Oxford.
