Ματθαίος 6:19. Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν,
Σε αυτό το εδάφιο, ο Σωτήρας προχωρά αμέσως σε ένα θέμα που φαίνεται να μην έχει καμία σχέση με τις προηγούμενες οδηγίες Του. Ο Tsang εξηγεί αυτή τη σύνδεση ως εξής: «Ο Ιησούς, μιλώντας στους μαθητές Του στο άκουσμα του ιουδαϊκού πλήθους, δεν κηρύττει εδώ γενικά ενάντια στον παγανιστικό και εγκόσμιο τρόπο σκέψης (βλ. Λουκάς 12:13-31), αλλά δείχνει το ασυμβατότητα τέτοιων με την ευσέβεια, για την οποία πρέπει και θα φροντίσουν οι μαθητές. Εδώ βρίσκεται η σύνδεση με τα προηγούμενα μέρη του λόγου. Μέχρι τότε, οι Φαρισαίοι θεωρούνταν από τον λαό κυρίως ως ευσεβείς άνθρωποι, αλλά με ευσεβή ζήλο, που ο Ιησούς Χριστός δεν αρνήθηκε ποτέ γι' αυτούς, τα εγκόσμια ενδιαφέροντα συνδέονταν με πολλούς Φαρισαίους και ραβίνους. Δίπλα στην υπερηφάνεια (Ματθ. 6:2, 5, 16, 23:5–8· Λουκ. 14:1, 7–11· Ιω. 5:44, 7:18, 12:43) υποδηλώνεται κυρίως από την αγάπη τους. των χρημάτων. Έτσι, το υπό εξέταση τμήμα χρησιμεύει επίσης για να εξηγήσει το Ματθαίος 5:20.
Μπορούμε να υποθέσουμε ότι μια τέτοια γνώμη αποκαλύπτει με ακρίβεια ποια είναι η σύνδεση, αν υπάρχει πραγματικά μία μεταξύ αυτών των διαφορετικών τμημάτων. Αλλά η σύνδεση μπορεί να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα. Νομίζουμε ότι ολόκληρη η Επί του Όρους Ομιλία είναι μια σειρά από προφανείς αλήθειες και ότι μερικές φορές είναι εξαιρετικά δύσκολο να βρεθεί μια σύνδεση μεταξύ τους, όπως είναι δύσκολο να τη βρει κανείς σε ένα λεξικό μεταξύ λέξεων που είναι τυπωμένες στην ίδια σελίδα. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι η γνώμη του Tsan για μια τέτοια σύνδεση είναι κάπως τεχνητή, και, σε κάθε περίπτωση, μια τέτοια σύνδεση δύσκολα θα μπορούσε να γίνει αντιληπτή από τους μαθητές στους οποίους μίλησε ο Ιησούς Χριστός και τους ανθρώπους. Με βάση αυτές τις σκέψεις, έχουμε κάθε δικαίωμα να θεωρήσουμε αυτό το εδάφιο την αρχή μιας νέας ενότητας, η οποία ασχολείται με εντελώς νέα θέματα, και, επιπλέον, χωρίς την πιο στενή σχέση με τους Φαρισαίους ή τους Εθνικούς.
Ο Χριστός στην επί του Όρους ομιλία δεν είναι τόσο κατάδικοι όσο διδάσκει. Δεν χρησιμοποιεί επιπλήξεις για χάρη τους, αλλά πάλι –για τον ίδιο σκοπό– για να διδάξει. Αν κάποιος μπορεί να υποθέσει μια σύνδεση μεταξύ των διαφόρων τμημάτων της Επί του Όρους Ομιλίας, τότε φαίνεται να αποτελείται από ποικίλες ενδείξεις διεστραμμένων εννοιών δικαιοσύνης, οι οποίες είναι χαρακτηριστικές ενός φυσικού προσώπου. Το νήμα της Επί του Όρους Ομιλίας είναι μια περιγραφή αυτών των διεστραμμένων εννοιών και στη συνέχεια μια εξήγηση του ποιες πρέπει να είναι οι αληθινές, σωστές έννοιες. Ανάμεσα στις διεστραμμένες έννοιες ενός αμαρτωλού και φυσικού ανθρώπου είναι οι έννοιες και οι απόψεις του για τα εγκόσμια αγαθά. Και εδώ ο Σωτήρας επιτρέπει πάλι στους ανθρώπους να συμμορφωθούν με τη διδασκαλία που έδωσε, είναι μόνο ένα φως στο οποίο είναι δυνατή η ηθική εργασία, που έχει στόχο την ηθική βελτίωση ενός ατόμου, αλλά όχι αυτό το ίδιο το έργο.
Η σωστή και γενική άποψη για τους επίγειους θησαυρούς είναι: «Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη». Δεν χρειάζεται να διαφωνούμε, όπως κάνει ο Τσάνγκ, για το αν εδώ εννοούνται μόνο «μεγάλες αποταμιεύσεις», «συγκέντρωση μεγάλων κεφαλαίων», η απόλαυσή τους από τσιγκούνη ή και συλλογή ασήμαντων κεφαλαίων, φροντίδα για το καθημερινό ψωμί. Ο Σωτήρας δεν φαίνεται να μιλά για κανένα από τα δύο. Εκφράζει μόνο μια σωστή άποψη για τα γήινα πλούτη και λέει ότι οι ιδιότητές τους από μόνες τους πρέπει να εμποδίζουν τους ανθρώπους να τους συμπεριφέρονται με ιδιαίτερη αγάπη, καθιστώντας την απόκτησή τους στόχο της ζωής τους. Οι ιδιότητες του επίγειου πλούτου, που υποδεικνύονται από τον Χριστό, θα πρέπει να θυμίζουν στους ανθρώπους τη μη κτήση και η τελευταία πρέπει να καθορίζει τη στάση του ατόμου στον πλούτο και, γενικά, στα επίγεια αγαθά. Από αυτή την άποψη, ένας πλούσιος μπορεί να είναι εξίσου μη κτητικός με έναν φτωχό. Οποιαδήποτε, ακόμη και «μεγάλη αποταμίευση» και «συγκέντρωση μεγάλων κεφαλαίων» μπορεί να είναι ορθή και νόμιμη από ηθική άποψη, αν μόνο το πνεύμα της μη κερδοσκοπίας, που υποδεικνύεται από τον Χριστό, εισαχθεί σε αυτές τις ενέργειες ενός ατόμου. Ο Χριστός δεν απαιτεί ασκητισμό από άνθρωπο.
«Μη μαζεύετε θησαυρούς στη γη» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) φαίνεται να μεταφράζεται καλύτερα ως εξής: μην εκτιμάτε τους θησαυρούς στη γη, και το «στη γη» φυσικά δεν αναφέρεται σε θησαυρούς, αλλά σε « δεν εκτιμάς» («μη συλλέγεις»). Εκείνοι. μην μαζεύετε στο έδαφος. Αν το «επί γης» αναφερόταν σε «θησαυρούς», δηλ. αν εδώ εννοούνταν «γήινοι» θησαυροί, τότε, πρώτον, μάλλον θα στεκόταν, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, όπως θα ήταν στον επόμενο στίχο, ή, ίσως, τοὺς. θησαυρούς ἐπὶ τ ῆ ς γῆς. Αλλά η ένδειξη του Τζαν ότι αν το «επί γης» αναφερόταν σε θησαυρούς, τότε θα περίμενε κανείς οὕς αντί για ὅπου εδώ, δύσκολα μπορεί να γίνει αποδεκτή, γιατί οὕς θα μπορούσε να σταθεί και στις δύο περιπτώσεις. Γιατί δεν πρέπει να αποθηκεύουμε θησαυρούς για τον εαυτό μας στη γη; Διότι (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) εκεί «ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και οι κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν». Ο «σκόρος» (σής) – παρόμοιος με την εβραϊκή λέξη «σας» (Ησ.51:8 – μόνο μία φορά στη Βίβλο) και έχει την ίδια σημασία – θα πρέπει να λαμβάνεται γενικά για κάποιο επιβλαβές έντομο που βλάπτει την ιδιοκτησία. Επίσης η λέξη «σκουριά», δηλαδή σκουριά. Με αυτή την τελευταία λέξη πρέπει να κατανοήσουμε τη φθορά οποιουδήποτε είδους, γιατί ο Σωτήρας δεν ήθελε, φυσικά, να πει ότι δεν πρέπει να διατηρηθούν μόνο εκείνα τα αντικείμενα που υφίστανται ζημιά από σκώρους ή σκουριά (αν και η κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων είναι αυτό), αλλά εκφράστηκε μόνο με μια γενική έννοια. Οι παρακάτω λέξεις λέγονται με την ίδια έννοια, γιατί η αιτία των απωλειών δεν είναι μόνο το σκάψιμο και η κλοπή με την κυριολεκτική έννοια. Η παράλληλη θέση είναι στο Ιάκωβος 5:2-3. Οι ραβίνοι είχαν μια κοινή λέξη για τη σκουριά, «chaluda» (Tolyuk, 1856).
Ματθαίος 6:20. αλλά μαζέψτε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά καταστρέφουν, και όπου οι κλέφτες δεν εισβάλλουν και δεν κλέβουν,
Το αντίθετο από το προηγούμενο. Φυσικά, προφανώς, πνευματικοί θησαυροί που δεν υπόκεινται στην ίδια εξόντωση με τους επίγειους. Αλλά δεν υπάρχει πιο στενός ορισμός για το τι ακριβώς πρέπει να αποτελούνται αυτοί οι πνευματικοί θησαυροί (πρβλ. Α' Πέτ. 1:1-4· Β' Κορ. 9:2). Η εξήγηση εδώ απαιτεί μόνο «μην καταστρέφεις» (ἀφανίζει – η ίδια λέξη που χρησιμοποιείται στον στίχο 4 για τα πρόσωπα). Ἀφανίζω (από το φαίνω) εδώ σημαίνει «απομακρύνω από την θέα», εξ ου και – καταστρέφω, καταστρέφω, εξοντώνω. Η υπόλοιπη κατασκευή και έκφραση είναι η ίδια όπως στον στίχο 17.
Ματθαίος 6:21. γιατί όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου.
Το νόημα είναι ξεκάθαρο. Η ζωή της ανθρώπινης καρδιάς είναι συγκεντρωμένη σε αυτό και σε αυτό που αγαπά ένας άνθρωπος. Ένα άτομο όχι μόνο αγαπά αυτόν ή εκείνον τον θησαυρό, αλλά και ζει ή προσπαθεί να ζήσει κοντά τους και μαζί τους. Ανάλογα με τους θησαυρούς που αγαπά ο άνθρωπος, επίγειους ή ουράνιους, η ζωή του είναι είτε επίγεια είτε ουράνια. Εάν η αγάπη για τους επίγειους θησαυρούς κυριαρχεί στην καρδιά ενός ατόμου, τότε οι ουράνιοι θησαυροί σβήνουν στο παρασκήνιο για αυτόν και το αντίστροφο. Εδώ στα λόγια του Σωτήρα υπάρχει μια βαθιά πεποίθηση και εξήγηση των μυστικών, εγκάρδιων ανθρώπινων σκέψεων. Πόσο συχνά φαίνεται να νοιαζόμαστε μόνο για τους ουράνιους θησαυρούς, αλλά με την καρδιά μας είμαστε δεμένοι μόνο με τους γήινους, και οι ίδιες οι φιλοδοξίες μας για τον ουρανό είναι μόνο μια εμφάνιση και μια πρόφαση για να κρύψουμε από τα αδιάκριτα μάτια την αφθονία της αγάπης μας μόνο για τους γήινους θησαυρούς.
Αντί για το «δικό σου» Tischendorf, Westcote, Hort και άλλοι - «ο θησαυρός σου», «η καρδιά σου». Με βάση λοιπόν τις καλύτερες αρχές. Ίσως στην υποδοχή και σε πολλά πλάγια γράμματα το «δικό σου» αντικαθίσταται από τη λέξη «σου» προκειμένου να συμφωνήσει με το εδάφιο Λουκάς 12:34, όπου το «δικό σου» δεν αμφισβητείται. Ο σκοπός της χρήσης του «δικού» αντί του «σου» μπορεί να ήταν ο προσδιορισμός της ατομικότητας των κλίσεων και των φιλοδοξιών της καρδιάς του ανθρώπου, με όλη την άπειρη ποικιλία τους. Ο ένας αγαπά ένα πράγμα, ο άλλος αγαπά το άλλο. Η γνωστή έκφραση «η καρδιά μου λέει ψέματα» ή «δεν λέει ψέματα σε αυτόν» είναι σχεδόν ισοδύναμη με την ευαγγελική έκφραση αυτού του εδαφίου. Μπορεί να παραφραστεί ως εξής: «Πού είναι αυτό που θεωρείς θησαυρό σου, εκεί θα πάνε οι σκέψεις της καρδιάς σου και η αγάπη σου».
Ματθαίος 6:22. Η λάμπα για το σώμα είναι το μάτι. Έτσι, εάν το μάτι σας είναι καθαρό, τότε ολόκληρο το σώμα σας θα είναι φωτεινό.
Ματθαίος 6:23. αλλά αν το μάτι σου είναι κακό, όλο σου το σώμα θα είναι σκοτεινό. Αν λοιπόν το φως που είναι μέσα σου είναι σκοτάδι, τότε ποιο είναι το σκοτάδι;
Η ερμηνεία αυτού του τόπου από τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς διακρίθηκε από απλότητα και κυριολεκτική κατανόηση. Ο Χρυσόστομος δέχεται το «αγνό» (ἁπλοῦς) με την έννοια του «υγιής» (ὑγιής) και το ερμηνεύει ως εξής: «Γιατί ως απλό μάτι, δηλαδή υγιές, φωτίζει το σώμα, και αν είναι λεπτό, δηλ. επώδυνο, σκουραίνει, άρα. το μυαλό σκοτεινιάζει από τη φροντίδα. Ιερώνυμος: «Όπως ολόκληρο το σώμα μας είναι στο σκοτάδι, αν το μάτι δεν είναι απλό (απλό), έτσι και αν η ψυχή έχει χάσει το αρχικό της φως, τότε όλο το συναίσθημα (αισθησιακή πλευρά της ψυχής) παραμένει στο σκοτάδι». Ο Αυγουστίνος κατανοεί με το μάτι τις προθέσεις ενός ατόμου - αν είναι αγνές και σωστές, τότε όλες οι πράξεις μας, που προέρχονται από τις προθέσεις μας, είναι καλές.
Μερικοί σύγχρονοι ερμηνευτές βλέπουν αυτό το θέμα διαφορετικά. «Η ιδέα του στίχου 22», λέει ένας από αυτούς, «είναι μάλλον αφελής—ότι το μάτι είναι ένα όργανο μέσω του οποίου το φως βρίσκει πρόσβαση σε ολόκληρο το σώμα και ότι υπάρχει ένα πνευματικό μάτι μέσω του οποίου το πνευματικό φως εισέρχεται και φωτίζει το σύνολο. προσωπικότητα ενός ατόμου. Αυτό το πνευματικό μάτι πρέπει να είναι καθαρό, διαφορετικά το φως δεν μπορεί να εισέλθει και ο εσωτερικός άνθρωπος ζει στο σκοτάδι». Αλλά ακόμα και από τη σκοπιά της σύγχρονης επιστήμης, ποιο άλλο όργανο μπορεί να ονομαστεί λάμπα (τουλάχιστον για το σώμα), αν όχι το μάτι; Η ιδέα του στίχου 22, επομένως, δεν είναι καθόλου τόσο «αφελής» όσο φαντάζεται, ειδικά επειδή ο Σωτήρας δεν χρησιμοποιεί τις εκφράσεις «βρίσκει πρόσβαση», «εισέρχεται», οι οποίες χρησιμοποιούνται από ανθρώπους που είναι εξοικειωμένοι με τα τελευταία συμπεράσματα του τις φυσικές επιστήμες. Ο Holtzman αποκαλεί το μάτι «ένα συγκεκριμένο φωτεινό όργανο (Lichtorgan), στο οποίο το σώμα οφείλει όλες τις φωτεινές του εντυπώσεις». Αναμφίβολα, το μάτι είναι το όργανο για την αντίληψή τους. Εάν το μάτι δεν είναι καθαρό, τότε –όποια από αυτές τις εκφράσεις και αν επιλέξουμε– οι φωτεινές εντυπώσεις που λαμβάνουμε δεν θα έχουν τέτοια ζωντάνια, κανονικότητα και δύναμη όπως ένα υγιές μάτι. Είναι αλήθεια ότι, από μια σύγχρονη επιστημονική άποψη, η έκφραση: «το λυχνάρι για το σώμα είναι το μάτι» μπορεί να μην φαίνεται απολύτως σαφής και επιστημονικά σωστή. Όμως ο Σωτήρας δεν μας μίλησε σύγχρονη επιστημονική γλώσσα. Από την άλλη πλευρά, η σύγχρονη επιστήμη δεν είναι ξένη σε τέτοιες ανακρίβειες, για παράδειγμα, «ο ήλιος ανατέλλει και δύει», ενώ ο ήλιος παραμένει ακίνητος και κανείς δεν πρέπει να κατηγορηθεί για τέτοιες ανακρίβειες. Άρα, η έκφραση θα πρέπει να θεωρείται σωστή και ισοδύναμη με τη σύγχρονη επιστημονική έκφραση: το μάτι είναι όργανο για την αντίληψη των φωτεινών εντυπώσεων. Με αυτήν την κατανόηση, δεν χρειάζεται να εισαγάγουμε περαιτέρω συλλογισμό, καθώς εάν ο αντίθετος συλλογισμός αυτού και του επόμενου στίχου ενσταλάζει μια αντίθεση μεταξύ γενναιοδωρίας και ελεημοσύνης και ότι, σύμφωνα με το εβραϊκό αξίωμα, το «καλό μάτι» είναι ένας μεταφορικός προσδιορισμός γενναιοδωρίας, «κακό μάτι» – τσιγκουνιά. Είναι αλήθεια ότι σε πολλά σημεία της Γραφής τα «άπληστα» και «φθονερά» μάτια χρησιμοποιούνται με αυτή την έννοια (Δευτ. 15:9, 28:54-56· Παροιμίες 23:6, 28:22, 22:9· Τοβ. 4:7· Κύριε 14:10). Αλλά στο υπό εξέταση απόσπασμα δεν γίνεται λόγος για γενναιοδωρία ή ελεημοσύνη, αλλά απλώς αποδεικνύεται ποια πρέπει να είναι η στάση ενός ατόμου στα επίγεια αγαθά. Σε αυτό το τελευταίο και η σύνδεση του 22ου και 23ου στίχου με τον προηγούμενο λόγο. Ένα θαμπό, σκοτεινό, πονεμένο μάτι αγαπά να συλλογίζεται τα γήινα πράγματα περισσότερο. του είναι δύσκολο να κοιτάξει το λαμπρό φως, το ουράνιο. Σύμφωνα με τον Bengel, στη Γραφή οι λέξεις που εκφράζουν την απλότητα (ἁπλοῦς, ἀπλότης) δεν χρησιμοποιούνται ποτέ με αρνητική έννοια. Απλός και ευγενικός, έχοντας ουράνιες προθέσεις, αγωνιζόμενος για τον Θεό – ένα και το αυτό.
Στο στίχο 23, το αντίθετο της προηγούμενης ομιλίας. Οι τελευταίες προτάσεις αυτού του στίχου έμοιαζαν πάντα δύσκολες. Μπορεί κανείς να παρατηρήσει σε αυτό το μέρος ένα εξαιρετικά ποιητικό και λεπτό παιχνίδι με τις λέξεις και να μεταφράσει με τον ίδιο τρόπο όπως στα ρωσικά μας (στη σλαβική μετάφραση – «tma kolmi» – ακριβώς, αλλά ασαφές) και τη Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), χωρίς να αναφέρεται η λέξη «σκοτάδι» στις «εσωτερικές σκέψεις ενός ανθρώπου, τα πάθη και τις κλίσεις του». Το τελευταίο νόημα είναι μόνο περαιτέρω και ακατάλληλο, αφού οι εικόνες και οι μεταφορές χρησιμεύουν ως προσδιορισμός εσωτερικών πνευματικών σχέσεων. Η μεταφορά βασίζεται στη διαφορά στους βαθμούς του σκότους, που κυμαίνονται από την έλλειψη φωτός, το λυκόφως και τελειώνουν με το απόλυτο σκοτάδι. Το μάτι είναι ανθυγιεινό (πονηρός) σε αντίθεση με το υγιές (ἁπλοῦς), και το σώμα είναι μόνο εν μέρει φωτισμένο. Με άλλα λόγια, το μάτι αντιλαμβάνεται μόνο εν μέρει το φως και, επιπλέον, τις εσφαλμένες εντυπώσεις. Έτσι «αν το φως μέσα σου» ισούται με σκοτάδι, τότε «πόσο σκοτάδι». Ο Γκριμ εξηγεί αυτή την έκφραση ως εξής: «Αν το εσωτερικό σου φως είναι σκοτάδι (σκοτάδι), δηλαδή εάν το μυαλό στερείται ικανότητας κατανόησης, πόσο μεγάλο θα είναι το σκοτάδι (πόσο πιο αξιολύπητο είναι σε σύγκριση με την τύφλωση του σώματος ). Ο Σκότος αναφέρεται στις λεγόμενες «κυμαινόμενες» εκφράσεις των κλασικών, που το χρησιμοποιούν τόσο στο αρσενικό όσο και στο ουδέτερο γένος. Στο Κατά Ματθαίος 6:23 – το ουδέτερο γένος και χρησιμοποιείται με την έννοια της «κακής υγείας», της «καταστροφής» (πρβλ. Ιωάννης 3:19· Πράξεις 26:18· Β Κορ. 2:4 – Kremer).
(συνεχίζεται)
Πηγή: Επεξηγηματική Βίβλος, ή Σχόλια όλων των βιβλίων των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης: σε 7 τόμους / εκδ. AP Lopukhin. – Τέταρτη έκδοση, Μόσχα: Dar, 2009 (στα ρωσικά).
