Escrito por el protodiácono Andrey Kuraev
Cuando comparamos el primer siglo de la historia cristiana incluso con el cuarto, no podemos dejar de notar la magnitud de la catástrofe espiritual del proyecto cristiano como tal.
La evaluación del éxito o fracaso de un proyecto está determinada por la relación entre intención y resultados. Entonces, ¿en qué creían y soñaban los primeros cristianos?
Sobre todo: creen que tienen en sus manos las llaves de la inmortalidad. La muerte no es para aquellos que han participado del Cuerpo de Cristo Resucitado y se han convertido ellos mismos en parte de Él. Nunca más verán la muerte.
Pero aún así, los cristianos comenzaron a morir, no solo los que fueron ejecutados, sino también los que fueron recordados de manera natural: por enfermedades y vejez.[1] Surge la pregunta "¿Cómo es eso?". Y aquí viene la respuesta del apóstol Pablo – en el sentido de que la muerte vuelve a ellos por su culpa: “El que come y bebe indignamente, come y bebe su condenación, porque no discierne el cuerpo del Señor. Por tanto, hay muchos débiles y enfermos entre vosotros, y muchos agonizan” (1 Cor. 11:29-30).
Pregúntenle hoy a cualquier eclesiástico qué significa comulgar indignamente y les dirá que es comulgar “sin preparación”, es decir, sin tres días de ayuno y leyendo la regla.
Pero el apóstol Pablo escribe sobre otra cosa. El pecado cometido durante o después de tomar el antídoto neutraliza su efecto.[2] La gente pierde la inmortalidad que acaba de recibir. Pero hoy no nos molestan ni traumatizan las historias sobre el santo, quien, permaneciendo en un bendito estado de oración, sin embargo murió (ver la leyenda sobre la muerte arrodillada del reverendo Seraphim Sarovsky).
El segundo sueño incumplido de los primeros cristianos se refería al inminente regreso de Cristo.
Piensan que Cristo regresará pronto (“no llegarás a las ciudades de Israel”[3]) y por eso no vale la pena quedarse aquí por mucho tiempo.
Existe una palabra moderna "centro de llamadas", pero casi nadie, incluso entre los empleados de estos centros, adivina que su nombre tiene una raíz común con la palabra griega "iglesia". En griego, Iglesia es “ecclesia” (de aquí viene el italiano chiesa, el francés eglise, el español Iglesia). Esta palabra se suele traducir como “asamblea”. Esto es algo correcto históricamente, pero no del todo cierto, filológicamente hablando. Es históricamente correcto, porque la palabra “ecclesia” se refiere a la asamblea de ciudadanos, por ejemplo, la asamblea de los atenienses. La traducción griega del Antiguo Testamento con esta palabra transmite el hebreo “kagal” – la asamblea de Israel (de ahí Eclesiastés – Kogelet).
La palabra ἐκκλησία deriva del verbo ἐκκαλείν (“llamar”), ya que en la Antigua Grecia los miembros de la ἐκκλησίας eran llamados por heraldos que recorrían la ciudad convocando a una asamblea.[4]
“Muchos son los llamados, pocos los escogidos” (Mateo 22:14). Llamada – kliti (κληtoί); elegidos – eklikti (ἐκκλητοί).
Entonces, la ecclesia es una asamblea de los llamados, de los arrancados. De hecho, somos arrancados de nuestro orden habitual de vida por esta llamada sobrenatural que viene de lejos, del Dios Trascendente. Y la gente responde a este llamado y viene.
Así, el cristiano se define no tanto por su pasado como por su futuro; su identidad está en su vocación, no en sus antecedentes.
Por tanto, la Iglesia es una reunión de personas que se han sentido errantes en este mundo. Esta idea de deambular es muy importante para místicos y neófitos. Incluso desde la voz nocturna que llama a Abraham en su camino,[5] hasta el “Himno a la Perla” gnóstico pasa el tema de la voz que llama al Éxodo. Recordemos, por ejemplo, el epitafio que Grigoriy Skovoroda mandó grabar en su tumba: “El mundo me cazó, pero no me atrapó”. O envíe un mensaje de texto al Sr. Anderson: "¡Despierta, Neo, Matrix te está reteniendo!".
El cristiano es un extranjero y un extraño en este mundo, y según las ideas cristianas, uno no debe superponerse completamente con el orden local de las cosas. Al menos con algo debería alejarse de él, separarse de este mundo, sintiendo el tirón del Supremo.
Las personas que experimentan este sentimiento de su extrañeza en este mundo, escuchan la voz del Padre Celestial, responden a ella juntos y forman así la Iglesia – la Ecclesia.
Pero he aquí, los apóstoles recorren todas las ciudades de Israel y aun un poco más, y Cristo no vuelve. En lugar de pasar rápidamente por el mundo, la Iglesia tiene que establecerse durante mucho tiempo "en este mundo" y, en consecuencia, absorber sus miasmas y trucos.
El tercer sueño de los primeros cristianos es el sueño del anarquismo místico. Vivir por gracia, no por ley. Vive teocráticamente, no jerárquicamente. Sueñan que cada persona escuchará la voluntad de Dios en su corazón sin buscar el consejo de ancianos o superiores.
El Apóstol Pedro expresa este sueño de la Iglesia en el mismo nacimiento de la Iglesia – en el día de Pentecostés, con una cita del Libro del profeta Joel:
“… y he aquí, en los postreros días, dice Dios, derramaré de Mi Espíritu sobre toda carne; vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños; y en aquellos días derramaré de Mi Espíritu sobre Mis siervos y Mis siervas, y profetizarán… Y entonces todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo” (Hechos 2:17-21).
“Y he aquí, después derramaré de Mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. También derramaré mi Espíritu sobre los esclavos y las siervas en aquellos días. Y daré presagios en el cielo y en la tierra: sangre, fuego y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y espantoso del Señor. Y entonces todo el que invoque el nombre del Señor será salvo; porque la salvación estará en el monte Sion y en Jerusalén, como dice el Señor, y entre los demás a quienes el Señor llamará” (Joel. 2:28-32).
La esencia de este sueño es la religión sin intermediarios. Para que cada persona tenga acceso directo a Dios, de dos vías, en línea. Que Dios se dirija directamente a ti, te escuche y tú lo escuches. No es necesario buscar un sacerdote cartero. Como tal, una promesa es unilateral, sin condiciones. No dice que sólo a las vírgenes o jóvenes castos se les dará profecía.
Para el antiguo profeta, esto no es ascetismo, ni es eclesiología. Esto es sotiriología escatológica: se acerca el fin del orden de cosas conocido (“El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre”); es evidente para todos (“señales del cielo y de la tierra: sangre, fuego y columnas de humo”). Pero hay un “portal” para la evacuación, y es el Monte Sión en Jerusalén.
Al citar este texto apocalíptico tan vívido, el apóstol nos muestra que el “último día” se acerca ahora mismo. Se anuncia la evacuación (con un ligero cambio en la contraseña: “el nombre del Señor” ahora es el nombre de Jesucristo, no Yahvé).
¿Se ha hecho realidad esto en la historia de la Iglesia cristiana? Bueno, ve al templo con tu sueño o profecía y cuéntaselo a un sacerdote oa toda la congregación, o escribe al Sínodo al respecto... Además, el Sínodo no toma ninguna decisión basada en visiones en absoluto.
Entonces hay un sueño de un anarquismo místico, donde Dios dará directamente visiones y consejos a cada corazón, sin la participación de sacerdotes, jerarcas y ancianos. Pero es necesario construir una iglesia con una disciplina férrea y una jerarquía compleja.
El principal problema de la Iglesia se expresa también en las palabras del Apóstol Pablo: “Ibais bien: ¿quién os impidió obedecer a la verdad?” (ver Gálatas 5:7, nota de traducción). En el maratón de siglos, la idea cristiana está visiblemente expirando.
El fenómeno que Max Weber llama maestros, héroes, “virtuosos de la religiosidad”, también puede ser considerado un síntoma de la enfermedad. Si hay “virtuosos”, también los hay “mediocres”, que evidentemente son más numerosos.
Hoy nos queda claro: no todos los cristianos son santos. Pero al principio pensaron que no sería así.
Una de las características únicas del Evangelio, que también se manifiesta en la fe pentecostal, es la abolición de la división del mundo en una zona profana y otra sagrada, fundamental para la cultura religiosa.
La base de la cultura tradicional es el sistema de tabúes, el principal de los cuales separa lo sagrado de lo profano. Este es el manantial sagrado, y este es un abrevadero ordinario. Esta es la arboleda sagrada, y esto es solo la taiga… En el Evangelio, sin embargo, estas divisiones se eliminan. Todo es de Dios.
Y ya no hay ninguna montaña del templo santo separada: cada lugar es santo.
No hay nación santa. Donde están dos o tres reunidos en el nombre de Cristo, allí también está Él. Y en general, el Reino de Dios está en el corazón incluso del creyente solitario.
No hay sábado: Dios siempre está con nosotros. Cada minuto y día es santo, es decir, de Dios. Si el pagano pensaba que tenía derecho a disponer libremente de la recreación profana como derecho suyo, ahora resulta que tampoco es suyo, sino de Dios.
“Siempre regocíjate. Orar sin cesar. Dad gracias en todo” (1 Tesalonicenses 5:16-18). En el cuento “Jvari” de Valeria Alfeeva, el monje georgiano le dice a la heroína: “Esto no está nada bien: tener un tiempo separado para la oración y un tiempo separado para la vida, que no se parece en nada a la oración. No debe haber ninguna interrupción. Toda la vida debe dirigirse a Dios como una oración”.
Ahora ya no hay nada que esté separado y opuesto al resto de la creación de Dios. Una persona puede hacer algo significativo para Dios no cuando hace algunas manipulaciones con Su ídolo o imagen, sino cuando trata a otra persona de alguna manera. Una persona común, no un santo tampoco, ya veces incluso extremadamente desagradable en todos los aspectos. Pero si hiciste algo por él, me lo hiciste a Mí. Ahora todo pobre es Job e incluso Cristo. La Ley de Insultar a la Majestad Imperial se puede aplicar a insultar a cualquier vagabundo. Porque él también es un icono de Dios. Es mejor abandonar el templo, dejando sin ofrecer el sacrificio preparado, pero hacer las paces con su "enemigo" doméstico.
Toda la historia del Evangelio es una serie de escándalos: Dios, el Lugar Santísimo, entra en algo impuro por definición (desde el vientre de la mujer hasta el juicio pagano sobre sí mismo, la cruz, la tumba de otro y el infierno de otro).
Sin embargo, según las leyes de la dialéctica, la palabra “todo” es traicionera. Las palabras “santo” y “profano” están relacionadas. Si no hay nada con lo que relacionarse, entonces el significado de esta palabra se debilita al menos en gran medida.
“Todo es santificado” es lo mismo que “todo es profano”. Porque no hay frontera.
Los cristianos comen el objeto de su culto. Devoran con avidez como un perro (τρώγων – Juan 6:54) y se reúnen para su Sacramento como buitres (ἀετος) sobre un cadáver (Mateo 24:28). En efecto, el Evangelio es el mayor proyecto profano de la historia.
Los Santos Dones son ofrecidos por nosotros a Dios, y luego vuelven a nosotros y son llevados fuera del altar – fanum – y distribuidos a la gente.
Comemos lo que Dios no quemó, entonces es la Santa Comunión con nosotros la que es profana… El desperdicio del ritual es profano. Y es con ellos que Cristo se identifica. En la Última Cena como Su Cuerpo, Él consagra precisamente el afikoman – el pan amargo del Éxodo (de Egipto, nota trad.), el pan de los desamparados.
Afikoman es la dedicación de la fiesta. Comer las sobras. Traducido a las palabras de la práctica litúrgica moderna, Cristo realiza el Sacramento por lo que llamamos “el consumo de los Dones”. Esto es llegar a la misma frontera entre lo festivo y lo cotidiano, entre lo sagrado y lo secular.
Además, el afikoman es aquella parte de los panes sin levadura de la Pascua que convenía dejar hasta el final de la comida festiva – en caso de que viniera un pobre o un viajero, de acuerdo con el mandamiento: “y regocijaos delante del Señor vuestro Dios , tú… y el extranjero, el huérfano” (Deut. 16:11). Es este afikoman el que parte a Cristo como Su Cuerpo.[6] La Eucaristía es el pan del extranjero y del pobre, el pan de los sin techo.
“En cada árbol está el Cristo crucificado. En cada clase está el Cuerpo de Cristo»[7]. Todo es sagrado. Y todos los sábados son de hombre. Y “el misterio de nuestra salvación” es “para nosotros los hombres”. Poner el Cuerpo de Cristo en la boca de un leproso, ¿no es a la vez profanación y sacralización?
Renunciar a todo para ganarlo todo. De hecho, esta es la “ley del grano”. Para disolverse en el otro, dejarlo entrar en ti, para que el otro se vuelva parte de ti.
El ethos del Evangelio es un ethos de profanación total. Un sacramento no del altar, sino un sacramento de mi prójimo. Ya con el apóstol Juan el Teólogo vemos este redireccionamiento del vector religioso desde el Dios-que-no-se-ve hacia el hombre y las pequeñas circunstancias de su vida. El apóstol, que comienza su discurso con “En el principio era el Verbo”, lo termina con el sencillo “Hijos, ámense los unos a los otros”.
Por lo tanto: “El hermano preguntó al anciano: eran dos hermanos; uno guardaba silencio en su celda, continuaba su ayuno incluso hasta seis días a la semana y se asignaba muchas tareas. El otro atendía a los enfermos. ¿La obra de quién es más agradable a Dios? El anciano le respondió: aquel hermano que ayuna seis días, aunque se cuelgue de las fosas nasales, y luego no podrá compararse con el que sirve a los enfermos” (De las muletas antiguas).
Esta es una de las principales y vitales paradojas del cristianismo.
Sin embargo, en la historia de la Iglesia vuelve a surgir una división entre secular y profano (en lugar de “hacerlo todo para la gloria de Dios”). Y cuanto más tiempo pasa, más definidos se vuelven estos límites.
En 2017, el metropolitano de San Petersburgo Varsanufy (Sudakov) aclaró qué es la profanación: “Todavía no nos han devuelto muchos templos. Y nos dicen: sirvan en ellos, en estos museos que tenemos. Nosotros, por supuesto, podemos y servimos en ellos. Pero no sé cómo asciende la alabanza a Dios a estos templos. Porque se está violando la santidad del templo. Quiénes entran allí después de nuestro servicio, quiénes caminan allí y qué hacen allí…”[8]
De hecho, esta conclusión es difícil de conciliar con el relato del Evangelio: el Sacramento de la Salvación tiene lugar en el Calvario, en ese lugar donde, tanto antes como después del Sacrificio del Redentor, suceden cosas bastante impías.
Tampoco he encontrado ningún registro de que Cristo haya ordenado quemar la posada donde administró la Última Cena. O al menos la mesa y las esteras sobre las que reposaron Él y los apóstoles.
Los primeros cristianos soñaban con muchas cosas.
Creen que todas las barreras sociales se derrumbarán y no habrá esclavos ni amos.
Piensan que esas frías palabras “mío” y “tuyo” desaparecerán y habrá una propiedad común.
Pero Cristo no va a volver.
Nuestra expedición al planeta Tierra resulta “olvidada”. En lugar de un portal al Otro Mundo, el "Stargate" se convierte en un lugar de reunión para los vecinos. El dinero se convierte en “vecinos”. Los sueños de una vida santa se convierten en una vida parroquial ordinaria y, para algunos, en una fuente de ingresos.
La Parusía no sucede. La muerte permanece. Peleas humanas, también. Y se vuelve imperativo que aprendan a vivir en el lodo de la historia de la tierra. Dirá: con quien te juntas, en eso te conviertes.
Como resultado, la historia temprana de la Iglesia parece una serie de catástrofes, es decir, de fracasos catastróficos de sueños.
Esta catástrofe de las expectativas se describe con la fórmula posterior: los primeros cristianos esperan el regreso de Cristo, ya ellos llega la Iglesia. Y tienen que empezar la construcción de la iglesia-partido.
La nueva religión ganó masa y se volvió institucional.
De nuevo surge una división entre párrocos y feligreses.
De nuevo, se construye una pirámide jerárquica con las correspondientes aspiraciones profesionales. E incluso “mecanismo eclesiástico-administrativo”.[9]
Aparece de nuevo un calendario de ayunos, fiestas y oraciones. En otras palabras, la disciplina forzada toma el lugar de la sed voluntaria de oración y aspiración ("Típico" en lugar de "orar sin cesar").
Nuevamente aparece una división entre secular y profano (en lugar de “hacer todo para la gloria de Dios”).
Aparecen de nuevo los bienes inmuebles de la Iglesia y quienes los enajenan y se benefician de ellos. Los “asistentes al cielo” tienen hemorroides en forma de bienes raíces terrenales y luchan por preservarlos y expandirlos, surgen intereses corporativos y nacionales. Esta politización es en realidad el camino inevitable de cualquier religión en su propagación seria.
Nuevamente, en lugar de “no te preocupes por el mañana”, viene el cálculo altruista al estilo de la “realpolitik” y la lucha por los “intereses de la Iglesia”.
Los apóstoles desde el principio sueñan con vivir en un mundo donde todo sea guiado por el amor y por el Espíritu, donde no exista la pesada carga de la ley y las instrucciones. El primer decreto del concilio apostólico fue “prohibido prohibir”.[10] Porque Cristo abolió “la ley de los mandamientos” (Efesios 2:15).
Los estatutos posteriores de la iglesia, sin embargo, no son en absoluto más ligeros que las "tradiciones" farisaicas.
De repente nos encontramos atrapados en el mundo de la ley, el mundo del pacto que se declara antiguo. El balance de siglos de selección espiritual puede compararse con el publicano que se enorgullece de no ser fariseo.
La resurrección de los muertos no sucede. Nadie puede convertir el agua en vino. Y la Segunda Venida no viene después del barrido misionero de todas las tierras e inventarios de los “territorios canónicos”. Tienen que vérselas con lo terrenal, aunque, como antes, se autodenominan las “huestes celestiales”. Algo acerca de esta transformación del grupo de refugiados del mundo en una corporación de poder terrenal resulta exitosa, incluso humana. Pero el Milagro de la conciencia despierta, el Milagro de la Epifanía directa, de alguna manera se pierde. Y por eso se desalientan los que entran en la vida de la iglesia porque buscan a Dios y no alguna ideología.
La iglesia se vuelve como todos los demás. Se convierte en objeto de relaciones jurídicas de propiedad, disputas y envidias. E incluso “el derecho eclesiástico da paso a la política eclesiástica”[11].
El mundo domestica a los “ciudadanos del cielo”.
La fundación de la Iglesia, con su propio consentimiento, se está llevando a cabo con éxito y se aplica durante los siglos venideros. Los monjes, los sectarios, los reformadores, los protestantes tiran un poco… Pero la “Unión de la Espada y el Arado” (la unión de la espada imperial y el arado del obispo) los detiene. La conexión a tierra es una ausencia de nuestra no mundanalidad. La iglesia hace muchos siglos que deja de ser una institución “que no es de este mundo”, resulta muy anclada a diversos estratos oligárquicos y saqueadores. Por eso el discurso de sus jerarcas suena interesado, partidista y cabildero.
La Iglesia es una antigua institución legal. Hay un toque de amargura en esta declaración. Antiguo... Así que ya hace mucho tiempo, incluso en nuestras mismas fuentes, estamos atrapados en el mundo de la ley, en el mundo del Antiguo Testamento ilusorio superado. Todavía necesitamos algo de disciplina regulatoria externa.
El sueño de la primera generación de cristianos es un sueño de muerte tanto del Estado como de la ley. Ha llegado el fin del tiempo de la ley judía y de la ley romana; ahora vivimos por gracia. Nuestras conciencias, nuestros corazones se renuevan. El poder del amor, no la ley del amor, sino el poder del amor reina a través de Cristo en nuestros corazones. Y, por lo tanto, no necesitamos tribunales, ni formas externas ni siquiera de piedad, y mucho menos ninguna regulación de relaciones sociales complejas. La gracia de Cristo cambiará a todos.
Pero la predicación de la “libertad en Cristo”, incluso durante la vida de los apóstoles, dio lugar a una serie de excesos. Y tienen que cambiar a recordar simples "reglas de decencia". Por ejemplo, llamar a las mujeres a usar toallas (1 Cor. 11 cap.). Y en general pedir a todos que no se entreguen a tal intemperancia sexual, de la cual “ni siquiera entre los paganos se habla una palabra”[12].
Los cristianos comienzan a entrar en conflicto unos con otros. Incluso los apóstoles tuvieron que hacer concesiones a causa de la imperfección de sus discípulos. Los cristianos de los judíos empezaron a escandalizar a los cristianos de los helenos. La cuestión de cómo lidiar con el dinero que la gente aporta al tesoro general resulta ser "eterna". Resulta que estos centavos solo buscan adherirse a las manitas particulares de alguien.
Así aparecen los diáconos. Para que los apóstoles no interfieran en asuntos financieros y no se distraigan del sermón. Se suponía que los diáconos debían escuchar las quejas de los feligreses entre sí, “atender las mesas” y estar a cargo de la tesorería. Y a este respecto, poco a poco todo se vuelve como con los hombres, y no como con los santos ángeles. Y el conflicto entre el amor y la ley dura por la coerción se resuelve a favor de este último.
Resulta que a los cristianos no les falta ni una razón que realce la gracia, ni simplemente una voz interior de conciencia para resolver las disputas completamente no teológicas entre ellos. Los tribunales parecen ser necesarios. Y los tribunales encontraron que las colecciones escritas de leyes eclesiásticas eran necesarias.
Gradualmente todo se vuelve como con los hombres, y no como con los santos ángeles. Y como resultado, resulta que la Iglesia no se ha librado de este conflicto entre el amor y la ley dura. Y aunque la Iglesia se considera a sí misma una sociedad moral, al mismo tiempo resulta que no podemos vivir simplemente por la moralidad.
La razón es simple. Resulta que en una misma persona, la altura jerárquico-eclesiástica y la altura moral-moral pueden no coincidir. E incluso los dones religiosos (la capacidad de respuesta al Llamado, un sentido de Él) pueden no ir acompañados de dones en el sentido moral. Resulta que el fariseísmo no es en absoluto un episodio privado de la historia judía, se convierte en una enfermedad de la propia comunidad cristiana, y especialmente de sus líderes. Una persona puede rezar mucho, con sinceridad, con lágrimas y, al mismo tiempo, no sentir el dolor de otro en absoluto, puede ser un tirano despiadado o un comerciante. Un virtuoso en religión puede ser un completo tonto en ética.
De ahí surge la necesidad de una ley. Si no puedo estar seguro de que el obispo juzgará siempre según los más altos criterios cristianos; que sus palabras, hechos, acciones siempre coincidirán con la misericordia y el desinterés de Cristo, entonces necesito una ley. La ley al menos me protege de alguna manera: el pequeño, frente al gran jefe. El conflicto entre la moral y la ley resulta no vivirse: la ley todavía es necesaria y la “ley” pasa a “nuestra época”.
El credo profesa la fe en “una, santa, conciliar y apostólica iglesia”. Por desgracia, tenemos que poner el énfasis en la palabra "fe", es decir, la iglesia (comunidad de personas) con tales cualidades no es obvia, sino un objeto de fe.
patr. Cirilo tiene la siguiente hermosa declaración: “Debemos entender muy claramente que el poder en la Iglesia no es el poder secular. El poder en la Iglesia no es gritar, no es regañar, no es despedir, no es fruncir el ceño, no es pisotear, no son palabras fuertes, es amor»[13].
Sin embargo, es mejor precisar: “Creo en la única Iglesia santa, en la que el poder no es el poder de gritar ni el pisotear, sino el poder del amor”. Y creemos en lo que no es obvio. Creemos en lo que contradice la experiencia cotidiana. También creo en las palabras del patriarca, creo... pero no veo. Más precisamente: el poder del amor se manifiesta muy rara y tímidamente a veces a través del sistema crudamente obvio de pisotones, gritos y regaños.
A los cristianos, conmocionados por el Sermón de la Montaña, les parece que no les conviene en absoluto aclarar sus relaciones entre sí por medios legales. Y “con los de afuera” (1 Cor. 6:5-6; nota trad.) no conviene juzgarse unos a otros, sino someterse unos a otros hasta la puesta del sol.
Un moderno especialista en derecho eclesiástico nos asegura: “Los cánones sirven para conservar aquella imagen original de la Iglesia que aparece el día de Pentecostés”[14].
Pero la “imagen de la Iglesia” en el relato bíblico de Pentecostés es radicalmente incompatible con el derecho canónico. En ese día, nadie podía siquiera pensar en los límites canónicos, en la corte eclesiástica, en las penitencias, las jerarquías y el dinero. ¿Alguien podría haber imaginado el día de Pentecostés que los cristianos necesitarían un tribunal eclesiástico y “doctores en derecho eclesiástico”?
Esa “imagen de la Iglesia” está en lenguas de fuego, profecías y milagros. ¿Dónde está el fuego, dónde están las profecías y los milagros en las colecciones canónicas?
“Tus jóvenes verán visiones” (Hechos 2:17). ¿Y qué dicen los cánones sobre los sueños de los jóvenes? Ese día, el apóstol Pedro dijo: “Vosotros ahora veis y oís al Espíritu Santo”. ¿Quién ha aprendido de los cánones a ver y oír el Espíritu? ¿Qué profesor de derecho canónico?
Y el relato de ese día: “Y todos los creyentes estaban juntos, y tenían todo en común; vendieron propiedades y bienes y los repartieron entre todos, a cada uno según su necesidad” (Hechos 2:44-45). ¿Son los cánones fieles a este comunismo? ¿Castigan por desviarse de ella?
No, los cánones de la iglesia no nacieron en Pentecostés en absoluto. Son su antípoda y sustituto. Estos son obispos que realizaron la vida de la iglesia en las categorías de poder y consolidaron su autoridad con cánones creados sobre el modelo de la ley romana.
Los dones de Pentecostés se dan a los débiles. Y los cánones protegen a los fuertes. Hay muchos cánones que protegen los derechos del obispo en relación con sus colegas y subordinados. Y no hay un solo canon que proteja al bajo clero y al laicado de la arbitrariedad del obispo.
Por supuesto, esta transformación no ocurre de la noche a la mañana. Por eso existen los cánones verdaderamente llenos de amor. Pero los canonistas, que sirven a las ambiciones del obispado, declaran obsoletos precisamente estos cánones.
Sólo podemos creer en la Iglesia, que es santa, como se cree en lo oculto ya pesar de lo visible. Algunas personas ven la esencia santa de la Iglesia. Para ellos son las palabras de Nikolay Zabolotski: “El alma vaga en lo invisible, abrumada por sus historias. Con una mirada ciega envía la naturaleza al mundo exterior”.
Sin embargo, aquellos que no tienen tal perspicacia ven en la Iglesia sólo el dorado exterior, que les parece barro desde arriba…
Pero mi mayor dolor no se trata de quiénes y cómo nos vemos, sino de cómo los cristianos mismos han cambiado desde la era del Evangelio.
¿Era posible que los apóstoles en el primer día de esta era se dispusieran a regular la cuestión de la herencia de sus bienes personales? Y en el derecho canónico ortodoxo hay bastantes decretos sobre cómo tratar de distinguir la propiedad personal del obispo de la riqueza de la iglesia.[15] Entonces, tal problema aparece también en la vida de los “sucesores de los apóstoles”.
He aquí una descripción de la Iglesia por el Apóstol Pablo: “Somos tenidos por… extraños, pero bien conocidos; se piensa que estamos muriendo, y he aquí, estamos vivos; nos castigan, pero no pueden matarnos; nos entristecen, y estamos siempre alegres; somos pobres, pero enriquecemos a muchos; no tenemos nada, pero lo poseemos todo” (2 Cor. 6:8-10).
Mientras la Iglesia sea apostólicamente pobre, mientras no haya ni lujo ni grandeza en ella, será invisible a la mirada competitiva-depredadora. Si es odiada es precisamente por su fe, no por alianzas y ambiciones políticas o por posesiones materiales.
Pero luego se cubre con las pesadas túnicas carmesí del imperialismo, la nieve mojada de los bienes raíces se adhiere a él, el barro de oro y la niebla de conexiones comprometedoras pero "útiles" lo hacen perceptible para aquellos que quieren ver en él no el Iglesia de Dios, sino un participante ordinario en concursos ordinarios por premios puramente terrenales.[16]
Gran parte de la historia de la enfermedad de la Iglesia se entiende por la fórmula: las grandes congregaciones necesitan grandes edificios. Los edificios grandes requieren grandes costos de mantenimiento. Y mucho dinero necesita mucha seguridad. ¿Quién puede proporcionar esta seguridad? El príncipe. Así que hay que tener mucho cuidado para que el príncipe no se lleve los bienes inmuebles y las rentas de los obispos y no moleste a los “feligreses”.
El diablillo nos dio un regalo demasiado gordo. Constantino en el siglo IV y nos asfixiamos con él. La iglesia adquiere muchas propiedades eclesiásticas y el centro de los cuidados y actividades de la iglesia cambia bruscamente... St. Juan Crisóstomo tiene un símil magnífico: “Como los zapatos demasiado grandes dañan los pies; así también una vivienda demasiado grande hiere el alma».[4] Y de nuevo, sus palabras son: “Todos los bienes eclesiásticos recaudados deben distribuirse inmediatamente a los pobres” (Seis palabras sobre el sacerdocio 17, 3).
La historia muestra que los pequeños grupos religiosos que pueden reunirse en los hogares son menos vulnerables al colaboracionismo y la represión que aquellos cuyas vidas se construyen alrededor de enormes y lujosas catedrales y servicios.
Todo es lógico. Sin embargo, como resultado nos vemos así:
“El dinero tiene gravedad. En una cantidad que excede 'N', comienzan a distorsionar el espacio y la realidad que los rodea. Y comienzan a guiar a su dueño. Según la pirámide de Maslow, la primera necesidad es la seguridad. Y si tenemos al menos mil millones, ya tenemos que pagar intereses negativos para que no nos quiten esos mil millones. El billón cobra conciencia, le salen los dientes y comienza a abalanzarse sobre los transeúntes, defendiéndose. Gasta una parte de sí mismo en la protección de su cuerpo, como el Estado gasta en un ejército. “Cien mil millones” en las mismas manos significa que la preocupación es solo una cosa: cómo sobrevivir.
Solo puede sobrevivir de una manera: comprando un ejército y una policía para proteger el objeto financieramente gravitacional. Precisamente por eso, desde el momento del bautismo de los residentes de Kyiv en Pochayna, la iglesia interfirió activamente en la política y la administración. Si quieres conservar tu diezmo, de una forma u otra tendrás que negociar con el fiscal, el jefe de policía, el ministro, etc. Esto es inevitable. De lo contrario, tendrás que vivir como los monjes descalzos y depender solo de las limosnas. Porque nada los amenaza realmente.
Por lo tanto, los intereses de ROC-MP siempre serán políticos. No pueden dejar su pasto desatendido, o será destrozado y saqueado por juerguistas del tipo dominical[18] o católicos romanos estrictos con sus picnics de shish-kebab. Los mil millones requieren la protección de la administración y la República de China simplemente está condenada a invertir en la protección de su pasto financiero a nivel de poder.
El dinero ha gobernado la República de China durante mucho tiempo. Naturalmente, se desinteresan de la realidad circundante, sin prestar atención a sus patriarcas y metropolitanos. Ninguna oración ayuda aquí, porque las leyes de la física, incluidas las leyes financieras, son más fuertes que los milagros. Es imposible porque es... imposible. Les recordaré que al comienzo de su carrera, Kiril Gundyaev fue considerado un jerarca demasiado progresista y liberal, difícilmente un joven reformador. Échale un vistazo ahora.
El poder y la autoridad de la iglesia en los días del Imperio Ruso eran inimaginables. Sus autoridades, por supuesto, obedecían al zar-padre, pero hacían lo que querían con la gente común, incluida la emisión de licencias sexuales y la elaboración del menú mensual. Impusieron penitencias, privaron a los niños de la herencia y organizaron obstrucciones públicas deliberadas. No podían permitirles estudiar, trabajar y en general eran arbitrariamente como querían.
Por eso, en cuanto los bolcheviques empujaron la formación, los feligreses encantados corrieron a arrojar sus batyushkas desde los campanarios, y los chekistas, que estaban a punto de ir tras ellos, notaron con decepción que llegaban demasiado tarde y que no había nadie en particular. para disparar. Tenga en cuenta las llamadas revolucionarias voladoras que piden el fusilamiento de la Guardia Blanca, el kulak y el pop. Bueno, supongamos que para los dos primeros es más o menos comprensible por razones militares y económicas. Pero ¿por qué pop? ¿Por qué no conductores o conductores de carruajes, por ejemplo? ¿O algunos futuristas peludos por ahí? ¿Por qué el pobre monje?
Bueno, eso es exactamente por qué. La Iglesia Ortodoxa Rusa ha invertido constantemente en el poder un interés negativo de los ingresos, obteniendo una licencia para oprimir a los residentes comunes, personas sencillas, gremios, en todos los sentidos. Ella les devolvió la inversión, cobró la ganancia, pagó el interés negativo a las autoridades y comenzó la nueva temporada de acuerdo con el calendario de su iglesia.
Y hoy, cien años después, la situación no ha cambiado. El saco de dinero requiere mercenarios para protegerlo. Es por eso que el problema ni siquiera es que la República de China esté perdiendo participación electoral y fiscal. Al mismo tiempo, lo perdió por su propia culpa, porque durante siglos se dedicó al proselitismo y al robo de su propio rebaño, en lugar de a la evangelización y la obra misionera.
Sin el zar-padre, como garante de la integridad y la integridad de los mil millones acumulados, la Iglesia Ortodoxa Rusa no es buena en absoluto.
En Rusia, la Iglesia surgió como un cachorrito sacado de la calle, totalmente dependiente del dueño y del cazo de leche vespertino. Y aunque durante estos años el cachorro ha crecido y alcanzado el tamaño de un pastor gordo y vigilado, todavía se presiona tan conmovedoramente contra el pecho de otro príncipe, se siente bien en sus brazos e intenta con devoción lamerle la nariz a papá. En términos generales, no hay nada especial en la financiación de las confesiones por parte del Estado: basta recordar el “regalo de Constantino”. Después de eso, sin embargo, lo harás, no lo harás, tienes que volver a ponerte de pie y aprender a caminar por tu cuenta. Pero la iglesia de los moscovitas resultó ser demasiado hogareña, nacida, como zapatillas con pompones, no dispuesta a soltar el chupete y bajarse del regazo del maestro, e incluso recibió los decretos para el cobro del diezmo que le corresponde del manos de su amo. ¿Te imaginas algo así en Europa, donde Felipe IV de Francia libró auténticas guerras comerciales y aduaneras con el Papa Bonifacio? Con el tiempo, sin embargo, queda claro que no criarás un perro de caza o pastor de este cachorro de Moscú, solo queda la carrera de un perro guardián. Iglesia de origen. De todas las salidas en una plataforma común, de todas estas uniones, intercomuniones y todos los demás ecumenismos, los sacerdotes asustados se niegan, balanceando el incensario sobre sus cabezas: nadie debe acercarse. No venimos a ti, y tú no vienes a nosotros. El cachorro se ha convertido en un perro de jardín y no irá más allá del largo de la cadena. Por lo tanto, gruñía a cualquiera que se acercara a la corte, acusando a todos de hacer proselitismo. Uno tiene la sensación de que ROC-MP percibe incluso a los no bautizados en Rusia como propiedad suya, solo con un derecho de uso diferido. Como manzanas verdes en tu propio jardín. Tolera a los musulmanes porque el dueño dejó que el tío Abdullah lo olfateara y dijo severamente "¡No!" y lo amenazó con un dedo. Entonces, el perro guardián de la espiritualidad rusa mira sospechosamente desde su choza con una cruz y una campana al desagradable tío con turbante y pantuflas, pero no se le ordena descender sobre el "amigo de la casa". Por ahora. Al perro guardián de Moscú no le importa a quién sirve, siempre que haya algo en la sartén. Se sabe que el dueño lo pondrá. Incluso si de repente las relaciones empeoran y comienzan a enviar a los sacerdotes a Solovki, no al monasterio, sino a un campo de concentración, solo tienes que tener paciencia y esperar. El perro sabe que será perdonado antes que algunos cibernéticos, genetistas y otros saxofonistas por ahí. El Sabueso sabe que será más útil para el Amo que la Cibernética.[19]
El cristianismo ha ido demasiado lejos en su rigor. Porque su tesis principal es irreconciliable: toda la humanidad avanza hacia el infierno. El barco de la salvación es uno: la Iglesia... Quien está fuera de ella está destinado a la destrucción[20]. Pero quien está en la Iglesia también peca todos los días y es excomulgado de ella con sus pecados.
El 29 de octubre de 2017, ep. Pitirim (Tvorogov), quien fue rector de la MDA por un corto tiempo, deleitó a sus feligreses con el mensaje de que solo el tres por ciento de los cristianos ortodoxos escaparían del infierno.[21] No solo de los habitantes de la Tierra, a saber, el tres por ciento de los ortodoxos.
Eso es lógico. Por lo tanto, los últimos tiempos serán los últimos, porque el flujo de los que se salvan se hará escaso. Pero llamar precisamente a nuestro tiempo "el último" y aplicar precisamente este tres por ciento a su rebaño, esto es vandalismo teológico.
Ahora llevemos estas estadísticas escatológicas al nivel del pastoreo personal. “Abba Isaac de Tivey vio a un hermano que había caído en pecado y lo condenó. Cuando regresaba al desierto, apareció un Ángel del Señor, parado frente a su puerta, y le dijo: No te dejaré salir. Abba le rogó, diciendo: ¿cuál es la razón? – El ángel le respondió: Dios me envió a ti con las palabras: pregúntale, ¿dónde me ordenará arrojar al hermano caído? – Abba Isaac inmediatamente se arrojó al suelo, diciendo: He pecado ante Ti, – ¡perdóname!” (Antiguo Paterik 9, 5).
Supongamos que soy un obispo y un hombre se para frente a mí. Dice ser cristiano, pero quebranta tanto los mandamientos como las reglas de la iglesia. Según la ley de la iglesia, debo sacar a este hombre impío de la comunión de la iglesia. Pero creo que al hacerlo lo estoy condenando al tormento eterno. Recuerdo el caso de Isaac de Tyvei…
En general, la Iglesia tuvo que hacer una elección: o ser una minúscula “comunidad de santos”, o convertirse en una religión estatal, popular y de masas, en la práctica con la liquidación de sus exigencias a los feligreses.
En el cristianismo se planteó originariamente una cierta dualidad: el camino del solitario Saulo, llamado y llamado a la caza de la Perla y se convirtió en Pablo. O el camino del deambular común y conjunto. Este es el camino de los “doce”, encabezados por Jacob, el hermano del Señor. Los dos motivos resonaron simultáneamente en el corazón de los apóstoles y de los primeros que continuaron su obra: el motivo de la salida personal y el motivo de la responsabilidad por la congregación.
Y aquí en este segundo motivo hay un punto de inflexión: el “cuidar del rebaño” se convierte en justificación de cualquier compromiso personal de los pastores. “Por el bien de la Iglesia”. Y en la medida en que se piensa que el bien último es infinito ("salvación eterna"), resulta ser desproporcionado con cualquier otra cosa en la tierra. Al evitar el mayor de los males (“destrucción eterna”) y luchar por el mayor bien, es fácil perder de vista la conmensurabilidad entre fines y medios.
Una de las razones de la victoria de los bolcheviques (quizás no la razón principal para el historiador) radica en el hecho de que se propusieron a sí mismos y a la sociedad un objetivo imposible: la felicidad de toda la humanidad. Según Karl Marx, todo lo pasado y lo presente ahora es solo prehistoria. La verdadera historia de la humanidad comenzará solo cuando nosotros (los bolcheviques) lleguemos al poder. Cuando el fin es tan grande, en su esplendor y en su grandeza, los medios de alguna manera se oscurecen, se desvanecen y se extinguen.
El bolchevismo se refiere a menudo como la secularización del cristianismo (del mesianismo). Es decir, la clase obrera está aquí en el papel de “mesías colectivo”. En la práctica, los ideólogos de la iglesia, mucho antes que los bolcheviques, proporcionaron la receta para justificar el terror más masivo “en nombre de”.
Pero el terror de masas, el “polo del mal”, no equivale simplemente al mal. Lo que sirve para justificar el exterminio de los burgueses o de los herejes puede también justificar mezquindades menores. Desperdiciar un destino. Para eliminar a una persona. No escuchar el grito de dolor de alguien.
La meta declarada es grande: es la salvación de las almas en la eternidad. Y de nuevo, en el esplendor y la majestuosidad de tal meta, todas las deficiencias de los medios atraídos (como cebo) a la realización del Gran Proyecto palidecen y se oscurecen. Por eso es tan fácil aceptar la “sabia decisión”: la supervivencia de la Iglesia es más importante que algunos destinos rotos y traiciones. Puedes transgredir, quebrantar la ley, puedes hacer negocios con la charlatanería popular-pagana, dándole un color cristiano. Y considerar todo esto como “servicio a Dios”. Junto a lo seco, lo húmedo también quema. Nuestro fin justificará nuestros medios. O para decirlo en términos modernos: la imagen de la Iglesia es más importante que las lágrimas de los niños.
Por desgracia, no es tanto el fin el que justifica (santifica) los medios como los medios los que demonizan el fin. Si hubiereis hablado iniquidad por causa de Dios y mentido por causa de él... Él os castigará severamente, aunque sois hipócritas en secreto (Job 13:7, 10).
El apparatchik, inclinado a ceder por el bien de su carrera personal, tiene su lógica. El ministro, que está dispuesto a todo por el bien de la Iglesia, también tiene su lógica. Los dos modelos se pueden entrelazar.
Es difícil tener presente constantemente la “salvación eterna de la humanidad” como guía para la administración diaria. Sin embargo, el obispo actúa con facilidad: equipara la Iglesia consigo mismo, y el bien de la Iglesia con sus propios intereses. El obispo deja de distinguir entre “interés estatal e interés personal”. Empieza a pensar que sus intereses son los intereses de la Iglesia y, por lo tanto, lo que es provechoso para él es provechoso y útil para la Iglesia también.
Y todo esto se suma al conjunto de sabidurías banales y gastadas: “Si no lo firmo yo, lo firmará otro, y si lo firmo y me quedo en mi puesto, mucho bien haré a la gente”; “One Swallow Spring no funciona”; “Tengo obligaciones sobre todo con mi familia”; “Nosotros en el partido cambiaremos gradualmente la situación desde adentro”…
Cuando se trata de compromisos y concesiones, es decir, de un conflicto de valores, es importante entender cómo se construye la jerarquía de estos valores. Y por lo tanto también es una cuestión de autoestima para algunas personas. El egocentrismo inherente a todos nosotros a veces puede multiplicar la carrera ideológica. Yo, por tanto, mi función, mis competencias son únicas e insustituibles, me elevan por encima de las demás personas, por lo que preservar mi vida y potencial es importante para todos. Y por lo tanto estos “todos” deben cuidarme como a la niña de sus ojos, y puedo sacrificarlos por mí mismo (para mi “servicio”).
Esta mutación moral se ve muy favorecida por la identificación de los VIP-gestores, los gobernantes, con el proceso mismo del que obtienen beneficios, es decir, la identificación del episcopado mismo con la Iglesia como tal[22].
Y aquí está Patr. Cyril justifica los compromisos de patr. Sergio: “Para preservar la sucesión apostólica misma, para que incluso en las prisiones, en los campos, los sacerdotes puedan ser ordenados secretamente y los monjes puedan ser ordenados, por todo esto, la bendita mitra. Sergio se encargó de esto…”.[23]
Y para ordenar secretamente sacerdotes en los campamentos, parece que no era necesario en absoluto lo que emprendió Sergio. Esto es precisamente lo que hicieron los confesores que no estaban de acuerdo con él y terminaron en las cárceles no sin su consentimiento.
“Por tanto, para salvar a la Iglesia, el santísimo Mitr. Sergio emprendió…” – esta es la eclesiología del patriarca Cirilo de hoy.
Lo mismo se puede decir cuando se trata de salvar una colección de biblioteca o un museo. Pero en general, ¿no era aceptado en nuestro país decir que la Iglesia está encabezada por el Salvador y que ella nos salva a nosotros (a nosotros, incluidos los patriarcas), y no a nosotros, a ella…
Tiene una marcada distinción patrística. Cirilo de Patr. Alejo II.
Alexius no sintió exactamente vergüenza, sino una sensación interna de incomodidad ante la Declaración de Mitr. Sergio de 1927 y el posterior servilismo político de las figuras patriarcales. Él, por supuesto, no podía llamar a Sergio traidor o hereje. Pero incluso si consideraba a Sergio un "santo sabio de Dios" y un modelo de líder de la iglesia, tampoco quería hacerlo. La posición de Alexius es: se acabó, olvídalo. Ya somos diferentes.
Y aquí, Patr. Cirilo, en cambio, con sinceridad y convicción no sólo repite, sino que multiplica los ditirambos sobre Sergio. E incluso lo canonizó como libro sagrado de oraciones.
No podemos llamar de otro modo al llamamiento de Cirilo al clero: “Recordemos, hermanos, que por las oraciones de san Sergio…”[24]. “Creemos que San Sergio sigue orando a Dios por su patria terrena, por la Iglesia. A través de sus oraciones, que Dios proteja la tierra rusa. Amén”.[25]
Si la tierra rusa está protegida por las oraciones del reverendo Sergius Stragorodsky, te preocupa. Sin embargo, si el patriarca propusiera seriamente esta canonización, en el sínodo de los obispos, casi nadie se opondría...
El contexto político de una justificación tan radical también es preocupante. “El San Sergio de Stragorod de toda Rusia”… ¿Y quién lo elevó a tal lumbrera general de la iglesia? El líder dado por Dios, José el Terrible y su diestra movida por Dios. Y es hora de contarlo entre los santos. ¡Tiemblad, liberales!
¿Vamos en esa dirección, o me equivoco y la disculpa furiosa de Sergio del patriarca de hoy es solo una búsqueda psicológica de autojustificaciones? ¿Escondiendose detrás de la tradición? ¿Podría ser esto una defensa no solo de la crítica externa, sino también de la interna? ¿Y esto es en cierta medida un remordimiento arrepentido, más precisamente una reacción hacia ella, pero también un testimonio de su llamada persistente y viva? ¿O es una gratitud personal: sin el sergianismo, la carrera vertiginosa de Nikodim (Rotov) no habría tenido lugar, y sin Nikodim Volodya Gundyaev todavía estaría sentado frente al escritorio geológico tan estrecho como el análogo? ¿O el motivo de tal apología contraproducente está en el deseo de respaldar y reforzar el dogma de la infalibilidad patriarcal? En otras palabras, la gente debe creer que los patriarcas no pueden estar equivocados.
Pero es un hecho que la protección del patriarca del siglo XXI de los más controvertidos de los líderes de la iglesia de la era soviética no es obligatoria. “La gesta vital de san Sergio llevó al surgimiento de una nueva generación de episcopados, de clérigos capaces de proteger a la Iglesia y fortalecer la fe de Cristo. Nada de esto existiría, ni los empleados de mi generación y la próxima generación, si Patr. Sergio, sacrificando a sus autores, no había hecho lo que hizo al refrenar la mano de los perseguidores”[21].
Resulta que la generación de confesores y mártires no logró “proteger a la iglesia”, a diferencia de los colaboradores… El costo moral y humano (“en la moneda más dura del mundo”) no es importante. Lo principal, importante, es “la nueva generación del episcopado”.
Ya no es una defensa de las decisiones peligrosas y totalmente inútiles del hombre débil, una defensa contra las reprimendas morales ahora lanzadas desde una zona segura. Es la creación de una imagen, de un precedente sagrado, de una norma. Verá, esto significa que uno debe servir, incluso a las autoridades impías. Sin distanciamiento moral de ellos. Sus satisfacciones y alegrías son para siempre las nuestras también. Si tienen que perseguir y matar a los suyos debido a los objetivos establecidos por los perseguidores, los ayudaremos. Por mantenerse en el poder, y por asimilarse a la “nueva generación del episcopado”.
Sergio y sus seguidores han cumplido honestamente su promesa: de ahora en adelante toman todas sus valoraciones “morales” de los acontecimientos actuales de las páginas del periódico Pravda, regocijándose y llorando juntos, por orden y para el placer de sus perseguidores. Más precisamente, no a los suyos, sino a los perseguidores de personas que estaban realmente encadenadas, y no en los bienes de embajadores confiscados y entregados a ellos.
La reprobabilidad moral del “sergianismo” no está sólo en las declaraciones falsas. Las declaraciones son para la exportación, para el exterior, para los oídos de los verdugos. Es peor que Sergio y sus seguidores implementen en la vida interna de la iglesia una política de la iglesia de cuadros proveniente de los enemigos de la Iglesia. Los cánones afirman que un nuevo obispo no puede ser nombrado en vida del anterior, si no ha expresado su consentimiento para ello. Pero con sus decretos, Sergio privó a los obispos arrestados de sus catedrales, es decir, agravó su duro castigo por parte de las autoridades seculares con el castigo eclesiástico. Y en lugar de los presos nombró nuevos obispos. Con esto, de hecho, canonizó la represión soviética.
En 1929, el liquidador principal y antieclesiástico Tuchkov[27] se jactó: “Mitr. Sergio, como antes, está completamente bajo nuestra influencia y cumple todas nuestras instrucciones. Por el Sínodo de Sergio, se emitió una circular a los obispos diocesanos asignándoles la responsabilidad de la confiabilidad política de los funcionarios del culto y con una prescripción para la represión a lo largo de las líneas de la iglesia para la actividad a[nti]s[soviética]. El mismo Sergio también emprendió la represión, despidiendo a los sacerdotes infractores”.[28]
La circular mencionada por Tuchkov a Mitr. Sergio del 2 de abril de 1929 afirma: “A las personas espirituales, que no quieren o no pueden adquirir rápidamente una actitud correcta hacia el estado y el orden público, es necesario aplicar una u otra medida de influencia de la iglesia”.
En diciembre de 1927, Tuchkov ordenó a un ayudante que transmitiera a los chekistas de Leningrado: “Informaremos de que influiremos en Sergio para que prohíba el ministerio de varios obispos de la oposición, y luego de Yerushevich (refiriéndose a Peterhofsky, entonces jefe de la diócesis de Leningrado Ep. Nicolás) prohibir a ciertos sacerdotes”.
El ex gerente de los asuntos del Sínodo de Sergio, arzobispo. Pitirim (Krylov), en su testimonio en un interrogatorio en 1937: “Mitr. El mismo Sergio (Stragorodsky) dio órdenes a los obispos no sólo de no renunciar a la cooperación secreta con la NKVD, sino incluso de buscar esta cooperación”.[29]
Según los cánones de San Gregorio de Neocesárea, todos los cristianos que han caído en pecado son aquellos que, aunque no hayan apostatado de la fe, pero por una razón u otra han ayudado a los paganos contra los cristianos dirigiéndolos a los hogares. de los cristianos (Gregorio de Neocesarea, reglas 8 y 9).
El que ayuda a los enemigos de la Iglesia señalando y apartando a los cristianos celosos debe ser privado del sacerdocio. ¿Y qué hacer con los patriarcas y la composición del sínodo de la época soviética? Como qué percibir mitra. ¿Sergio?
¿Qué clase de persona es la que envió a un arzobispo al exilio? Ermógeno (Golubev). ¿Y entre los firmantes de este decreto sinodal estaba el futuro patriarca Alejo (Riediger)? Macarius (Shistun), ¿quién compró su elevación al episcopado por la denuncia de su compañero de estudios Pavel Adelheim?[31]
En cuanto a la "Declaración", no culparé a Sergiy por ello. No hay “sergeísmo” y nunca lo hubo. Este es el servilismo habitual y centenario de los obispos ortodoxos, que se manifestó muy claramente en el Imperio Otomano.
Se dieron tales definiciones a este fenómeno: “sergianismo, es decir, pisoteo consciente del ideal de la santa Iglesia en aras de preservar el decoro externo y el bienestar personal” (svmchk ep. Damascene (Cedric), 1934). “Renunciando a la libertad eclesiástica, al mismo tiempo conservas la ficción de la canonicidad y la ortodoxia. Esto es más que una violación de los cánones individuales” (prot. Valentin Sventsitsky, 1928).
Así es. Pero, ¿qué hay de nuevo aquí? Todo esto ha sucedido antes.
Por la “hazaña de Mitr. Sergio, no puedo hablar en absoluto. Y aquí, sin embargo, no hay nada nuevo, nada moderno. No es un demonio y no ha empeorado a la Iglesia. Porque no hay lugar peor. Dirigirse a tonterías como "sus jerarcas dieron la bienvenida a Stalin" - "por lo tanto, los suyos aplaudieron a Hitler" solo habla de la fraternidad de los acusadores. Comparten genética.
Si una persona no es un héroe, no significa que sea una completa basura… Es solo una persona mimada por el problema de la vivienda y a quien se le dijo persistentemente en el seminario que la obediencia a la autoridad es lo más importante en el mundo. Pero elevar tales dispositivos a autoridades morales y faros tampoco es su trabajo. Tanto más vale la pena rechazar las pretensiones de liderazgo moral y sabiduría sobrehumana que emanan de sus epígonos.
Todos los jerarcas contemporáneos de Sergio eran "lave". y patr. Tikhon y los metropolitanos Peter y Joseph. Ninguno de ellos les dijo a los bolcheviques la verdad sobre ellos en su cara. Nadie pidió “marchas de litio”. Sin embargo, existen diversos grados de compensaciones permisibles. Deponer a los obispos por voluntad de los ateos e imponer castigos eclesiásticos por razones políticas: esta es precisamente la elección de Sergio.
¿Sergio realmente logró sentir el límite donde la presión se debilitó y la estructura de la iglesia, con un crujido, pero resistió? ¿Quizás habrían ocurrido los mismos resultados en 1941 si la iglesia hubiera resistido la “línea de Solovetsky” de resistencia?
No fue el “sabio Sergio” quien detuvo la mano de los perseguidores. La Guerra los detuvo. Todo el tiempo entre la Declaración[32] y la Guerra estuvo lleno de una asfixia progresiva de la vida de la iglesia.[33]
¿Valió la pena luchar tan ferozmente para preservar la “unidad de la Iglesia” a tu alrededor? ¿Quizás esparcir, dispersar las estructuras eclesiásticas, uniéndolas en torno a los pastores y no en torno a las administraciones diocesanas, hubiera ayudado más al pueblo?
“La unidad del gobierno de la iglesia preservada a un costo colosal, al permitir que los impíos entraran en la política de personal de la iglesia, solo facilitó que las autoridades ateas llevaran a cabo sus tareas, ya que tenían que lidiar con un sistema estrictamente centralizado. La práctica ha demostrado que el gobierno eclesiástico unificado en la sociedad totalitaria soviética de finales de los años veinte y treinta convenía más a las autoridades seculares que ayudaba a los jerarcas eclesiásticos a resistir su presión”.[1920]
Cuando el halcón salta, la bandada se dispersa, pero vuelve a reunirse después del ataque. Dios lo ha ordenado así para las aves. ¿Somos menos valiosos para Él y no encontrará la manera de reunir a Su pueblo después de que termine la persecución? Este es el modelo de distracción de supervivencia. Tal vez, bajo las condiciones extraordinarias, las acciones de las amadas reglas canónicas de nuestros obispos deberían haber sido simplemente suspendidas: olvidarse de todas las “restricciones canónicas” y dar el derecho a todo pastor de ministrar en cualquier punto donde se le acerque y donde se encontró a sí mismo – sin ningún “registro” interno de la iglesia. Olvidarse de todos los poderes administrativos y financieros del obispo, dejándole una cosa: el derecho de ordenar, además, fuera de los límites de su diócesis. Simplemente confiar en la promesa de la Cabeza de la Iglesia: donde están dos o tres reunidos en Mi nombre, allí estoy Yo.
Antes patr. Cyril se enfrentó a una elección: convencer u obedecer. Tanto en las relaciones internas de la iglesia como en las “relaciones externas” elige las últimas. Un sermón con entonación de “dominante”, que no otorga, sino que obliga, fuerzas. Y hende el aire con el puño de su mano derecha, al compás de sus palabras.
El principal error de este estilo es olvidar que tanto en su esencia como en relación con las circunstancias de este siglo XXI, la fe de Cristo sólo puede ser facultativa, voluntaria, libremente elegida.
Definir quiénes somos “nosotros” es importante para la autoconciencia de la iglesia. Y comprender que el “nosotros” de la iglesia está lejos de ser igual al “nosotros” nacional y civil. Comprender que “nosotros” como ortodoxos nunca volveremos a ser universales, que “nosotros” ya no podremos lograr un acuerdo completo entre nosotros y la sumisión de todos a nuestros puntos de vista. Por lo tanto, debemos aprender a vivir en un mundo diverso y encontrar nuestra audiencia. Y, por supuesto, esta audiencia puede ser conscientemente conservadora. Por ejemplo, Amish o Old Believers viven en los EE. UU. de acuerdo con sus propios estatutos. Es su derecho. Sin embargo, no imponen su forma de vida y su opinión a toda la sociedad estadounidense, no se consideran la “voz de la nación”. Y en Rusia y Ucrania (y en todo el mundo ortodoxo) hay una disonancia obvia: los ortodoxos intentan distanciarse de la civilización moderna al mismo tiempo y al mismo tiempo reclaman el papel de su líder moral e incluso político.
Los intentos de recuperar el estatus de líder y demostrar la utilidad universal de uno mismo se convierten en una reproducción caricaturesca de las catástrofes más tristes de la historia de la iglesia: un reemplazo total de lo Principal por lo secundario. En todas partes y durante mucho tiempo en la vida de la iglesia (y en la mía) esta sustitución ha estado ocurriendo: en lugar de la experiencia del Reino – “Campeonato de hockey ruso”: “El hockey sobre césped es el único tipo de deporte que está bajo el patrocinio de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y el torneo final de la Copa del Patriarca, celebrado en la Plaza Roja, se ha convertido durante mucho tiempo en uno de los eventos más destacados de la vida deportiva de Rusia”.[35]
La sustitución de la Principal por la secundaria es un leitmotiv en los discursos de los capellanes militares (independientemente de su cargo, rango y lugar de servicio), clamando descaradamente que su “iglesia sirve a Rusia”[36]. En respuesta, escucharon del Viceministro de Defensa de la Federación Rusa, el jefe del Departamento Político-Militar Principal del ejército, Andrey Kargapolov: “La fe ortodoxa se basa en el amor a la patria”.[37]
Y al final, la fe ortodoxa no confiará en el agente extranjero Yeshua. En la misma entrevista suena otra “sabiduría” general: “Los militares son ortodoxos, en el sentido de que luchan por la justicia”.
Esta reducción del cristianismo al nivel de una religión tribal y una ideología imperial no es simplemente un deseo de complacer a los superiores. Me gustaría mucho decir que este es el mal gusto personal o el pecado personal de alguien. Desgraciadamente ya no se puede decir que “éramos oprimidos, por lo tanto presionados por las autoridades…”. No, nosotros mismos. Y con placer.
En el año supuestamente libre de 2017, de repente resultó que los extranjeros no podían ingresar a la escuela de posgrado en teología eclesiástica, “porque los ciudadanos extranjeros y los apátridas no son aceptados para estudiar en el programa educativo de la escuela de posgrado en teología eclesiástica.
Una vez pronunciada, la palabra del evangelio debe quemar la conciencia de una vez por todas... ¿No hay un gran avance? Nada, entonces procederemos a un asedio de larga duración o preparación de “grupos de influencia”…
San Juan Crisóstomo comienza sus discursos sobre el Evangelio según Mateo de la siguiente manera: “En verdad, no debemos necesitar la ayuda de las Escrituras, pero debemos tener una vida tan pura que en lugar de libros, la gracia del Espíritu sirva a nuestras almas. y como están escritos con tinta, así también nuestros corazones pueden ser escritos por el Espíritu. Sin embargo, ya que hemos rechazado tal gracia, usemos al menos la segunda vía”.
Así que hay cristianos del primer tipo, cuyos “corazones están escritos por el Espíritu”.
También hay cristianos del segundo tipo: son aquellos que no escuchan a Dios dentro de sí mismos, sino que esperan conocer Su voluntad a través de las Escrituras y su estudio (son la audiencia ideal para el misionero ideal).
Hay un tercer tipo de cristiano: aquellos que no quieren hacer teología en serio y dedican toda su vida al estudio de las Escrituras oa la oración, pero que no les importa dedicar aunque sea una parte de su tiempo a la religión. Iconos, calendarios, cánones, tipicones, libros eclesiásticos aparecieron para tales personas espiritualmente discapacitadas… Es por ellos que aparecieron las “ropas especiales” de sacerdotes y monjes, para que los cristianos profesionales pudieran ser reconocidos por las lámparas y charreteras, y no porque “tienen amor entre ellos”.
Bueno, ¿y si la religión no es inherentemente muy interesante para la gente? Estos serán cristianos de la cuarta variedad, solo de nombre. Y luego hay una esperanza para el misionero: en una conversación sobre temas no religiosos, despertar interés y confianza en sí mismo, para que luego pueda responder una pregunta religiosa que le haya surgido por sí mismo.
En efecto, convertir la vida religiosa de la humanidad en una zona de total profundo y sabio silencio sobre lo Principal y lo Inalcanzable tampoco es el camino. No debemos descuidar a los más pequeños. También debemos consagrar el jardín de coles, y el pozo en el que cayó el topo, y el auto nuevo. Debemos mantener la conversación tanto sobre el clima como sobre la alimentación de los gansos…[39] “¿No te interesa saber sobre el Gólgota y la tumba vacía? Pues nada, entonces hablemos de la educación de los niños, de los horrores de la televisión, de los daños de la drogadicción…”.
Esto es inevitable. Sin embargo, no debemos presentar la economía paliativa como la esencia misma. Hace tiempo que Cristo desapareció de la agenda de las “Lecturas de Navidad” (cada vez se habla más de “La Gran Victoria”). Con motivo del segundo milenio de la Natividad de Cristo, nuestra iglesia no pudo publicar un solo libro sobre el Jubileo.
Por eso aparecen tales proyectos misioneros:
“En el circo estatal de Udmurtia, hubo una actuación en la que participaron animales vestidos con símbolos nazis. El circo declaró que el evento fue ordenado por la diócesis de Izhevsk y Udmurt. Entrenadores vestidos como hombres del Ejército Rojo traen al escenario un mono con un uniforme nazi y cabras con esvásticas en sus sacos. La actuación de entrenadores en uniforme militar soviético, junto con animales que llevan símbolos nazis, se utiliza no solo como una imagen de la victoria sobre el fascismo, sino que en sí mismo es un pisoteo y una condena mundial de los ideales de la Alemania nazi”, comenta la diócesis. “. [40]
Pues sí, en Navidad no hay nada más que hablar con los niños… ¿Y de quién es la Navidad? ¿Quizás en “La Gran Victoria”?
De hecho, a lo largo de los años, las palabras “iglesia” y “circo” se han convertido cada vez más en sinónimos…
De casi toda la actividad de la iglesia se puede decir: “No es para Él”. ¿Y cómo se puede llevar a cabo una conferencia sobre el tema de que somos representantes del Reino de Dios en la tierra equivocada? Si fuéramos nosotros, sería obvio incluso sin conferencias. Lo mismo puede decirse de las conferencias misioneras. Y por las conferencias sobre ascetismo y espiritualidad en los seminarios. Los que saben callan. Y los que hablan...
* Por primera vez, esta traducción fue publicada en la revista Cristianismo y Cultura, no. 5 (172), 2022, págs. 21-47; el texto es parte del libro aún no publicado Paradoxes of Church Law, que el autor ha proporcionado por adelantado especialmente a sus lectores búlgaros a dveri.bg (nota del editor).
[1] La tanatología de los primeros cristianos parece estar cerca de las ideas de Tolkien sobre la mortalidad de los elfos: un elfo puede morir en la batalla, pero él mismo es inmortal (más precisamente, los elfos son condicionalmente inmortales: viven tanto como el mundo). vidas, y los cristianos, por supuesto, creen que sobrevivirán a este mundo).
[2] Abajo – véase el erudito bíblico de San Petersburgo Archim. Enero (Ivliev):
“El apóstol Pablo a lo largo de la Primera Epístola a los Corintios busca corregir el desorden en la iglesia a la que se dirige. El apóstol escribe abierta y agudamente que los servicios de los corintios no merecen en absoluto ser llamados la Mesa del Señor. Se llevan a cabo en las casas particulares de los cristianos adinerados y se asocian con la cena común. Los miembros ricos de la Iglesia llegan temprano y comen y beben con lo que han traído consigo. Los cristianos más pobres, los esclavos y los trabajadores llegaron más tarde y solo encontraron restos lamentables. El apóstol está indignado por esta situación. Que los pobres, incluso durante la fiesta de la Cena del Señor, sientan su dependencia y subordinación significa la humillación de los que son hermanos y hermanas. El apóstol Pablo recuerda a los corintios que su comportamiento es sorprendentemente contrario a la esencia de la Mesa. El apóstol está indignado de que los cristianos ricos no estén atormentados por el remordimiento en absoluto. ¡Sin embargo, proporcionan a la Iglesia sus hogares! ¡Ellos suministran el pan y el vino! En sus círculos se aceptaba, por ejemplo, durante las vacaciones profesionales, que aquellos que tienen más méritos para la sociedad deberían recibir más. Obviamente, todavía no han captado la verdad básica de la fe cristiana: personas de diferentes caminos de la vida se reúnen en la Iglesia y todos tienen la misma dignidad, todos merecen el mismo respeto. Cuando el apóstol pregunta a los ricos si no tienen casas donde puedan comer y beber, quiere responderles: en sus casas pueden comportarse según su posición social. Pero durante la Cena del Señor, se aplican las reglas de la Iglesia.
La estrecha relación con Cristo une también a los propios celebrantes en una estrecha comunión. Se convierten en un solo Cuerpo. El apóstol se distanció de los soñadores corintios que pensaban que en ese momento ya vivían en la nueva realidad de “perfección” y resurrección. Parecen transgredir más allá de la Cruz. Por ellos, el apóstol añade su propia interpretación al texto sobre la Última Cena: La Cena del Señor es un anuncio de la muerte del Señor “hasta que Él venga” (1 Co 11, 26). ¡La perfección está por llegar!
Por la recepción indigna de la Cena del Señor, el apóstol no entiende la indignidad individual del cristiano individual: este lugar a menudo se entiende así en el cuidado pastoral posterior. El apóstol Pablo escribe sobre cosas concretas, sobre descuidos, sobre la falta de solidaridad entre los ricos de Corinto, sobre su egoísmo. El que ofende a los pobres peca contra el mismo Señor, porque son los hermanos y hermanas por quienes Cristo murió. Además, el examen de sí mismo en el v. 28 no se dirige a la propia dignidad moral en general, sino muy específicamente al amor y respeto de los pobres. Todo esto deriva con necesidad interior de la celebración de la Cena del Señor, porque esta celebración es memoria del Sacrificio de Jesús por los hombres. Celebrar la solidaridad de Dios con las personas y al mismo tiempo comportarse de manera no solidaria es una contradicción imposible, un absurdo y un insulto a Dios (v. 27).
En el v. 29, el Cuerpo del Señor significa no sólo la Eucaristía, sino también el Cuerpo de la Iglesia. Esto demuestra que la situación en Corinto era absolutamente intolerable y contradecía la esencia de la Iglesia por definición. Por eso, el apóstol Pablo piensa que la sociedad de los cristianos de Corinto está enferma. No están viviendo como el Cuerpo de Cristo como deberían. En el v. 31, el apóstol pide un autoexamen crítico. Si la Iglesia examina críticamente su comportamiento, puede evitar la condenación del Juicio de Dios. En el v. 32, el apóstol entiende los casos de enfermedad y muerte como señales del juicio del Señor, que ya se está produciendo en el tiempo presente. Este juicio pretende iluminar a los corintios y llamarlos al arrepentimiento para que puedan salvarse de la condenación en el Juicio Final de Dios (cf. 1 Cor 5, 5). En la Iglesia no hay lugar para el “egoísmo piadoso” (De: Iannuariy (Ivliev), archim. Las raíces del Nuevo Testamento de la enseñanza ortodoxa sobre los sacramentos – aquí).
[3] “… no entraréis en las ciudades de Israel hasta que venga el Hijo del Hombre” (Mateo 10:23).
[4] Bolotov, VV Lectures on the history of the Ancient Church, ítem 1, San Petersburgo. 1907, págs. 11-13.
[5] “… ahora levántate, sal de esta tierra…” (Génesis 31:13).
[6] Ver: Uspensky, N. “Anáfora” – En: Bogoslovskie trudy, 13, 1975, pp. 46 y 49.
[7] Poema de Anna Akhmatova de 1946 (nota trans.).
[8] Ver: https://youtu.be/fcvqppwyuuQ.
[9] Declaración de Mitr. Hilarión (Alfeev) – https://www.patriarchia.ru/db/text/2251597.html.
[10] “Porque agradó al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros más carga, excepto estas cosas necesarias: absteneros de los sacrificios a los ídolos y de la sangre, del ahogamiento y de la fornicación, y de no hacer a los demás lo que es no te agrada. Si te proteges de esto, te irá bien. ¡Granizo!" (Hechos 15:28-29). Esto prohíbe a los judíos obligar a los griegos a circuncidarse ya guardar el sábado y la regla kosher.
[11] Verkhovsky, PV “Política y derecho en los asuntos de la iglesia” – En: Tserkovnaya Pravda, 1913, 18, p. 531. El Prof. Pavel Vladimirovich Verkhovsky (1879-1932) fue historiador y jurista, profesor en la Universidad de Varsovia y luego en la Universidad de Don. En 1917 fue miembro del Consejo Preparlamentario.
[12] 1 Co. 5:1: “Por todas partes se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal fornicación cual ni aun entre los gentiles se habla, a saber, que alguno retiene a la mujer de su padre.”
[13] Palabra del 30 de marzo de 2014: https://www.patriarchia.ru/db/text/3614762.html.
[14] prot. Dmitry Pashkov, profesor del Departamento de Historia General y de la Iglesia Rusa y Derecho Canónico del PSTGU: https://web.archive.org/web/20220515140106/https://dysha.info/public/azbuka/6838-chto-takoe -cerkovnye-kanony-obyasnyaem-na-palcah-fomaru.html.
[15] Ver: Sucesión Episcopal en la Iglesia Ortodoxa (Norma Canónica) por el Prof. S. Troitsky. El Prof. Dr. S. Troitsky es profesor en la Universidad de Subotica: https://azbyka.ru/nasledstvo-episkopa-v-pravoslavnoj-cerkvi-kanonicheskaya-norma.
[16] “En el rostro de la Iglesia, el estado ve un socio social confiable, pero al mismo tiempo considera que se necesitan fondos para financiar esta cooperación, y estamos tratando de construir adecuadamente nuestras relaciones con el estado para recibir apoyo de ella” – Smolensk Mitre. Isidor, https://smoleparh.ru/novosti/novosti-vazhnoe/2017/03/seminar-grantovyie-proektyi-kak-resursyi-razvitiya-initsiativ-pravoslavnyih-organizatsiy/.
[17] “Los zapatos que son más grandes que tus pies te estorban porque te impiden caminar. Lo mismo ocurre con la casa, que es más grande de lo necesario, te impide ir al cielo” (Creaciones, 2, 1, SPb. 1896, p. 35).
[18] Sunday Adelaja (n. 1967) es un predicador ucraniano de origen nigeriano, fundador de la iglesia carismática “Embajada de Dios”. Ha sido acusado repetidamente de delitos financieros y sexuales (nota del editor).
[19] Ver: https://gorky-look.livejournal.com/216405.html; https://gorky-look.livejournal.com/71378.html.
[20] El capítulo “Por qué no hay salvación fuera de la Iglesia” de mi libro Dones y anatemas está dedicado al desarrollo de esta tesis.
[21] Ver: https://www.youtube.com/watch?v=aId_zSn1Db0&feature=emb_logo.
[22] El 19.11.2020, Mitr. Hilarión, en una entrevista con el canal de YouTube Not Yet Posner, dijo: “Tenemos como cuatrocientos mil sacerdotes y más de treinta y nueve mil de ellos no tienen ningún problema con la iglesia”: https://www.youtube.com/watch ?v=KuHIwVK6eds&feature =emb_logo, minuto 70. De lo que se ha dicho, parece que los cuatrocientos mil no son la iglesia, sino algo externo a ella. Esta fórmula sólo puede entenderse si por “iglesia” entendemos la “clase dominante”.
[23] Ver: https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.
[24] Ver: https://www.youtube.com/watch?v=ZMpu2MjlFMU, 2 horas, 31 minutos, 20 segundos.
[25] Ver: https://www.patriarchia.ru/db/text/4982452.html.
[26] Ibid.
[27] Tuchkov es el jefe del Sexto Departamento de Estado GPU-OGPU, cuya competencia era la lucha contra las organizaciones religiosas en la URSS. En el otoño de 1923, pasó por la celda de Hilarion (Troitsky) y le ofreció la libertad a cambio de “ciertos favores”. Hilarión responde: “Aunque soy un archipastor, soy un hombre de mal genio. Por favor, sal. Podría perder el control de mí mismo”. Nunca sale libre. Otro diálogo: tras la muerte del Patr. Tikhon se trae mitra. Cyril del exilio en Moscú. Tuchkov lo llama amablemente futuro patriarca y le ofrece "legalización". "Evgeniy Aleksandrovich", dijo Kirill con calma. "No eres un cañón, y yo no soy un proyectil, para que puedas disparar a la Iglesia Ortodoxa conmigo". Y hasta su muerte en 1944, no salió libre.
[28] Citado por: Safonov, DV “Epístola testamentaria” del Patriarca Tikhon y “Declaración” del Custodio Patriarcal Adjunto Mitr. Sergio: https://www.pravolavie.ru/archiv/patrtikhon-zaveschanie3.htm.
[29] CA FSB RF, d. R-49429,l. 151-152.
[30] “Puedo hablar con una abierta condena de las persecuciones antirreligiosas. Ni siquiera creo que me metan en la cárcel. Simplemente terminaría mis días en algún lugar de un monasterio, como le sucedió a uno de mis compañeros obispos. Hasta el día de hoy, pienso con horror en lo que le sucedería a mi rebaño si por mis acciones “decisivas” los dejara sin la comunión, sin la oportunidad de visitar el templo” (Patr. Alexius, Discurso en la Universidad de Georgetown el 15 de noviembre de 1991). Por cierto, mitra. Alexius, en su capacidad de administrar los asuntos del enfermo patr. Alejo Primero, ayudó bastante a ese mismo “un compañero mío” a terminar en un monasterio y caer de la silla. Se trata de un arzobispo. Ermógeno (Golubev). “Mitr. Informes de Alexius basados en datos documentales en el caso del Arzobispo. Hermógenes y en base a sus declaraciones, señalando el daño que está causando a la Iglesia con sus actividades, y en términos civiles se está poniendo en una posición muy incómoda, en relación con la cual los miembros de St. The Synod sienten una sensación de profunda tristeza”. Transcripción de la audiencia del caso del Arzobispo. Ermogen (Golubev) en una reunión del St. Synod del 30 de julio de 1968 https://web.archive.org/web/20211102002307/https://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=2199).
[31] “Fue Filaret (Denisenko) quien obligó a Lonya a escribirme una denuncia en 1970. Esta denuncia está incluida en mi oración: “En el seminario donde estudié junto con Adelheim, se pronunció en contra de la interpretación del himno. de la Unión Soviética y canciones de alabanza al estado soviético. A las personas que interpretaban el himno y las canciones, Adelgeim las llamaba camaleones que se inclinaban ante el poder” (Caso 178, ítem 2)”: https://www.pravmir.ru/protoierej-pavel-adelgejm-iz-seminarii-menya - vygonyal-lichno-filaret-denisenko/. Y el seminarista fue enviado a un campamento por tres años.
[32] En la Declaración de Mitr. Sergio de 1927 respecto a “sus alegrías [satisfacciones] son nuestras alegrías” tiene una aclaración: “Cualquier golpe a la Unión, ya sea una guerra, un boicot, alguna calamidad pública, o simplemente un asesinato a la vuelta de la esquina, como el de Varsovia , es considerado por nosotros como un golpe dirigido a nosotros”. El asesinato de Varsovia: este es el asesinato de Pinchus Lazarewicz Weiner (seudónimo de Piotr Lazarewicz Vojkov), el asesino de la familia real. “El verbo 'disparar' era su palabra favorita. Lo usó en el lugar y fuera del lugar, en cada ocasión. Siempre recordó el período del Comunismo de Guerra con un profundo suspiro, hablando de él como una era que "... dio espacio a la energía, la determinación, la iniciativa". ¿No es la pérdida de un personal tan valioso un problema para la iglesia? Y los “éxitos de la colectivización”, la narración y el despojo, ¿son todos estos éxitos o son precisamente los “desastres sociales”? En este contexto, es especialmente conmovedor y conmovedor el llamado del patriarca al clero: “¡Os llamo a ser honestos!”.
[33] Hay mucho material aquí: https://pstgu.ru/download/1430915885.7_mazyrin_84-98.pdf.
[34] Firsov, SL El tiempo en el destino. Sobre la génesis del “sergianismo”, San Petersburgo. 2005, pág. 255.
[35] Véase: https://www.rusbandy.ru/news/7266/.
[36] Más honesto es el anti-evangelio de Nepal. El lema estatal de la República Democrática Federal de Nepal está claramente en contra del evangelio: “Madre y patria valen más que el reino de los cielos”. Solo queda llegar al final de la trilogía Magic Compass: “… el reino de los cielos ha terminado. Construiremos una república celestial”.
[37] See: https://nvo.ng.ru/realty/2020-07-09/1_1099_church.html.
[38] Ver: https://www.doctorantura.ru/images/pdf/norm_doc/pravila_priema_aspir.pdf.
[39] Una historia del siglo XIX es inolvidable para mí: una mujer detuvo al anciano Optina Ambrosius y dijo que la casera la contrató para cuidar los pavos. Los pavos no duraron, se murieron y la señora la quiso despedir. “Padre”, exclamó la pobre mujer entre lágrimas, “al menos tú me ayudas”. No me quedan más fuerzas, yo mismo lucho con ellos, los veo más que mis ojos, y se están muriendo. La señora me echará. Ten piedad de mí, cariño. Los presentes allí se rieron de su estupidez, para que tal cosa le sucediera al anciano. Y el anciano le habló halagadoramente, le preguntó cómo los alimentaba y, habiéndole aconsejado cómo y de otra manera criarlos, la bendijo y la despidió. A los que se reían de la mujer, les decía que toda su vida consiste en estos pavos” (Poselyanin, E. Starets Amvrosii. Pravednik nasheho vremne, SPb. 19).
También señalaré que la distancia desde el Consejo de la Trinidad hasta las cámaras metropolitanas (treinta metros) en la Lavra de St. Mitr. Filaret (Drozdov) viajó en dos horas. Las personas que vinieron por su bendición no le permitieron ir más rápido. Y el obispo no tenía prisa.
[40] Ver: https://www.bbc.com/russian/news-55632831.
