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Viernes, 9 de Diciembre, 2022

Las paradojas del desarrollo cultural ruso

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por el padre Alejandro Schmemann

Maximalismo

La cultura está relacionada con el sentido de la medida, con el sentido del propio límite. Incluso los antiguos griegos, creadores de una de las culturas más grandes del mundo, en cierto sentido madre de nuestra cultura moderna, colocaron el concepto de μέτριος – adjetivo que significa exactamente medida, armonía,[1] y por lo tanto la limitación natural de todo perfección. Y medida implica orden, estructura, estructura, forma, correspondencia de forma y contenido, plenitud y plenitud. Es obvio que los artistas de esta tradición cultural entendieron que lo más difícil de la creatividad está precisamente en la autolimitación, en el reconocimiento del propio límite y en una especie de humildad ante él.

Al mismo tiempo, una de las paradojas de la cultura rusa consiste en el hecho de que, desde el principio, su componente más importante resultó ser una especie de negación precisamente de este μέτριος, esa especie de patetismo del maximalismo, que busca eliminar tanto la medida como en la frontera. La paradoja de esta característica radica en el hecho de que el patetismo del maximalismo es inherente precisamente a la propia cultura rusa. Tanto antes como fuera de Rusia, el maximalismo, el fanatismo, la negación de la cultura en nombre de cualquier valor, muy a menudo condujo a la destrucción de los valores culturales, pero esto fue claramente una manifestación de algo fuera de la cultura, de lo anticultural. En nuestro país -y justamente esta es la paradoja- el sentimiento de esta, esta urgencia era inherente a los mismos portadores de la cultura, a sus creadores. Y esto ha traído y trae una polarización particular dentro de la cultura misma, haciéndola frágil y a menudo controvertida, incluso, en un sentido literal, fantasmal.

Las fuentes de este maximalismo deben buscarse en la percepción que tenía la antigua Rusia del cristianismo bizantino. Se han escrito cientos de libros sobre el significado y la importancia de este hecho fundamental de la historia rusa; de una forma u otra, siempre ha estado en el centro de las disputas y búsquedas rusas. Su especial significado para los destinos de la cultura rusa nos hace volver a él una y otra vez.

Nos detendremos en solo uno de los lados de este fenómeno, que nos ayudará a explicar la tensión constante en la autoconciencia cultural rusa: su constante giro hacia un maximalismo verdaderamente explosivo. Hay muchos historiadores rusos que notan la aceptación relativamente fácil del cristianismo por parte de Rusia, en su forma bizantina. Mucho menos, sin embargo, se presta atención al hecho de que, en el proceso de esta aceptación, se asimiló mucho de todo lo que comprende el concepto de bizantinismo cristiano.

La diferencia fundamental entre las "versiones bizantina y rusa del cristianismo" era que Christian Bizantium era el heredero de una cultura griega tan rica y profunda, mientras que Kievan Rus no poseía tal herencia cultural. Para los bizantinos, el cristianismo fue la coronación de una historia larga, compleja e infinitamente rica, fue la eclesiastización de todo un mundo de belleza, pensamiento y cultura. La antigua Rusia no podía tener tal memoria cultural y tal sentido de coronación y finalización. Naturalmente, en esta situación, el maximalismo inherente al cristianismo se percibía de manera diferente en Bizancio, por un lado, y en Rusia, por el otro.

Que el cristianismo es maximalista está fuera de discusión. Todo el Evangelio está construido sobre el llamamiento maximalista: buscar primero el Reino de Dios[2], sobre la oferta de tirarlo todo, negarlo todo y sacrificarlo todo, en aras de la venida, al final de los tiempos, del Reino. de Dios. Y no se puede decir que Christian Byzantium de alguna manera "minimizó" este atractivo, que suavizó su decisión. Sin embargo, en el complejo sistema de enseñanza cristiana desarrollado por Bizancio, el maximalismo de esta enseñanza se presenta en una especie de jerarquía de valores, en la que encontraron un lugar, y así en cierto modo los valores de este mundo y, en primer lugar. de todos, los valores de la cultura. El mundo entero estaba como cubierto por la majestuosa cúpula de Santa Sofía – Sabiduría de Dios, derramando su luz y bendición sobre toda vida y sobre toda cultura humana. Sin embargo, la cúpula de la "Santa Sofía" de Kiev, construida de acuerdo con el patrón y la inspiración bizantina, no tenía nada que cubrir y bendecir en su propio sentido: la antigua Rusia de Kiev, que acababa de emerger, no poseía ninguna jerarquía de valores, que había reconciliarse con el maximalismo del Evangelio. Para esta relación compleja pero también armoniosa entre cultura y maximalismo cristiano, que es la esencia del Bizancio cristiano, en la propia Rusia no había ni lugar ni datos, porque una de las partes constitutivas de esta relación no estaba allí. es decir, la cultura antigua, rica y profunda.

La antigua Rusia no tuvo que vivir el largo, complejo ya menudo particularmente doloroso proceso de reconciliación de la cultura con el cristianismo, de la cristianización del helenismo y de la helenización del cristianismo, procesos que marcaron cinco o seis siglos de historia bizantina. La antigua Rusia casi no tenía historia. Lo que a su vez significa que el cristianismo bizantino fue adoptado en Rusia tanto como fe como como cultura, y que, de este modo, el maximalismo inherente a la fe cristiana resultó ser prácticamente uno de los principales cimientos de su nueva cultura.

Al aceptar el cristianismo bizantino, Rusia no estaba interesada ni en Platón, ni en Aristóteles, ni en toda la tradición del helenismo, en nada que siguiera siendo una realidad viva y vital para el Bizancio cristiano. La antigua Rusia no dio ni una sola partícula de su alma, su atención y su interés por la cultura bizantina. Los historiadores destacan que, a pesar de la abundancia de sus vínculos eclesiásticos y políticos con Constantinopla, Rusia, con toda su alma, no aspiraba a ella, sino a Jerusalén y al Monte Athos. A Jerusalén, como lugar de la verdadera historia de Cristo, de su humillación y de sus sufrimientos, ya Athos, a la montaña monástica, como lugar de una verdadera gesta cristiana. Que la imagen del evangélico -el Cristo crucificado y humillado, junto con la imagen del héroe-monje, con la imagen del asceta- atravesó la autoconciencia rusa mucho más que todas las sutilezas de la dogmática bizantina y todo el esplendor de la el mundo eclesiástico-cultural bizantino. De una manera verdaderamente sorprendente, el cristianismo ruso comenzó sin su escuela y tradición escolar, y la cultura rusa de alguna manera en ese momento resultó estar centrada en el templo y en la adoración.

Por supuesto, también comenzó a crearse la cultura cristiana rusa. Una cosa es, sin embargo, cuando el templo fue construido en el centro de la antigua -fertilizada por la cultura- ciudad griega, en la que una de sus tareas resultó ser la unión de la cultura con el cristianismo, en la cristianización de esta cultura, y otra muy distinta cuando en este mismo templo se mostró todo: tanto la fe como la cultura. Y eso es exactamente lo que sucedió en Rusia. Su cultura, su verdadera cultura, resultó concentrada en el templo, donde la esencia de esta cultura se convirtió, por así decirlo, en el autorreproche, en la apelación a ese maximalismo que exige la renuncia al mundo. Y todo lo que es verdad, todo lo que es hermoso y grande en la antigua cultura rusa es, al mismo tiempo, un llamado a escapar, a renunciar, a liberarse. O, si no huyes, dar tu fuerza a la construcción de un último, perfecto, totalmente dirigido al cielo y vivo por el cielo, “reino”, en el que todo sin residuo se subordinará a lo necesario.

Así es como el maximalismo se ha convertido en el destino tanto de la cultura rusa como de la autoconciencia cultural rusa. No sólo en el pasado, sino también más tarde, cuando se rompió la conexión inmediata entre cristianismo y cultura, lo que menos le inspiró fue la cultura como medida, como límite y como forma. En cierto sentido, incluso se puede decir que en nuestro país -en Rusia- no surgió, no se formó, el concepto mismo de cultura: pues la cultura como colección de conocimientos, de valores, de monumentos y de ideas -una colección que es transmitido de generación en generación por generación, para la preservación y reproducción, pero también como una medida de creatividad. Porque la cultura cristiana, que encontraba su expresión en el templo, en el culto y en la vida cotidiana, por su propia naturaleza resultó ajena a la idea de desarrollo y creatividad, porque se volvió sagrada y estática, excluyendo la duda y la búsqueda; y en nuestro país no había otra cultura que esta.

Y por eso también aquí toda creatividad, toda búsqueda y cambio se sintió como una rebelión, casi como un sacrilegio y una anarquía, y así la esencia de la cultura nunca fue entendida como continuidad creativa. [Cada creador resultó ser también un revolucionario: podía crear y crear algo fundamentalmente nuevo, solo sobre ruinas, negándose a permitir cualquier desarrollo, cualquier revisión de lo que había construido].

Tales son las fuentes del maximalismo –como negación de la medida y el límite– que tan a menudo tenemos que enfrentar en la compleja dialéctica de la autoconciencia cultural rusa. Y este maximalismo no pudo ser erradicado ni siquiera por la reforma cultural de Peter, que llevó a Rusia tan bruscamente a la tradición cultural occidental. Y aquí, también, podemos hablar de una paradoja significativa: que uno de los derivados de esta incorporación a la cultura occidental -la gran literatura rusa del siglo XIX- ha resultado ser el factor para Occidente que hace estallar precisamente la medida y limitaciones de la cultura occidental desde dentro, que ella había introducido en ella la sustancia explosiva de tal búsqueda, de tales intuiciones y tensión, que socavaron su esbelto y medido edificio.

Las célebres palabras del niño ruso que, habiendo recibido un mapa del cielo estrellado, media hora después lo devolvió corregido[3], no están desprovistas de profunda justicia. Los rusos después de Peter resultaron ser estudiantes increíbles. En menos de un siglo, todas las técnicas de la cultura occidental fueron asimiladas por Rusia. Pero los alumnos, después de aprender, volvían natural y casi inconscientemente a lo que se les había inculcado desde el principio, es decir, a ese maximalismo, que en Occidente había sido casi completamente neutralizado por siglos de disciplina mental y social.

Y esto se aplica, aunque de manera diferente, a las tres capas de la cultura rusa, a los tres grupos culturales de los que hablamos en nuestra charla anterior[4], tanto en la cultura popular como en lo que llamamos técnico-pragmático y, finalmente, en la cultura Derzhavin-Pushkin-Gogol: esta acumulación gradual de maximalismo explosivo es visible en todas partes, así como el sentimiento de la imposibilidad de estar satisfecho solo con la cultura; quizás, por la ausencia en ella de los hábitos y métodos que permitan resolver las cuestiones que se plantean ante la persona. Y esto, a su vez, nos lleva a la segunda paradoja de la autoconciencia cultural rusa: el minimalismo inherente que se opone al maximalismo del que hablamos hoy.

minimalismo

En nuestra charla anterior sobre los fundamentos de la cultura rusa, hablamos sobre el maximalismo, como una de las propiedades características e incluso paradojas del desarrollo cultural ruso. Asociamos este maximalismo a las fuentes bizantino-cristianas de la cultura rusa, que le dieron la aspiración de alcanzar la perfección moral-religiosa y dejaron en la sombra, – en algún lugar en un plano secundario – la conciencia de la necesidad de lo cotidiano, planificado y siempre inevitable. Trabajo cultural limitado. Pero como es bien sabido, el maximalismo casi siempre se asocia fácilmente con el minimalismo. Si alguien quiere demasiado, todo, lo inalcanzable, tan relativamente fácil, en la imposibilidad de conseguir ese todo, se resigna a nada. Los “pocos” –“al menos los pocos”– le parecen innecesarios, tibios, indignos de su interés y de sus esfuerzos. [Entonces, hasta cierto punto, también sucedió en el desarrollo cultural ruso, y los historiadores y críticos de la cultura rusa a menudo señalan esta característica en nuestra imagen nacional: de "todo o nada"; este—este rasgo—también ha servido a menudo como uno de los temas de ficción.]

El cien por cien en las afirmaciones lleva al cien por cien en las negaciones, y esta polarización se puede rastrear aquí en todo el desarrollo de nuestra autoconciencia nacional. Así, por ejemplo, la historia de la creación estatal y cultural de la Rusia moscovita es igualada y opuesta por la historia de su constante “dilución” interior por la negación, la huida, el rechazo. Cuando, en la segunda mitad del siglo XV, se formó la autoconciencia estatal-nacional moscovita, se revistió de inmediato con la ideología maximalista extrema de la Tercera Roma, el único, el último Reino puramente ortodoxo, después del cual “había no habrá cuarto”.[15]

Pero esta autoafirmación maximalista y exaltación de sí mismo, al mismo tiempo, también estuvo acompañada de una especie de nihilismo cultural. Particularmente característica desde este punto de vista fue la llamada herejía de los judíos,[6] que de hecho conquistó casi toda la parte superior de la sociedad de Moscú en ese momento. Llamaba la atención en esta fascinación la facilidad para romper con la tradición nativa y un deseo insistente, casi apasionado, de desvincularse de todos los criterios habituales de fe, pensamiento y cultura, y reencarnarse en algo completamente opuesto a ellos. Los proto-papas de Novgorod y Moscú, el color y el apoyo del estrato educado de entonces, cambiaron en secreto sus nombres rusos por nombres hebreo-bíblicos, negando así en cierto sentido sus propias personalidades.

En realidad, este fue un fenómeno misterioso y sin precedentes, pero se explica con relativa facilidad por una de las peculiaridades de la cultura rusa: con el deseo recurrente en ella de salir de la historia y la "acción" o, en cualquier caso, reducir la propia poseer nuestra actividad al mínimo – por algún ideal de otro mundo, que en la historia, en nuestra vida terrenal, en nuestra “actividad”, en fin, es algo irrealizable. Este minimalismo del desarrollo cultural ruso se manifiesta, sobre todo, en la obstinada resistencia a cualquier cambio y a la idea misma de reforma, mejora y desarrollo. En lo escrito por Nil Sorski[7] –líder del movimiento de los no apropiadores, que protestaba no sólo contra toda “apropiación”[8]– de la Iglesia, los monasterios y el clero, sino también contra la idea misma de cualquier responsabilidad histórica, sea cual sea el propio trabajo de uno en la historia, también hay un sabor peculiar de anarquismo, antihistoricismo y quietismo.

(continuará)

Fuente: Schmemann, A. “Paradojas del desarrollo cultural ruso” – En: Anuario de la Casa de los Países Extranjeros de Rusia que lleva el nombre de Alexandra Solzhenitsyn, M.: “Русский Пут” 2012, pp. 247-260 (en ruso).

Notas

[1] Literalmente moderado, comedido, proporcionado; de μετρον – medida (nota trad.).

[2] Mat. 6:33 (nota trans.).

[3] Se entienden las palabras de Alyosha Karamazov (ver: Los hermanos Karamazov, parte 4, libro 10, capítulo 6): “… No hace mucho leí la reseña de un alemán en el extranjero que vive en Rusia, sobre el aprendizaje de nuestra juventud de hoy, que dice: “Muéstrale a un estudiante ruso un mapa del cielo estrellado, del que no tenía ni idea hasta entonces, y mañana te lo devolverá todo corregido”. Sin conocimiento y presunción desinteresada: esto es lo que el alemán quería decir sobre el estudiante ruso” (Ver: Dostoievski, FM Polnoe sabrany sochinenii, ítem 14, p. 502).

[4] A saber, en la tercera, pero la primera conservada, de toda la serie de charlas del padre Alexander, Fundamentos de la cultura rusa: “Cultura en la autoconciencia rusa” [“Cultura en la autoconciencia rusa”] – En: Ezhegodnik…, págs. 242-247 (nota trans.).

[5] Estamos hablando del ideologema “Moscú – Tercera Roma”, que fue propuesto por el anciano Philotei (c. 1465 – 1542) del “Monasterio de Pskov-Eleazar” y que tomó forma de carta al Gran Príncipe de Moscú Vasiliy Ivanovich y al secretario real MG Munekhin así: “Conserva y cuida, piadoso rey, que todos los reinos cristianos puedan reunirse en un reino tuyo, porque las dos Romas han caído, y la tercera permanece; y no habrá un cuarto” (Para el texto completo, ver: “El mensaje del anciano Philofey al gran príncipe Vasiliy” – En: literatura Pamyatniki Drevnei Rusi, ítem 6: Fin del XV – primera mitad del XVI siglo, M. 1984, p. 441).

[6] La herejía de los “judíos” es un movimiento religioso que surgió en la segunda mitad del siglo XV entre el clero ruso y la alta sociedad en los centros más culturales de Rusia: Novgorod, Pskov, Kyiv y Moscú. La herejía era una mezcla de judaísmo y cristianismo, negaba el dogma de la Trinidad, de la Divinidad de Jesucristo y de la Redención, prefería el Antiguo Testamento al Nuevo, rechazaba las creaciones de los Santos Padres, la veneración de las reliquias , de iconos sagrados, etc. Sigue notando también que la cuestión de la esencia de esta herejía pertenece a los problemas más oscuros en la historia del sectarismo ruso, ya que su caracterización se llevó a cabo necesariamente con la ayuda de palabras de denuncia; palabras sesgadas hacia ella y sin tener una idea precisa de la naturaleza de la doctrina que había que denunciar.

[7] Nil Sorsky (en el mundo – Nikolái Maikov; 1433-1508) fue el fundador y líder del "no propietario" en Rusia: opositor de la propiedad de la tierra de la iglesia en el concilio de 1503 en Moscú y partidario de la reforma de los monasterios en los comienzos de la vida escita y el trabajo personal. de los monásticos. También desarrolla la idea de "trabajo inteligente", el tipo especial de contemplación orante, también conocido como hesicasmo. La dirección general del pensamiento de Nil Sorsky es estrictamente ascética, llamando principalmente al ascetismo espiritual interior, que lo distingue de los conceptos de ascetismo entre la abrumadora mayoría de los monjes rusos de esa época.

[8] Es decir, la búsqueda del beneficio, es decir, el interés propio.

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