Autor: P. Zakharov
Para nadie es un secreto que durante los últimos cincuenta años Rusia se encuentra en un estado de profunda crisis, que abarca las esferas económica, política, social y espiritual de la sociedad. El propósito de este artículo es determinar los aspectos individuales del uso especulativo de la paciencia como una propiedad mental en el proceso del impacto informativo-psicológico de la conciencia de masas de los ciudadanos rusos.
En primer lugar, notemos que desde el comienzo de la “perestroika” se configuró un complejo y para la mayoría incomprensible proceso de transformación del paradigma ideológico. Este período en realidad preparó las condiciones para la inestabilidad social. Inicialmente, el vector del fenómeno dado tomó la forma de un compromiso entre la élite y la sociedad, con motivo de la necesidad de controlar los programas ideológicos. Luego vino la convergencia: la síntesis de los valores ideológicos del comunismo, el liberalismo y la socialdemocracia. Y, finalmente, en la fase final vino la formación del liberalismo que se extendía rápidamente. En la precisión formal inicial de los valores conceptuales del comunismo, se estaba produciendo un proceso de transformación de la ideología. Esto provocó la inestabilidad de estereotipos olvidados y la pérdida de orientaciones ideológicas claras.
Cabe señalar que el espacio social moderno se somete a un procesamiento sistemático con la ayuda de diversos medios y métodos. Usando objetos tales como estereotipos, imágenes, símbolos, mitos, los grupos de élite en competencia tienen la oportunidad de imponer a otros sus valores e ideales, tipos y formas de comportamiento, es decir, dominar su conciencia. Este proceso se desarrolla en el contexto de la distribución de los recursos de información, que son un medio de dominación ideológica sobre la conciencia pública.
En el proceso de influir en la esfera de la conciencia de las masas, los mitos sociales se utilizan activamente, cuya base es el apego de las masas a un mundo ficticio, imaginario y de fantasía. En la medida en que las masas no creen en la realidad de su propia experiencia, sino sólo en la apariencia de inconsistencia, en la medida en que están convencidas no por hechos, sino por muestras elementales que ilustran ciertas leyes y rechazan situaciones accidentales. Como señaló GG Pocheptsov, “los mitologemas son interesantes para el comunicador porque todos los aceptan como dados, sin verificar la verdad” [4, 26]. Como cree el científico, unirse a los mitos de cualquier mensaje mejora drásticamente su efectividad.
Al examinar el aspecto antes mencionado de la manipulación de la conciencia humana, IS Semenenko enfatizó que "al ser una forma cultural simbólica, el mito se utilizó activamente en condiciones de desarrollo de la movilización, desempeñando el papel de una de las principales herramientas para la construcción de la identidad soviética". [6, 106]. Dar sentido al pasado desde la posición de hacer mitos es el elemento conector entre los constituyentes de la identidad nacional y civilizacional, en este caso la utopía social se convierte en una característica de la perspectiva propuesta. Así, durante la existencia de la URSS, el mito del “sistema más justo” se construyó sobre la base de un determinado ideal y se vistió de una configuración de imagen sencilla y accesible. Determinó la formación de una “filosofía de optimismo histórico” – como enfatiza IS Semenenko “una de las características verbales clave de la identidad soviética” [6, 107]. Detrás de las características verbales del mencionado mito subyacía, si no la confianza en el mañana, sí una determinación y predeterminación de la elección de vida, a la que las masas sólo podían someterse obedientemente y esperar pacientemente los beneficios prometidos.
En esta dirección, se manifiesta claramente la explotación del arquetipo del “futuro brillante”, sancionando, si no ignorando el presente, entonces, en todo caso, la forma de “hacer frente a estas privaciones que tienen que ser experimentadas” aquí. y ahora”, y explica en muy buena medida el sufrimiento de las masas populares, su acuerdo tácito con las “medidas impopulares”, con los llamados “a aguantar”, “a apretarse el cinturón”, etc. [8, 155 ]. AV Starygina, en el contexto del punto de vista mencionado, señala que la idea del “futuro comunista brillante” tiene su base (a nivel inconsciente) en la “congregación”, que está determinada por la aspiración de construir el ideal. sociedad sobre la base de la unidad general en nombre de la igualdad, la justicia, la rectitud [1, 107]. Sin duda, la “colectividad” juega un cierto papel en el desarrollo de la paciencia como propiedad mental del pueblo ruso, y como ejemplo podemos citar la implementación por parte del estado de los llamados “proyectos nacionales”. La élite política promete a las masas un “futuro brillante”, de hecho en una forma ligeramente diferente a la de la época soviética: vivienda asequible, atención médica normal, educación de alta calidad. En esta situación, las masas esperan que los bienes prometidos se proporcionen a todos, aunque la base real para cumplir lo prometido simplemente no existe. En este caso, los valores fundamentales: amor, armonía, compasión son reemplazados por igualdad, justicia, justicia.
El siguiente mito que se manifiesta vívidamente (en la realidad moderna, no sin la ayuda de varios medios de comunicación) es el mito del líder, un arquetipo político que se ha establecido firmemente en la conciencia rusa, determinado en gran medida por los detalles de la historia rusa. Hasta Pedro I, en el sistema social estrictamente centralizado, las relaciones entre los niveles inferiores y superiores del poder eran dictadas tradicionalmente por el gobernante supremo, percibido por las masas como infalible y omnisciente, a quien el pueblo servía “como siervo de Dios y a través del Estado”. servicio” sirvió a Dios [3, 117]. Como resultado, el poder del gobernante era de naturaleza paternalista. En el Imperio Ruso, la tendencia dada a percibir el poder no solo no sobrevivió, sino que también adquirió un carácter bastante diferente. El pueblo se guiaba por tres reglas de conducta: “1) cumplir todas las órdenes de las autoridades sin quejarse ni resistirse; 2) nunca juzgar a su amo; 3) no decirle al monarca lo que tiene que hacer” [3, 128]. Sobre la base de las últimas afirmaciones, notaremos que el poder en el estado ruso se basaba en ciertos principios religiosos y morales, y se percibía, sobre todo, como un servicio a la sociedad. Aquí es donde se extiende la mayor confianza de los ciudadanos rusos hacia el gobierno, en la medida en que a lo largo de los siglos el poder supremo ha actuado realmente en su interés. En esto se basa la entrega voluntaria de sus derechos por parte de las masas a favor del gobernante y esto condiciona inevitablemente el infantilismo social y el conformismo de su conciencia y al mismo tiempo determina el establecimiento de la “tolerancia”. La amplia difusión moderna de la conciencia paternalista, cuyos estereotipos se han registrado de manera estable durante muchos años en un 70%, puede explicarse por varias otras razones [5, 87]. En un aspecto socio-psicológico, esto está determinado por la frustración de la población, el sentimiento de impotencia, la inadaptación: en la búsqueda de un fundamento para su actividad vital, conduce sin duda a un retorno a los valores tradicionales del cuidado paterno. y mecenazgo, ascendiendo al arquetipo familiar fundamental [2, 110].
El fortalecimiento del Estado es tradicionalmente percibido por la conciencia de las masas como el principal recurso para superar crisis y contradicciones. Esta situación se repitió en todas las etapas decisivas de la historia rusa, como la crisis del paganismo y la adopción del cristianismo, la invasión mongol-tártara, las reformas de Iván IV el Terrible, el “tiempo de angustia”, las reformas de Pedro, la guerra civil, la realización del modelo de desarrollo de la movilización soviética. El Estado ha cumplido invariablemente la tarea de “recolectar las tierras” y mantener el orden, y las instituciones de poder han servido como su base inmutable. Funcionaron a propósito en la dirección de fortalecer las ideologías del gran "estado" y personificaron al estado en sí mismos. Al ser un componente clave de la mentalidad rusa, la paciencia en los procesos anteriores desempeñó un papel formador de cultura y funcionó como una forma pasiva de superar la negatividad del entorno social. En este sentido, GV Obolensky enfatiza el hecho de que los rusos “pueden trabajar con total abnegación sin salario, mostrando una gran paciencia política hacia las autoridades, incluso si estas últimas no son completamente capaces de cumplir con sus funciones principales” [7, 119] .
El impacto contemporáneo en la conciencia de los ciudadanos rusos se caracteriza por una orientación ideológica especulativa, que se manifiesta de diversas formas. Al mismo tiempo, existe un cierto grado de desorientación de los rusos hacia condiciones específicas, una orientación predominante de la opinión de la mayoría, una actitud sobrevalorada hacia las autoridades, una ausencia de esfuerzo por superar los estereotipos evaluativos inadecuados para la vida, conformidad, que no no contribuir a la formación de resistencia a la información- el impacto psicológico.
De tal forma, la paciencia aparece como una propiedad mental de los ciudadanos rusos, reflejando la identidad nacional-cultural y funcionando como una forma pasiva de pactar con las funciones realizadas por el Estado para utilizar las instituciones de poder como una de las herramientas ideológicas. para la realización de diferentes tipos de eventos. Suponemos que el curso indicado puede considerarse justificado solo con la condición de que tales acciones sirvan a los intereses de los ciudadanos rusos.
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Fuente: Вестник молодых ученых, Изд. Государ involucre http://e-lib.gasu.ru/vmu/arhive/2006/01/4.shtml /
Boletín de Jóvenes Científicos, Ed. Institución educativa estatal de educación profesional superior "Universidad Estatal de Gorno-Altai", http://e-lib.gasu.ru/vmu/arhive/2006/01/4.shtml.