Sobre la vocación del hombre

About the Calling of Man, Conversación en la parroquia de Londres, 6 de junio de 1991.

Por el metropolitano Antonio de Sourozh

Cada vez somos más conscientes de la necesidad de proteger la naturaleza y evitar la destrucción del mundo animal y vegetal, que ahora ha adquirido proporciones muy terribles. En este sentido, se utiliza la palabra “crisis”.

Crisis es una palabra griega que significa finalmente juicio. El momento crítico es cuando todo lo que ha pasado antes se pone en tela de juicio. El concepto de crisis como juicio es muy importante; puede ser el juicio de Dios sobre nosotros; puede ser el juicio de la naturaleza sobre nosotros, el momento en que la naturaleza, indignada, indignada, se niega a cooperar con nosotros. Este también puede ser un momento en el que debemos juzgarnos a nosotros mismos y juzgarnos a nosotros mismos de muchas maneras. La pregunta de qué hemos hecho con nuestra tierra en el último medio siglo nos la plantea la conciencia; su esencia no es que nos convenga que la tierra sea fértil y todo suceda en ella lo mejor posible, sino cuál es nuestra responsabilidad moral con el mundo, que Dios creó por amor y con amor, el mundo que Él llamó comunión conmigo mismo. Por supuesto, cada criatura se comunica con Dios de manera diferente, pero no hay criatura que no pueda tener algún tipo de comunicación con Dios; de lo contrario, el concepto de milagro sería imposible. Cuando Cristo ordena que se calmen las olas, que se calme el viento, no quiere decir que tenga algún tipo de poder mágico sobre la naturaleza, sino que la palabra viva de Dios es percibida de alguna manera por todas sus criaturas.

Además del concepto de juicio, que está contenido en la palabra crisis, hay otro concepto en él, que escuché recientemente. La misma palabra que pronunciamos como crisis, autocrítica, en chino significa oportunidad, y esto es muy importante. El concepto de juicio habla del pasado; pero cuando te hayas juzgado a ti mismo, cuando hayas juzgado la posición en la que estás, cuando te hayas juzgado a ti mismo, el siguiente paso es avanzar y no solo mirar hacia atrás. Por lo tanto, de hecho, en el momento del juicio, una persona mira profundamente en su conciencia, mira lo que ha hecho, tanto personal como colectivamente como humanidad; y luego piensa a dónde ir. Y en el momento en que empezamos a pensar en el futuro, hablamos de lo posible. Todavía no hemos llegado al punto en el que no hay retorno, no hay camino a seguir. Cuando no haya camino ni hacia el pasado ni hacia adelante, llegará el fin del mundo; todavía no hemos llegado. Pero todos somos responsables de algo en esta naturaleza en la que vivimos; todos envenenamos la tierra, envenenamos el aire, todos tomamos parte en la destrucción de lo que Dios ha creado. Y por lo tanto, sería bueno que pensemos cuál es la conexión entre Dios, el mundo creado por Él y el hombre. Aquí es donde quiero llamar su atención.

Lo primero que se desprende de la Sagrada Escritura es que todo lo que existe fue creado por Dios. Esto significa que Él, por Su palabra soberana, llamó a ser algo que antes no existía. Además, llamó al ser para dar bienaventuranza a todo, para llevar todo a un estado de santidad y perfección. Por así decirlo, en el momento en que Dios creó al hombre ya las demás criaturas, las creó por amor, las creó para compartir con ellas las riquezas que le pertenecen; más que eso: no sólo con la riqueza que le pertenece a Él, sino incluso, por así decirlo, consigo mismo. Sabemos por la Epístola del Apóstol Pedro que nuestra vocación humana (como se refleja en el resto de la criatura – pensaremos más adelante) no es sólo conocer a Dios, no sólo adorarle, no sólo servirle, no sólo temblar ante Él, no sólo para amarle, sino para llegar a ser finalmente partícipes de la naturaleza divina (2 P 1, 4), es decir, participar de Dios de tal manera que la naturaleza divina nos sea inculcada, nos volvemos como Cristo en este sentido. San Ireneo de Lyon en uno de sus escritos usó una expresión notable y tal vez incluso terrible, en todo caso majestuosa. Dice que al final de los tiempos, cuando toda la creación alcance la plenitud de su existencia, cuando el hombre alcance su plenitud, toda la humanidad, en unión con el Hijo Unigénito de Dios, por el poder del Espíritu Santo, se convertirá en el único hijo engendrado de Dios. Este es nuestro llamado final. Pero esto no quiere decir que el hombre esté llamado a esto, y el resto de la criatura no. Y quiero llamar su atención sobre algunos puntos en el relato bíblico de la creación.

Estamos leyendo una historia sobre cómo Dios pronuncia la palabra, y comienza lo que nunca ha sido antes, lo que nunca ha sido concebido, aparece. Y la luz es lo primero. Hay una leyenda (que no es bíblica, sino oriental) de que la luz nace de la palabra. Y esta es una imagen maravillosa: Dios pronuncia una palabra creativa, y de repente aparece una luz, que ya es el comienzo de la existencia de la realidad. Entonces vemos cómo se forman otras criaturas por mandato de Dios, como mejorando paso a paso, y llegamos al momento en que se crea al hombre. Objeciones por las que parece que el hombre es (y esto es cierto tanto según la Sagrada Escritura como según la más simple experiencia terrenal) el pináculo de la creación. Pero la historia de la creación del hombre es muy interesante. No se nos dice que Dios, habiendo creado los animales más elevados y desarrollados, da el siguiente paso para crear un ser vivo aún más perfecto. Se nos dice que cuando todas las criaturas son creadas, Dios toma el barro terrenal y crea al hombre de este barro. No quiero decir que esta es una descripción de lo que sucedió, pero indica que el hombre fue creado a partir de la materia básica, por así decirlo, de todo el universo. Por supuesto, otras criaturas son creadas a partir de la misma materia, pero aquí se enfatiza que el hombre no está aislado de otras criaturas, que él está, por así decirlo, en la raíz de la existencia de todas las criaturas, que fue creado a partir de ese elemental, básico del que proceden todas las demás criaturas. Y esto, por así decirlo, nos hace afines no sólo – como diría un incrédulo – “a las formas más elevadas del mundo animal”, nos hace afines a las criaturas terrenales más bajas. Estamos hechos del mismo material. Y esto es muy importante, porque al estar relacionados con todo lo creado, tenemos una relación directa con ello. Y cuando San Máximo el Confesor, hablando de la vocación del hombre, escribe que el hombre fue creado de los elementos del mundo material y de los elementos del mundo espiritual, que pertenece tanto al mundo espiritual como al mundo material, él destaca que debido a esto, al contener tanto lo material como lo espiritual, el hombre puede conducir a todas las criaturas creadas a la espiritualidad y conducirlas a Dios. Esta es la principal vocación del hombre.

Este es un momento muy importante, porque luego viene otro momento, el momento de la encarnación del Verbo de Dios. Dios se hace hombre, nuestro Señor Jesucristo. nace de la Virgen, recibe la plenitud de su naturaleza humana de la Madre de Dios; Él tiene la plenitud de Su divinidad de Dios y el Padre desde tiempos inmemoriales. El Verbo se hizo carne, como dice el evangelista Juan; toda la plenitud de la Deidad habitaba en él corporalmente (Col. 2:9). Él es completamente Dios, Él es completamente hombre; Él es un hombre perfecto precisamente porque Su humanidad está unida a la Divinidad de manera inseparable e inseparable. Pero al mismo tiempo, ambas naturalezas siguen siendo ellas mismas: lo Divino no se vuelve materia, y la sustancia no se vuelve Divina. Hablando de esto, el mismo Máximo el Confesor da tal imagen. Si tomamos una espada, fría, gris, como sin brillo, y la ponemos en el brasero, después de un tiempo la sacamos, y toda la espada arde con fuego, todo brilla. Y así penetró el fuego, el calor, conectado con el hierro, que ahora es posible cortar con fuego y quemar con hierro. Ambas naturalezas se unieron, se compenetraron, permaneciendo, sin embargo, ellas mismas. El hierro no se convirtió en fuego, el fuego no se convirtió en hierro y, al mismo tiempo, son inseparables e inseparables.

Cuando hablamos de la encarnación del Hijo de Dios, decimos que se hizo hombre perfecto. Perfecto, y en el sentido que acabo de indicar: Él es perfecto, porque ha alcanzado la plenitud de todo lo que puede ser una persona, se ha hecho uno con Dios. Pero al mismo tiempo Él es perfecto en que Él es en el sentido más completo un hombre; vemos claramente que se hizo descendiente de Adán, que la corporeidad que le pertenece es nuestra corporeidad. Y esta corporalidad, tomada de la tierra, lo hace a Él y a nosotros afines a todo el mundo material. Está unido por su corporeidad con todo lo que es material. Al respecto, se puede decir (de nuevo Máximo el Confesor escribe sobre esto) que la encarnación de Cristo es un fenómeno cósmico, es decir, es un fenómeno que lo hace semejante a todo el cosmos, a todo lo que ha sido creado; porque en el momento en que la energía o la materia comienza a ser, se reconoce en Cristo en la gloria de la unión con lo Divino. Y cuando pensamos en la criatura, en la tierra en la que vivimos, en el mundo que nos rodea, en el universo, una minúscula parte de la que somos una partícula, debemos imaginar y comprender que en nuestra corporeidad somos semejantes a todo lo material del universo. Y Cristo, siendo hombre en el sentido pleno y perfecto de la palabra, es semejante a su corporeidad de toda la creación: el átomo más pequeño o la galaxia más grande en Él se reconoce en la gloria. Es muy importante que recordemos esto, y me parece que, aparte de la Ortodoxia, ninguna confesión en Occidente ha aceptado la naturaleza cósmica de la encarnación y la gloria que se ha revelado a todo el universo a través de la encarnación. de Cristo Con demasiada frecuencia hablamos y pensamos en la encarnación como algo que sucedió solo para el hombre, para la humanidad. Decimos que Dios se hizo hombre para salvarnos del pecado, para vencer la muerte, para abolir la separación entre Dios y el hombre. Por supuesto, esto es cierto, pero más allá de esto hay todo lo demás, que ahora he tratado de mencionar de alguna manera y que he tratado, aunque torpemente, de señalar.

Si imaginamos las cosas de esta manera, entonces podemos percibir los sacramentos de la Iglesia de una manera diferente, con mucho mayor realismo, profundidad, horror y reverencia. Porque en los sacramentos de la Iglesia sucede algo absolutamente asombroso. Sobre una partícula de pan, sobre una pequeña cantidad de vino, sobre las aguas del bautismo, sobre el aceite, que se ofrece como don a Dios y se consagra, sucede algo que ya ahora une esta sustancia al milagro de la encarnación de Cristo. . Las aguas del bautismo son santificadas por la corporalidad de Cristo y la gracia del Santísimo Espíritu que desciende en ellas y realiza este milagro. El pan y el vino participan tanto de la fisicalidad como de la divinidad de Cristo a través del descenso del Espíritu Santo. Esto ya es la eternidad, entrado en el tiempo, esto es la eternidad, es decir, el futuro, que ahora está claramente frente a nosotros, entre nosotros.

Lo mismo puede decirse de todo lo que es santificado. Hay oraciones maravillosas que nunca escuchamos porque no tenemos la oportunidad. Por ejemplo, hay una oración asombrosa para la consagración de una campana. En ella pedimos a Dios que consagre esta campana para que al sonar, transmita a las almas humanas algo que las despierte; pedimos que, gracias a este sonido, tiemble en ellos la vida eterna. Hay un poema (en mi opinión, Koltsova, pero no estoy seguro), que ahora intentaré recordar:

La campana tardía, resonando sobre la gran llanura, Trueno sobre el corazón dormido, sobre el alma estancada. Resonando largo, fúnebre, perdón-adiós ¡Trueno sobre el corazón dormido y despreocupado! Tal vez despierte y se sacuda el olvido, Y tal vez se estremezca por un momento, por un momento....

Y cuando consagramos la campana, tenemos esto en mente. A esta campana le pedimos que no solo dé un sonido musical (esto, con destreza, se puede crear de cualquier cosa), sino que le pidamos: que la bendición de Dios caiga sobre esta campana para que su sonido (sencillo, como todos los sonidos; no sonará de lo contrario, otra campana, creada sin oración, sin el propósito de renovar, revivir las almas) sonó para que llegara al alma humana y que esta alma despertara. Entonces, como ves, no se trata sólo de consagrar la sustancia: agua, aceite, pan, vino, etc., sino que todo pueda ser traído a Dios como un don de nosotros, aceptado por Dios, y que Dios derrame , incluir en él es la sustancia del poder transformador divino. Me parece que esto es muy central en nuestra comprensión tanto de Cristo como de lo cósmico, es decir, el significado universal y global de la encarnación de Cristo.

Esto también se aplica a la palabra; porque no sólo la campana suena y renueva las almas, sino que la palabra del hombre resuena y renueva las almas, o mata el alma. Si la palabra está muerta, mata; si está vivo, puede llegar a las profundidades humanas y despertar allí la posibilidad de la vida eterna. Probablemente recuerdes ese lugar en el Evangelio de Juan, cuando lo que Cristo dijo confunde a la gente a su alrededor, y la gente se aparta de Él. El Salvador se dirige a sus discípulos y les dice: “¿También vosotros queréis dejarme?”. Y Pedro responde por los demás: “¿Adónde iremos? Tu tienes las palabras de la vida eterna. Aquí no estamos hablando del hecho de que conoce la vida eterna de tal manera que la describe de tal manera que los discípulos arden en deseos de entrar en ella. Si leemos el Evangelio, veremos que Cristo en ninguna parte habla específicamente de la vida eterna, en el sentido de que no la describe, no nos presenta una imagen de la eternidad, el infierno o el cielo. No; Las mismas palabras de Cristo fueron tales que cuando habló a la gente, Sus palabras alcanzaron esa profundidad de una persona donde descansa la posibilidad de la vida eterna, y, como una chispa que cayó sobre un árbol seco, la vida eterna se encendió en una persona. Me parece que es muy importante imaginar esto.

Esto se aplica no sólo a Cristo, cuya palabra, por supuesto, trascendió más que cualquier otra: sino también a esos grandes maestros y predicadores que, con su palabra, transformaron la vida de otras personas. Tanto el sonido es real como la luz es real. Todo lo material y todo lo material (y tan grande que no podemos ni imaginar su tamaño, y tan pequeño que no podemos agarrarlo ni con un instrumento) precisamente por el hecho de que el hombre fue creado de la tierra, es decir, pertenece a su carne sustancia, Todo es abrazado por Cristo, incluido en Cristo. Y por lo tanto, cuando se nos dice que el llamado de una persona es ir a las profundidades de Dios, relacionarse con Él de tal manera que sea uno con Dios, y a través de esto transformar la propia fisicalidad, y durante este proceso para transformar todo el mundo a su alrededor, estas no son palabras, sino realidad. , esta es nuestra vocación específica, la que se nos da como tarea.

Pero, ¿por qué somos tan fracasados? Me parece que vale la pena mirar las Sagradas Escrituras y preguntarse: ¿qué pasó? (Por supuesto, hablaré en fragmentos, porque no puedo desarrollar el tema ahora solo por el tiempo). Cuando el hombre fue creado, se le dio la oportunidad de disfrutar de todos los frutos del paraíso, pero no dependió de estos frutos para su existencia. Como dijo Cristo al diablo cuando fue tentado por él en el desierto, no sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra de Dios (Lc 4). El hombre vivió, por supuesto, no de las palabras de Dios, sino de la Palabra creadora de Dios y de su comunión con Dios. En el momento de su alejamiento de Dios, esto es lo que sucedió. Primero, había una división entre hombre y hombre. Cuando Eva fue creada de Adán, se miraron y Adán dijo: esto es carne de mi carne, hueso de mis huesos (Génesis 4:2). Es decir, se vio a sí mismo en ella, pero ya no encerrado en sí mismo, sino frente a él, por así decirlo, vio en ella no un reflejo, sino su propia realidad; y eva tambien Y eran uno. El pecado no solo los separó, sino que también rompió la integridad de la relación del hombre con todo el mundo que lo rodeaba. Y ahora, cuando una persona es arrancada de Dios, ha perdido la capacidad de vivir solo de la palabra de Dios, Dios le da una oportunidad y una tarea: la oportunidad de existir recibiendo una cierta parte de su vida de los frutos de la tierra. , y la tarea de cultivar esta tierra. Sin ella morirá, ya no podrá vivir sólo de Dios. Una persona está, por así decirlo, arraigada tanto en Dios, a quien no ha perdido completamente, como en la tierra en la que ha hundido sus raíces, lo que no debería haber hecho, porque su llamado era conducir esta tierra hacia Dios, ser, por así decirlo, un líder. Leemos en la Biblia que al hombre se le dijo que poseyera la tierra, y constantemente interpretamos esta palabra en el sentido: tener poder sobre ella, gobernarla. Posesión no significa necesariamente eso. Probablemente recuerdes nuevamente del Evangelio el lugar donde Cristo dice: los gobernantes de la tierra gobiernan sobre sus súbditos; que no sea así con vosotros, que el primero de vosotros sea siervo de todos (Marcos 23:10-42). Esta era la vocación del hombre: ser un servidor, no en un sentido humillante, sino uno que sirve a toda la creación en su ascenso a Dios y su arraigo gradual en Dios y en la vida eterna.

Y luego llega otro momento. Si lees con atención la historia de las generaciones desde la caída de Adán hasta el diluvio, podrás notar que el número de años de vida de las personas mencionadas va decreciendo. En otro lugar de la Sagrada Escritura (no puedo citar exactamente ahora) se dice que después de la caída, la muerte se asentó gradualmente, que la muerte gradualmente comenzó a poseer a una persona, o mejor dicho, a la humanidad, cada vez más, porque la humanidad se movía más y más. más lejos de la unidad con Dios. y se sumergió más y más profundamente en la condición de criatura, que por sí misma no puede dar vida eterna e incluso una larga vida terrenal. Hay dos excepciones, sin embargo, en esta serie. Uno es Matusalén, que vivió más que todos sus antepasados ​​y descendientes; se dice de él que fue amigo de Dios y vivió tantos años. Otro es Enoc, que por ser amigo de Dios murió, según el relato bíblico, joven: sólo trescientos y tantos años... Para nosotros, por supuesto, esto no es juventud, pero comparado con otros, él era joven. Pero la longevidad de uno y la temprana muerte del otro se debieron a que ambos estaban más que nadie unidos a Dios. Dios necesitaba a uno para vivir, y Dios necesitaba al otro para venir a Él.

Y luego viene el diluvio, y hay otro lugar en el texto para pensar. La gente se alejaba cada vez más de Dios, hasta el momento en que Dios, mirándolos, dijo: este pueblo se hizo carne (Gén. 6, 3). No les quedó espiritualidad, y vino el diluvio, vino sobre ellos la muerte. Y después del diluvio, el Señor dice por primera vez: ahora todos los seres vivientes están provistos para que comáis. Te servirán de comida, y tú serás su terror (Génesis 9:2-3).

Da mucho miedo. Es terrible imaginar que una persona que fue llamada a conducir a toda criatura por el camino de la transformación, hacia la plenitud de la vida, haya llegado al punto en que ya no pueda elevarse hacia Dios, y se vea obligada a conseguir su alimento matando a aquellos a quien debería haber llevado a la perfección. Aquí, por así decirlo, se cierra el círculo de la tragedia. Estamos en este círculo, todavía somos incapaces de vivir sólo la vida eterna y la palabra de Dios, aunque los santos en gran medida volvieron al plan original de Dios sobre el hombre. Los santos nos muestran que necesitamos orar, hazaña espiritual para liberarnos poco a poco de la necesidad de comer carne de animales, cambiar sólo a alimentos vegetales y, acercándonos cada vez más a Dios, necesitarlo cada vez menos. Había santos que vivían sólo de participar de los Santos Misterios una vez a la semana.

Este es el mundo en el que vivimos, esto es a lo que estamos llamados, esto fue lo dado. Aquí está nuestra idea ortodoxa de cómo es el mundo y cómo Dios está conectado con este mundo: no solo como el Creador, quien simplemente crea y permanece como un extraño para Su creación. Incluso el artista no permanece ajeno a lo que crea; cualquiera puede reconocer la mano del artista o su sello en su obra. Aquí estamos hablando de otra cosa. Dios no se limita a crear y dejar vivir a la criatura, permanece unido a ella y la llama hacia sí para que crezca en toda la extensión de estas posibilidades: de la inocencia a la santidad, de la pureza a la transfiguración. Esta es la idea que tenemos en la Iglesia ortodoxa sobre el mundo creado, sobre la relación de Dios con el hombre y con toda la creación sin excepción, y sobre el papel del hombre. Entonces queda claro, desde el punto de vista de la Iglesia Ortodoxa, la cuestión de nuestro papel en lo que estamos haciendo ahora con la tierra. La pregunta no es: “lo que hagamos con la tierra nos destruirá”, sino: “lo que hagamos con la tierra es una violación de nuestra vocación humana”. Nos autodestruimos y cerramos el camino a otras criaturas hacia una vida transfigurada.