Me gustaría ilustrar mi punto destacando las contribuciones a la idea y práctica del diálogo musulmán-cristiano realizadas por dos personas clave en la historia turca reciente. Mucho antes del Concilio Vaticano II, Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), uno de los pensadores musulmanes más influyentes del siglo XX, abogó por un diálogo entre verdaderos musulmanes y verdaderos cristianos. La primera declaración de Said Nursi sobre la necesidad del diálogo entre musulmanes y cristianos data de 20, más de 1911 años antes del documento del Concilio, Nostra aetate.
Said Nursi llegó a su punto de vista sobre la necesidad del diálogo musulmán-cristiano a partir de su análisis de la sociedad de su época. Consideró que el desafío dominante a la fe en la época moderna radica en el enfoque secular de la vida promovido por Occidente. Sintió que el secularismo moderno tenía dos caras. Por un lado, estaba el comunismo que negaba explícitamente la existencia de Dios y luchaba conscientemente contra el lugar de la religión en la sociedad. Por otro lado, estaba el secularismo de los sistemas capitalistas modernos que no negaban la existencia de Dios, sino que simplemente ignoraban la cuestión de Dios y promovían una forma de vida consumista y materialista como si Dios no existiera o como si Dios no tuviera voluntad moral para humanidad. En ambos tipos de sociedad secular, algunos individuos pueden tomar una decisión personal y privada de seguir un camino religioso, pero la religión no debe tener nada que decir sobre la política, la economía o la organización de la sociedad.
Said Nursi sostuvo que en la situación de este mundo moderno, los creyentes religiosos, tanto cristianos como musulmanes, enfrentan una lucha similar, es decir, el desafío de llevar una vida de fe en la que el propósito de la vida humana es adorar a Dios y amar a los demás en obediencia a la voluntad de Dios, y llevar esta vida de fe en un mundo cuyas esferas políticas, económicas y sociales a menudo están dominadas por un ateísmo militante, como el del comunismo, o por un ateísmo práctico, donde Dios es simplemente ignorado, olvidado o considerado irrelevante.
Said Nursi insiste en que la amenaza que representa el secularismo moderno para una fe viva en Dios es real y que los creyentes deben luchar de verdad para defender la centralidad de la voluntad de Dios en la vida cotidiana, pero no aboga por la violencia para lograr este objetivo. Él dice que la necesidad más importante hoy es la mayor lucha, la jihad al-akbar de la que habla el Corán. Este es el esfuerzo interior para someter cada aspecto de la vida a la voluntad de Dios. Como explicó en su famoso Sermón de Damasco, un elemento de esta gran lucha es la necesidad de reconocer y superar las propias debilidades y las de la nación. Con demasiada frecuencia, dice, los creyentes se ven tentados a culpar a los demás por sus problemas cuando la verdadera culpa es de ellos mismos: la deshonestidad, la corrupción, la hipocresía y el favoritismo que caracterizan a muchas de las llamadas sociedades "religiosas".
Aboga además por la lucha del habla, kalam, lo que podría llamarse un diálogo crítico destinado a convencer a los demás de la necesidad de someter la propia vida a la voluntad de Dios. Donde Said Nursi está muy adelantado a su tiempo es que prevé que en esta lucha por llevar a cabo un diálogo crítico con la sociedad moderna, los musulmanes no deben actuar solos, sino que deben trabajar juntos con aquellos a los que él llama “verdaderos cristianos”, en otras palabras, cristianos no sólo de nombre, sino aquellos que han interiorizado el mensaje que trajo Cristo, que practican su fe y que están abiertos y dispuestos a cooperar con los musulmanes.
En contraste con la forma popular en que muchos musulmanes de su época veían las cosas, Said Nursi sostiene que los musulmanes no deben decir que los cristianos son el enemigo. Más bien, musulmanes y cristianos tienen tres enemigos comunes que deben enfrentar juntos: la ignorancia, la pobreza y la disensión. En definitiva, ve la necesidad del diálogo como resultado de los desafíos que la sociedad laica plantea a musulmanes y cristianos y que el diálogo debe conducir a una posición común a favor de la educación, incluida la formación ética y espiritual para oponerse al mal de la ignorancia, la cooperación al desarrollo y proyectos de bienestar para oponerse al mal de la pobreza, y esfuerzos de unidad y solidaridad para oponerse al enemigo de la disensión, el faccionalismo y la polarización.
Said Nursi todavía espera que antes del fin de los tiempos el verdadero cristianismo se transforme eventualmente en una forma de Islam, pero las diferencias que existen hoy en día entre el Islam y el cristianismo no deben considerarse obstáculos para la cooperación entre musulmanes y cristianos para enfrentar los desafíos de la vida moderna. De hecho, cerca del final de su vida, en 1953, Said Nursi visitó en Estambul al Patriarca Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa para alentar el diálogo entre musulmanes y cristianos. Unos años antes, en 1951, envió una colección de sus escritos al Papa Pío XII, quien reconoció el regalo con una nota manuscrita.
El talento particular de Said Nursi era su habilidad para interpretar las enseñanzas del Corán de tal manera que los musulmanes modernos pudieran aplicarlas a situaciones de la vida moderna. Sus voluminosos escritos, que se han reunido en Risale-e-Nur the Message of Light, expresan la necesidad de una revitalización de la sociedad mediante la práctica de virtudes cotidianas como el trabajo, la asistencia mutua, la autoconciencia y la moderación en las posesiones y el comportamiento.
Nota sobre el autor: el padre Thomas Michel, SJ, es profesor invitado en el Pontificio Instituto de Estudios Árabes e Islámicos de Roma. Anteriormente enseñó teología en la Escuela de Servicio Exterior de Georgetown en Qatar y fue miembro principal del Centro Alwaleed para la Comprensión entre Musulmanes y Cristianos de Georgetown y del Centro Teológico Woodstock. Michel también ha servido en el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, dirigiendo la oficina para el compromiso con el Islam, y también dirigió las oficinas de diálogo interreligioso de la Federación de Conferencias Episcopales de Asia y la secretaría jesuita en Roma. Ordenado en 1967, se unió a los jesuitas en 1971 y posteriormente obtuvo un doctorado en estudios árabes e islámicos de la Universidad de Chicago.
Foto: El Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales, Universidad de Georgetown, Washington, DC
