Por el Prof. AP Lopukhin
Mateo 6:12. y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores;
La traducción rusa es precisa, si admitimos que “nos vamos” (en la Biblia eslava) – ἀφίεμεν está realmente establecido en tiempo presente, y no en aoristo (ἀφήκαμεν), como en algunos códices. La palabra ἀφήκαμεν tiene “la mejor certificación”. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort pusieron ἀφήκαμεν – “nos fuimos”, pero la Vulgata es el presente (dimittimus), así como Juan Crisóstomo, Cipriano y otros. Mientras tanto, la diferencia de significado, según aceptemos tal o cual lectura, es significativa. Perdónanos nuestros pecados, porque nosotros mismos perdonamos o ya hemos perdonado. Cualquiera puede comprender que esto último sea, por así decirlo, más categórico. El perdón de los pecados por nuestra parte se establece como condición para el perdón de nosotros mismos, nuestra actividad terrenal aquí sirve como modelo para la actividad del cielo.
Las imágenes se toman prestadas de prestamistas comunes que prestan dinero y de deudores que lo reciben y luego lo devuelven. La parábola del rey rico pero misericordioso y deudor despiadado puede servir como explicación de la petición (Mt. 18:23-35). La palabra griega ὀφειλέτης significa deudor que debe pagar a alguien ὀφείλημα, deuda de dinero, dinero de otras personas (aes alienum). Pero en un sentido más amplio, ὀφείλημα generalmente significa cualquier obligación, cualquier pago, dar, y en el lugar considerado esta palabra se coloca en lugar de la palabra "pecado", "crimen" (ἀμαρτία, παράπτωμα). La palabra se utiliza aquí siguiendo el modelo del hebreo y arameo “lov”, que significa tanto deuda (debitum) como culpa, crimen, pecado (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
La segunda oración (“como nosotros perdonamos”, etc.) ha llevado a los intérpretes a grandes dificultades durante mucho tiempo. En primer lugar, discutieron qué entender por la palabra “cómo” (ὡς), si tomarla en el sentido más estricto o en uno más sencillo, en relación con las debilidades humanas. La comprensión en el sentido más estricto hizo temblar a muchos escritores de la iglesia ante el hecho de que el tamaño mismo o la cantidad del perdón divino de nuestros pecados está completamente determinado por el tamaño de nuestra propia capacidad o capacidad para perdonar los pecados de nuestros semejantes. En otras palabras, la misericordia divina se define aquí por la misericordia humana. Pero como una persona no es capaz de la misma misericordia que es característica de Dios, la posición del orante, que no tuvo la oportunidad de reconciliarse, hizo que muchos se estremecieran y temblaran.
El autor de la obra “Opus imperfectum in Matthaeum” atribuida a San Juan Crisóstomo testifica que en la Iglesia antigua quienes oraban omitían por completo la segunda frase de la quinta petición. Un escritor aconsejó: “Diciendo esto, oh hombre, si lo haces, es decir, oras, piensa en lo que se dice: “Espantoso es caer en manos del Dios vivo” (Heb. 10:31). Algunos, según Agustín, intentaron dar algún tipo de rodeo y en lugar de pecados entendieron obligaciones monetarias. Crisóstomo, aparentemente, quiso eliminar la dificultad cuando señaló la diferencia de relaciones y circunstancias: “La liberación depende inicialmente de nosotros, y el juicio pronunciado sobre nosotros está en nuestro poder. El juicio que tú mismo pronuncies sobre ti mismo, el mismo juicio pronunciaré yo sobre ti. Si perdonas a tu hermano, recibirás de Mí el mismo beneficio, aunque este último es en realidad mucho más importante que el primero. Perdonas a otro porque tú mismo tienes necesidad de perdón, y Dios se perdona a sí mismo sin necesidad de nada. Tú perdonas a un hermano y Dios perdona a un siervo, tú eres culpable de innumerables pecados y Dios no tiene pecado. Los eruditos modernos también son conscientes de estas dificultades y tratan de explicar la palabra “cómo” (ὡς), aparentemente correctamente, de una manera ligeramente suavizada. El contexto no permite una comprensión estricta de esta partícula. En la relación entre Dios y el hombre, por un lado, y hombre y hombre, por el otro, no hay una igualdad completa (paritas), sino sólo una similitud de argumento (similitudo rationis). El rey de la parábola muestra más misericordia con el esclavo que el esclavo con su camarada. Ὡς puede traducirse como “me gusta” (similiter). Lo que aquí se quiere decir es una comparación de dos acciones por tipo, no por grado.
Conclusión
Digamos que la idea del perdón de los pecados por parte de Dios bajo la condición del perdón de los pecados del prójimo era, aparentemente, ajena al menos al paganismo. Según Filóstrato (Vita Apollonii, I, 11), Apolonio de Tiana sugirió y recomendó que el adorador se dirigiera a los dioses con este discurso: “Vosotros, oh dioses, pagadme mis deudas, lo que me corresponde” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Mateo 6:13. y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del maligno. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre. Amén.
Las palabras “y no introduciréis” inmediatamente dejan claro que Dios lleva a la tentación, hay una razón para ello. En otras palabras, si no oramos, podemos caer en la tentación de Dios, quien nos guiará a ella. ¿Pero es posible y cómo es posible atribuir tal cosa al Ser Supremo? Por otro lado, tal comprensión de la sexta petición, aparentemente, contradice las palabras del apóstol Santiago, quien dice: “en la tentación (en el momento, en medio de la tentación) nadie dice: Dios me tienta, porque Dios no es tentado por el mal y Él mismo no tienta a nadie” (Santiago 1:13). Si es así, ¿por qué orar a Dios para que no nos deje caer en la tentación? Incluso sin oración, según el apóstol, él no tienta a nadie ni tentará a nadie. En otra parte el mismo apóstol dice: “Hermanos míos, recibid con gran gozo cuando caigáis en diversas tentaciones” (Santiago 1). De esto podemos concluir que, al menos en algunos casos, las tentaciones son incluso útiles y, por lo tanto, no es necesario orar por la liberación de ellas. Si acudimos al Antiguo Testamento, encontramos que “Dios tentó a Abraham” (Gén. 2:22); “La ira del Señor se encendió otra vez contra los israelitas, e incitó a David en ellos a decir: Id, censad a Israel y a Judá” (1 Sam. 2:24; cf. 1 Cr. 1:21). No explicaremos estas contradicciones si no admitimos que Dios permite el mal, aunque Él no es el autor del mal. La causa del mal es el libre albedrío de los seres libres, que a causa del pecado se divide en dos, es decir, que toma una dirección buena o mala. Debido a la existencia del bien y del mal en el mundo, las acciones o fenómenos mundiales también se dividen en mal y bien, el mal aparece como turbiedad en agua limpia o como aire envenenado en aire limpio. El mal puede existir independientemente de nosotros, pero podemos llegar a ser partícipes de él en virtud del hecho de que vivimos en medio del mal. El verbo εἰσφέρω usado en el verso bajo consideración no es tan fuerte como εἰσβάλλω; el primero no expresa violencia, el segundo sí. Así, “no nos dejes caer en la tentación” significa: “no nos dejes caer en un ambiente donde exista el mal”, no lo permitas. No permitamos que por nuestra sinrazón vayamos en dirección del mal, o que el mal se acerque a nosotros sin importar nuestra culpa y voluntad. Tal petición es natural y bastante comprensible para los oyentes de Cristo, porque se basa en el conocimiento más profundo de la naturaleza humana y del mundo.
Parece que no hay necesidad particular de discutir aquí la naturaleza misma de las tentaciones, algunas de las cuales nos parecen beneficiosas, mientras que otras nos son perjudiciales. Hay dos palabras hebreas, “bahan” y “nasa” (ambas usadas en Sal. 25:2), que significan “probar” y se usan más a menudo para una prueba justa que para una prueba injusta. En el Nuevo Testamento, sólo una corresponde a ambas palabras: πειρασμός, y los setenta intérpretes las traducen en dos (δοκιμάζω y πειράζω). El propósito de las tentaciones puede ser que una persona sea δόκιμος – “probada” (Santiago 1:12), y tal actividad puede ser característica de Dios y útil para las personas. Pero si un cristiano, según el apóstol Santiago, debe regocijarse cuando cae en la tentación, porque como resultado de ello puede llegar a ser δόκιμος y “recibir la corona de la vida” (Santiago 1:12), entonces en este En este caso también debe “orar por la preservación de las tentaciones, porque no puede afirmar que superará la prueba – δόκιμος. Así, Cristo llama bienaventurados a los que son perseguidos y vilipendiados por su nombre (Mateo 5:10-11), pero ¿qué clase de cristiano buscaría calumnias y persecución, e incluso lucharía fuertemente por ellas? (Tolyuk, [1856]). Las más peligrosas para una persona son las tentaciones del diablo, que se llama πειραστής, πειράζων. Esta palabra finalmente adquirió un mal significado y se usó varias veces en el Nuevo Testamento πειρασμός. Por lo tanto, las palabras "no nos dejes caer en la tentación" pueden entenderse como una tentación no de Dios, sino del diablo, que actúa sobre nuestras inclinaciones internas y, por lo tanto, nos hunde en el pecado. El entendimiento "no introducir" en un sentido permisivo: "no permitas que seamos tentados" (Evfimy Zigavin), y πειρασμός en un sentido especial, en el sentido de una tentación que no podemos soportar, debe ser rechazado por innecesario y arbitrario. Por lo tanto, si la tentación en el lugar bajo consideración significa tentación del diablo, entonces tal explicación debería afectar el significado posterior de las palabras “del maligno” – τοῦ πονηροῦ.
Ya hemos conocido esta palabra, aquí se traduce indefinidamente en ruso y eslavo – “del maligno”, en la Vulgata – a malo, en la traducción alemana de Lutero – von dem Uebel, en inglés – del mal (también allí es una versión en inglés de the evil one (nota ed.), es decir, de evil. Tal traducción se justifica por el hecho de que si aquí se entendiera como “del diablo”, entonces habría una tautología: no nos dejes caer en la tentación (se entiende – del diablo), sino líbranos de el diablo. Τὸ πονηρόν en género neutro con artículo y sin sustantivo significa “mal” (véanse los comentarios sobre Mateo 5:39), y si Cristo se refería aquí al diablo, entonces, como bien se señala, podría decir: ἀπὸ τοῦ διαβόλου o τοῦ πειράζ οντος. En este sentido también conviene explicar “entregar” (ῥῦσαι). Este verbo se combina con dos preposiciones "de" y "de", y esto, aparentemente, está determinado por el significado real de este tipo de combinaciones. No se puede decir de una persona que se ha hundido en un pantano: líbralo de (ἀπό), sino de (ἐκ) un pantano. Por lo tanto, se podría suponer que en el versículo 12 hubiera sido mejor usar “de” si se tratara del mal en lugar del diablo. Pero esto no es necesario, porque se sabe por otros casos que "liberar de" indica un peligro real, ya presente, "liberar de", un peligro supuesto o posible. El significado de la primera combinación es "deshacerse de", el segundo - "proteger", y la idea de deshacerse del mal ya existente al que una persona ya está sujeta no se elimina por completo.
Conclusión
Observamos que las dos peticiones expuestas en este versículo son consideradas por muchos sectarios (reformados, arminianos, socinianos) como una sola, de modo que el Padrenuestro tiene sólo seis peticiones.
La doxología es aceptada por Juan Crisóstomo, los Decretos Apostólicos, Teofilacto, los protestantes (en la traducción alemana de Lutero, en la traducción inglesa), así como los textos eslavos y rusos. Pero hay algunas razones para pensar que esto no fue dicho por Cristo y, por lo tanto, no estaba en el texto original del evangelio. Esto se evidencia principalmente por las diferencias en la pronunciación de las palabras mismas, que también se pueden observar en nuestros textos eslavos. Entonces, en el Evangelio: “porque tuyo es el reino, el poder y la gloria para siempre, amén”, pero el sacerdote dice después de “Padre nuestro”: “porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, el Padre y el Hijo y Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”.
En los textos griegos que nos han llegado, tales diferencias son aún más notables, lo que no podría serlo si la doxología se hubiera tomado prestada del texto original. No está en los manuscritos más antiguos ni en la Vulgata (sólo “amén”), no era conocido por Tertuliano, Cipriano, Orígenes, San Cirilo de Jerusalén, Jerónimo, Agustín, San Gregorio de Nisa y otros. Evfimy Zigavin dice directamente que fue "aplicado por intérpretes de la iglesia". La conclusión que se puede sacar de 2 Timoteo 4:18, según Alford, habla más en contra de la doxología que a favor de ella. Lo único que se puede decir a su favor es que se encuentra en el antiguo monumento “La Enseñanza de los 12 Apóstoles” (Didache XII apostolorum, 8, 2) y en la traducción siríaca de Pescito. Pero en la “Enseñanza de los 12 Apóstoles” es de esta forma: “porque tuyo es el poder y la gloria por siempre” ς); y la Peshitta “no está libre de sospechas en algunas interpolaciones y adiciones de los leccionarios”. Se supone que se trataba de una fórmula litúrgica, que con el tiempo fue incluida en el texto del Padrenuestro (cf. 1 Crónicas 29, 10-13).
Inicialmente, tal vez solo se introdujo la palabra "amén", y luego esta fórmula se difundió en parte sobre la base de fórmulas litúrgicas existentes y en parte agregando expresiones arbitrarias, así como las palabras del evangelio pronunciadas por el Arcángel Gabriel son comunes en nuestra iglesia ( y católica) canción “Virgen María, alégrate”. Para la interpretación del texto del Evangelio, la doxología no importa en absoluto o tiene poca importancia.
