¿Es el Padrenuestro una obra independiente o está tomado prestado en general o en expresiones separadas de la Sagrada Escritura y de otras fuentes?
Por el Prof. AP Lopukhin
Mateo 6:9. Orad así: ¡Padre nuestro que estás en los cielos! santificado sea tu nombre;
“Orad así” – literalmente: “por tanto, orad así”. En ruso, el disonante “so” (οὖν) en conjunción con “so” (οὕτως) fue la razón obvia por la que “so” se cambió por “igual”. La partícula griega se expresa en la Vulgata con la palabra “por lo tanto” (si ergo vos orabitis), y en alemán e inglés con “por lo tanto” (darum, por lo tanto).
La idea general del original no se expresa en estas traducciones de forma suficientemente clara y correcta. Esto depende no sólo de la dificultad, sino también de la imposibilidad de traducir exactamente el habla griega aquí a otros idiomas. La idea es que “ya que no debes parecerte en tus oraciones a los paganos que oran, y ya que tus oraciones deben diferir en carácter de sus oraciones, entonces ora así” (Meyer, [1864]). Pero incluso esto es sólo una cierta aproximación al significado, más allá del cual, aparentemente, ya no es posible ir. Mientras tanto, mucho depende de la correcta explicación de la palabra “así”.
Si lo aceptamos en el sentido de "así y no de otra manera", entonces quedará claro que todas nuestras oraciones de la iglesia y otras oraciones, con la excepción del "Padre Nuestro", son superfluas y no están de acuerdo con las enseñanzas del Salvador. Pero si el Salvador ordenó decir solo esta oración (ταύτην τὴν εὐχήν) o solo lo que dijo (taata), entonces uno esperaría una precisión total en la expresión y, además, sería incomprensible por qué hay una diferencia en los dos. ediciones del Padrenuestro, en Mateo y Lucas (Lucas 11:2–4). Hay más diferencias en griego que en ruso, pero en este último se nota en la cuarta petición (Lucas 11:3). Si traducimos οὕτως – así, en este tipo, en este sentido, así (simili o eodem modo, in hunc sensum), entonces esto significará que el Padrenuestro, según el Salvador, solo debe servir como modelo para otros. oraciones, pero no excluirlas. Pero en este último caso daremos a la palabra oύτως un significado que realmente no tiene, y sobre todo no se usa en el sentido simili modo o in hunc sensum.
Además, dicen que si la expresión no se entendiera en un sentido estricto, entonces se diría: "orar como si fuera" (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). La exactitud y precisión de las palabras de la oración, según algunos exégetas, también están indicadas por las palabras del Evangelio de Lucas: “cuando oréis, hablad” (Lc. 11, 2), donde la palabra “habla” expresa la mandamiento exacto de que quienes oran pronuncien exactamente las palabras indicadas por Cristo.
Sin embargo, no se puede estar completamente de acuerdo con ninguna de las interpretaciones anteriores debido a su unilateralidad. Debe recordarse que Cristo, tanto antes como aquí, deja que el pueblo mismo saque conclusiones y consecuencias adicionales de sus palabras. Así también aquí se expone simplemente la oración inicial o inicial, la oración de todas las oraciones, la oración excelentísima. Su estudio es ante todo necesario para todo cristiano, ya sea adulto o niño, porque en su sencillez infantil es accesible a la comprensión de un niño y puede servir como tema de razonamiento reflexivo para un adulto. Es la charla infantil de un niño que está empezando a hablar y la teología más profunda de un marido adulto. El Padrenuestro no es modelo para otras oraciones y no puede ser modelo, porque es inimitable en su sencillez, sencillez, riqueza y profundidad. Ella sola es suficiente para una persona que no conoce otras oraciones. Pero, por ser inicial, no excluye la posibilidad de continuaciones, consecuencias y aclaraciones. Cristo mismo oró en Getsemaní, pronunciando esta oración misma (“Hágase tu voluntad” y “No nos dejes caer en la tentación”), expresándola sólo en otras palabras. Asimismo, Su “oración de despedida” puede considerarse una extensión o extensión del Padrenuestro y servir para interpretarlo. Tanto Cristo como los apóstoles oraron de manera diferente y nos dieron un ejemplo de cómo decir otras oraciones.
A juzgar por el mensaje de Lucas, el Salvador, en una forma ligeramente modificada, pronunció la misma oración en otro momento y en diferentes circunstancias. Pero también existe la opinión de que pronunció esta oración solo una vez y que ni Mateo ni Lucas determinan el momento exacto ni las circunstancias de la expresión. Actualmente no hay forma de resolver el problema tal como estaba.
¿Es el Padrenuestro una obra independiente o está tomado prestado en general o en expresiones separadas de la Sagrada Escritura y de otras fuentes? Las opiniones están nuevamente divididas. Algunos dicen que “está todo hábilmente compuesto de fórmulas hebreas (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Otros sostienen la opinión contraria. Aunque afirman que la primera opinión, si se acepta, no contendría nada irreverente o sujeto a objeciones, señalan, sin embargo, que los intentos de encontrar paralelos para el Padrenuestro a partir de fuentes bíblicas o rabínicas hasta ahora han sido infructuosos. Este punto de vista es ahora predominante en la exégesis del Nuevo Testamento. Dicen que si es posible buscar paralelos lejanos, sólo con las tres primeras peticiones. La similitud del Padrenuestro con ciertos dichos de la Primera Epístola del Apóstol Pedro (1 Pedro 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etc.) señalada por Bengel y otros debe reconocerse como sólo muy remoto y, tal vez, sólo accidental, aunque los paralelos encontrados aquí tienen algún significado para la interpretación. En la literatura eclesiástica, la mención más antigua del Padrenuestro se encuentra en la "Enseñanza de los 12 Apóstoles" ("Didache", cap. 8), donde se da completamente según Mateo con una ligera diferencia (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), con la adición de "doxología" y las palabras: "así que ora tres veces al día".
El número de solicitudes se determina de forma diferente. El Beato Agustín acepta 7 peticiones, San Juan Crisóstomo – 6.
La oración comienza con una invocación, donde se llama a Dios “Padre”. Este nombre aparece, aunque raramente, en el Antiguo Testamento. Aparte del hecho de que en el Antiguo Testamento a las personas a veces se les llama “hijos de Dios”, también hay nombres directos de Dios Padre (Deut.32:6; Prem.14:3; Is.63:16; Jer. 3:19; Mal.1:6). En Sir.23:1 y Jer.3:4 el nombre de Dios como Padre se usa como una invocación. Y no solo los judíos, sino también los paganos llamaban, por ejemplo, a Zeus o Júpiter padre. En el Timeo de Platón hay un lugar donde Dios es llamado Padre y Creador del mundo (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Júpiter según Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Pero en general, “en la idea del Antiguo Testamento (por no hablar de los paganos), observamos que era más especial que universal, y no llegó a ser un concepto que determine el carácter de Dios. La actitud de Dios hacia Israel era paternal, pero no era evidente que lo fuera en su esencia misma y que todo el pueblo estuviera sujeto al amor y cuidado paternal de Dios. La idea legítima de Dios todavía prevalecía. El poder y la trascendencia eran los atributos sobresalientes de Dios. El reconocimiento de esto fue correcto e importante, pero estuvo sujeto a un desarrollo unilateral, y tal desarrollo tomó una forma separada en el judaísmo posterior. El legalismo y el ritualismo del último período judío surgieron en gran medida de la incapacidad del pueblo de llenar la verdad sobre el poder real de Dios con la verdad sobre su amor paternal. La sumisión legítima, expresada en ritos en los que pensaban expresar reverencia por la majestad trascendente de Dios, más que piedad filial y obediencia moral, era la nota dominante de la piedad de los fariseos. Pero Jesucristo habló de Dios principalmente como de un padre. La expresión “Padre Nuestro” es la única donde Cristo dice “nuestro” en lugar de “tuyo”; generalmente “Mi Padre” y “tu Padre”. Es fácil comprender que en la invocación el Salvador no se pone en relación con Dios del mismo modo que los demás, porque la oración fue dirigida a otros. Las palabras “estar en el cielo” no expresan el pensamiento: “Padre excelso y omnipresente”, o “altísimo, omnipotente, bondadoso y bendito”, etc. Aquí se significa la idea habitual que la gente tiene de Dios como un Ser que tiene una estancia especial en el cielo. Si no se añadiera “quién está en los cielos”, entonces la oración casi podría referirse a cualquier padre terrenal. La adición de estas palabras muestra que se refiere a Dios. Si la invocación hubiera dicho: “Dios nuestro”, entonces no habría necesidad de agregar “el que está en los cielos”, porque esto habría quedado claro sin eso. Por lo tanto, "Padre Nuestro" es equivalente y equivalente a la palabra Dios, pero con la adición de una característica importante: el patronímico de Dios y al mismo tiempo el pensamiento de la actitud amorosa de Dios hacia las personas, como el Padre hacia Sus hijos. Se pueden aceptar las observaciones de los exégetas de que el Salvador quiso designar aquí no sólo el amor patronímico o paternal por las personas, sino también la hermandad de las personas entre sí, la participación de todo creyente en esta hermandad.
"Santificado sea tu nombre." En lugar de cualquier razonamiento e interpretación ingeniosos de estas palabras, la forma más fácil, al parecer, es comprender el significado de la petición de la oposición. ¿Cuándo no es santificado el nombre de Dios entre los hombres? Cuando no conocen a Dios, enseñan acerca de Él incorrectamente, no lo honran con sus vidas, etc. La actitud del pueblo hacia Dios en todas las peticiones se presenta bajo la imagen de las relaciones terrenales. Es bastante comprensible para nosotros que los niños no honren a su padre terrenal. Lo mismo puede decirse de honrar el nombre de Dios. Dios mismo es santo. Pero contradecimos esta santidad cuando faltamos el respeto al nombre de Dios. La cuestión, entonces, no está en Dios, sino en nosotros mismos. En cuanto a la expresión misma "Santificado sea tu nombre", y no la esencia misma o cualquiera de las propiedades de Dios, entonces no se habla de la esencia de Dios y las propiedades, no porque sea santa en sí misma, sino porque la misma La esencia de Dios es incomprensible para nosotros y que el nombre de Dios es una designación, en un sentido accesible a toda la gente común, del Ser divino mismo. La gente sencilla no habla de la esencia de Dios, sino de Su nombre, piensa en el nombre, con la ayuda del nombre distingue a Dios de todos los demás seres. Según Tolyuk, la palabra “santificar” corresponde a “glorificar” y “glorificar” (εύλογεῖν). Orígenes tiene ὑψοῦν, exaltar, exaltar y glorificar. Teofilacto dice: “Haznos santos, así como tú eres glorificado a través de nosotros. Así como yo pronuncio la blasfemia, así Dios sea santificado por mí, es decir, que sea glorificado como un santo”.
Mateo 6:10. venga tu reino; que se haga tu voluntad en la tierra como en el cielo;
Literalmente: “Venga tu reino; Hágase tu voluntad, como en el cielo y en la tierra”. En el texto griego, sólo las palabras están dispuestas de manera diferente, pero el significado es el mismo. Tertuliano mueve ambas peticiones de este versículo, poniendo después de “Santificado sea tu nombre” – “Hágase tu voluntad”, etc. Las palabras “como en el cielo, así en la tierra” pueden referirse a las tres primeras peticiones. Se encuentran muchos argumentos entre los exégetas sobre las palabras: “Venga tu Reino”. ¿Qué reino? Algunos refieren esta expresión al fin del mundo y la entienden exclusivamente en el sentido llamado escatológico, es decir, piensan que Cristo aquí nos enseñó a orar para que el Juicio Final suceda pronto y el Reino de Dios venga en la “resurrección”. de los justos”, con la destrucción de los malos y en general de todo mal. Otros cuestionan esta opinión y argumentan que la segunda y la tercera petición están estrechamente relacionadas entre sí: la voluntad de Dios se cumple cuando llega el Reino de Dios y, a la inversa, la venida del Reino de Dios es una condición necesaria para su cumplimiento. de la voluntad de Dios. Pero a la tercera petición se le añade: “como en el cielo y en la tierra”. Por lo tanto, se habla del reino aquí en la tierra en contraposición al reino de los cielos. Evidentemente, las relaciones celestiales sirven aquí simplemente de modelo para las relaciones terrenas y, además, simultáneas. Esta es la mejor explicación de todos modos. Cristo difícilmente hablaba aquí de un futuro lejano, en el sentido escatológico. El advenimiento del Reino de Dios a la tierra es un proceso lento, que implica la mejora constante del hombre, como ser moral, en la vida moral. El momento en que una persona se dio cuenta de sí misma como un ser moral fue en sí mismo el inicio del Reino de Dios. Además, los judíos, a quienes habló Cristo, conocían la continuación y el desarrollo del Reino de Dios desde su historia anterior, con constantes reveses y obstáculos por parte del mal. El reino de Dios es el dominio de Dios, cuando las leyes dadas por Él reciben cada vez más poder, importancia y respeto entre las personas. Este ideal es realizable en esta vida y Cristo nos enseñó a orar por su realización. Su cumplimiento está relacionado con la oración para que sea santificado el nombre de Dios. “Se pone ante los ojos una meta que se puede alcanzar” (Tsang, [1905]).
Mateo 6:11. danos hoy nuestro pan de cada día;
Literalmente: “danos hoy el pan nuestro de cada día” (en la Biblia eslava – “hoy”; en la Vulgata – hodie). La palabra "pan" es completamente análoga a la que se usa en nuestras expresiones rusas: "trabajar para ganarse el pan", "trabajar por un pedazo de pan", etc., es decir, aquí el pan debe entenderse en general como una condición para vida, subsistencia, un cierto bienestar, etc. En la Sagrada Escritura, la palabra “pan” se utiliza a menudo en su sentido propio (cibus, y farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), pero también significa en general cualquier alimento necesario para la existencia humana, y no sólo corporal, sino también espiritual (cf. Juan 6 – sobre el pan celestial). Los comentaristas no prestan atención en absoluto a la palabra "nuestro". Esto, digamos, es una nimiedad, pero en el Evangelio las nimiedades también son importantes. Desde el principio no parece del todo claro por qué tenemos que pedir a Dios pan para nosotros, cuando este pan es “nuestro”, es decir, ya nos pertenece. La palabra “nuestro” parece superflua, se podría decir simplemente: “danos hoy el pan nuestro de cada día”. A continuación se dará una explicación.
“Durable” (ἐπιούσιος) se explica de varias maneras y es una de las más difíciles. La palabra aparece sólo aquí y también en el Evangelio de Lucas (Lucas 11:3). En el Antiguo Testamento y en la literatura griega clásica, aún no se ha encontrado en ninguna parte. Explicarlo “era una tortura para los teólogos y gramáticos” (carnificina theologorum et grammaticorum). Un escritor dice que “desear lograr algo preciso aquí es como clavar un clavo con una esponja” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Intentaron evitar dificultades señalando que se trata de un error de los escribas, que en el original originalmente era τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – pan para nuestra existencia. El escriba duplicó por error la τον en ἄρτον y cambió επιουσιαν a επιουσιον en consecuencia. Así se formó la expresión evangélica: τοναρτοντονεπιουσιον. A esto, sin entrar en detalles, digamos que la palabra ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) impide por completo tal interpretación, además, en Lucas 11:3 sin duda hay ἐπιούσιον – como en Mateo . Por tanto, la interpretación en cuestión queda ahora completamente abandonada. De las interpretaciones que existen y son aceptadas por los últimos estudiosos, se pueden señalar tres.
1. La palabra “diario” se deriva de la preposición griega ἐπί (en) y οὐσία de εἶναι (ser). Tal interpretación tiene la autoridad de los escritores de la iglesia antigua, y precisamente de aquellos que escribieron en griego. Entre ellos se encuentran Juan Crisóstomo, Gregorio de Nisa, Basilio el Grande, Teofilacto, Evfimy Zigavin y otros. Si la palabra se entiende de esta manera, entonces significará: “danos el pan que es necesario para nuestra existencia, necesario para nosotros hoy”. Obviamente, esta interpretación es aceptada en nuestras Biblias eslavas y rusas. Contra él se objeta que si en ninguna parte, excepto en el Padrenuestro, se encuentra la palabra ἐπιούσιος, entonces existe, sin embargo, ἔπεστι y otras, una palabra compuesta por la misma preposición y el mismo verbo, pero con la omisión de ι. Por tanto, si el Evangelio hablara específicamente del “pan de cada día”, entonces no se diría ἐπιούσιος, sino ἐπούσιος. Además, οὐσία en el uso popular significa propiedad, riqueza, y si Cristo hubiera usado οὐσία precisamente en este sentido, entonces no sólo sería “sin propósito” (Wiener-Schmiedel), sino que tampoco tendría significado. Si lo usó en el sentido de "ser" (pan necesario para nuestro ser, existencia) o "ser", "esencia", "realidad", entonces todo esto tendría un carácter filosófico, ya que οὐσία en este sentido es utilizado exclusivamente por filósofos y las palabras de Cristo no serían entendidas por la gente común.
2. La palabra ἐπιούσιος se deriva de ἐπί y ἰέναι – venir, avanzar. Esta palabra tiene diferentes significados; para nosotros sólo es importante que en la expresión ἐπιοῦσα ἡμέρα signifique mañana o el día siguiente. Esta palabra fue compuesta por los propios evangelistas y aplicada a ἄρτος en el sentido de “pan futuro”, “pan del día venidero”. El apoyo a tal interpretación se encuentra en las palabras de Jerónimo, quien entre sus interpretaciones más bien breves contiene la siguiente nota. “En el Evangelio, que se llama Evangelio de los judíos, en lugar del pan de cada día encontré “mahar”, que significa mañana (crastinum), por lo que el significado debería ser este: nuestro pan de mañana, es decir Danos el futuro hoy”. Sobre esta base, muchos críticos recientes, incluidos algunos de los mejores, como los gramáticos alemanes del Nuevo Testamento Wiener-Schmiedel, Blass y el exégeta Zahn, han sugerido que la palabra significa mañana (de ἡ ἐπιοῦσα, es decir ἡμέρα). Esta explicación, por cierto, la da Renan. Está perfectamente claro qué diferencia de significado resulta de si aceptamos esta interpretación o estamos de acuerdo con la anterior. Sin embargo, si aceptamos la interpretación de Jerónimo, entonces debemos admitir, sin mencionar varias dificultades filológicas, que contradice las palabras del Salvador: “no os preocupéis por el mañana” (Mat. 6:34); También sería incomprensible por qué pedimos: “Danos hoy el pan de mañana”. Señalando “mahar”, el propio Jerome traduce ἐπιούσιος con la palabra super-substancialis. Según Kremer, de ἰέναι y complejo con él, es imposible probar una sola producción con terminación en -ιουσιος, por el contrario, muchas de estas palabras se producen a partir de οὐσία. En palabras compuestas con ἐπί, cuya raíz comienza con una vocal, la fusión se evita eliminando ι, como en ἐπεῖναι. Pero este no es siempre el caso y ι se conserva, por ejemplo, en palabras como ἐπιέτης (en otros casos – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (en griego eclesiástico – ἐπιορκίζειν), ἐπιει κής, ἐπίουρος (en Homero ¬¬ ἔθορος). Por lo tanto, se debe suponer que ἐπιούσιος se formó a partir de οὐσία, al igual que formaciones similares a partir de palabras terminadas en ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος, etc.). El significado de οὐσία en el lugar considerado no será filosófico, sino simplemente: ser, naturaleza, y ἄρτος ἐπιούσιος significa “pan necesario para nuestra existencia o para nuestra naturaleza”. Este concepto está bien expresado en la palabra rusa "diario". Esta explicación también se ve confirmada por el uso de la palabra οὐσία por los clásicos (por ejemplo, Aristóteles) en el sentido de incluso vida, existencia. “Pan de cada día”, es decir necesario para la existencia, para la vida, es, según Kremer, una breve designación del hebreo “lehem halcón” que se encuentra en Proverbios 30:8 – el pan de cada día, que en los Setenta se traduce con las palabras “necesario” (necesario) y “suficiente” (en la Biblia rusa – “diario”). Según Kremer, debería traducirse: “nuestro pan, necesario para nuestra vida, dánoslo hoy”. Aquí tiene una importancia decisiva el hecho de que la interpretación de “mañana” se encuentre sólo en escritores latinos, y no en griegos.
3. Interpretación alegórica, en parte provocada, aparentemente, por las dificultades de otras interpretaciones. Tertuliano, Cipriano, Cirilo de Jerusalén, Atanasio, Isidoro Pilusiot, Jerónimo, Ambrosio, Agustín y muchos otros explicaron esta palabra en un sentido espiritual. Por supuesto, en la aplicación de la expresión al “pan espiritual” no hay, en realidad, nada que objetar. Sin embargo, en la comprensión de este “pan espiritual” entre los intérpretes existe tal diferencia que priva a su interpretación de casi cualquier significado. Algunos dijeron que aquí el pan significa el pan del Sacramento de la Comunión, otros señalaron el pan espiritual – Cristo mismo, incluida la Eucaristía aquí, otros – sólo las enseñanzas de Cristo. Tales interpretaciones parecen contradecirse sobre todo con la palabra "hoy", así como con el hecho de que en el momento en que Cristo pronunció sus palabras, según el evangelista, el sacramento de la Comunión aún no había sido establecido.
Traducciones: pan “cotidiano”, “sobrenatural”, hay que reconocerlo como completamente inexacto.
El lector verá que de las interpretaciones anteriores, la primera parece ser la mejor. Con él, también adquiere algún significado especial la palabra “nuestro”, que, dicen, aunque “no parece superflua”, también podría omitirse. En nuestra opinión, por el contrario, tiene sentido y es bastante importante. ¿Qué tipo de pan y con qué derecho podemos considerar “nuestro”? Por supuesto, el que se adquiere con nuestro trabajo. Pero como el concepto de pan ganado es muy flexible –uno trabaja mucho y gana poco, otro trabaja poco y gana mucho–, el concepto de pan “nuestro”, es decir, ganado, se limita a la palabra “de cada día”, es decir necesario para la vida, y luego la palabra “hoy”. Se ha dicho con razón que esto simplemente señala el punto medio entre pobreza y riqueza. Salomón oró: “No me des pobreza ni riquezas; aliméntame con mi pan de cada día” (Proverbios 30:8). (continuará)
Biblia Explicativa, o Comentarios a todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: en 7 tomos/ed. AP Lopukhin. – Cuarta edición, Moscú: Dar, 2009 (en ruso).
