Las sinagogas en este versículo no deben entenderse como “asambleas”, sino sinagogas. A la jactancia “en las sinagogas” se añade la jactancia “en las calles”. El propósito de la limosna hipócrita está claramente establecido: “glorificar a los” (hipócritas) “pueblos”. Esto significa que a través de la caridad querían alcanzar sus propios objetivos y, además, egoístas. Fueron guiados en su caridad no por un deseo sincero de ayudar al prójimo, sino por varios otros motivos egoístas, un vicio inherente no sólo a los hipócritas judíos, sino a los hipócritas en general de todos los tiempos y pueblos.
El objetivo habitual de este tipo de caridad es ganarse la confianza de los fuertes y ricos y recibir de ellos rublos por un centavo entregado a los pobres. Incluso se puede decir que siempre hay pocos benefactores verdaderos y completamente no hipócritas. Pero incluso si no se pudieran alcanzar objetivos egoístas con la ayuda de la caridad, entonces la “fama”, el “rumor”, la “famosidad” (el significado de la palabra δόξα) son en sí mismos un objetivo suficiente de la caridad hipócrita.
La expresión “reciben su recompensa” es bastante comprensible. Los hipócritas no buscan la recompensa de Dios, sino ante todo de las personas, la reciben y sólo deben contentarse con ella. Al exponer los malos motivos de los hipócritas, el Salvador al mismo tiempo señala la inutilidad de las recompensas “humanas”.
Para la vida según Dios, para la vida futura, no tienen significado alguno. Sólo la persona cuyos horizontes están limitados por la vida real aprecia las recompensas terrenales. Aquellos que tienen una perspectiva más amplia comprenden tanto la inutilidad de esta vida como las recompensas terrenales. Si el Salvador dijo al mismo tiempo: “En verdad os digo”, entonces con esto mostró su verdadera penetración en los secretos del corazón humano.
Mateo 6:3. Contigo, cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha,
Mateo 6:4. para que vuestra caridad sea en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público.
Para explicar estos versículos, se debe recordar que el Salvador no hace prescripciones ni da instrucciones sobre los métodos mismos de la caridad. Sin duda puede expresarse de mil maneras diferentes, según la conveniencia y las circunstancias. Alguien dijo que una obra hecha en beneficio de los vecinos, o una palabra, las tareas del hogar, etc., son para ellos una obra tan buena como las limosnas materiales en forma de kopeks, rublos y provisiones para la vida. El Salvador no señala los caminos de la caridad, sino lo que la hace verdadera y agradable a Dios. La caridad debe ser un secreto, y un profundo secreto.
“Pero cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace la derecha”. Pero incluso la caridad más abierta y más amplia no contradice las enseñanzas de Cristo, si está toda imbuida del espíritu de la caridad secreta, si el filántropo abierto y visible a la gente ha asimilado plenamente o está tratando de asimilar los métodos. , condiciones, motivos e incluso hábitos del benefactor secreto.
En otras palabras, el impulso a la caridad debe ser un amor interior, a veces poco perceptible incluso para el propio bienhechor, por las personas, como hermanos en Cristo e hijos de Dios. No hay necesidad de un benefactor si su causa sale a la luz. Pero si se ocupa de ello, su negocio pierde todo valor. La caridad explícita no tiene valor sin la intención de guardar un secreto.
Esto será más fácil y claro a partir de una mayor interpretación de la oración. Ahora digamos que ni Cristo mismo ni sus apóstoles impidieron la caridad manifiesta. En la vida de Cristo, no hay casos en los que Él mismo brinde ayuda financiera a los pobres, aunque los discípulos que siguieron al Salvador tenían una caja para donaciones (Juan 12:6, 13:29).
En un caso, cuando María ungió a Cristo con un ungüento precioso y los discípulos comenzaron a decir: “¿por qué no vender este ungüento por trescientos denarios y distribuirlo entre los pobres”? El Salvador incluso hizo, aparentemente, una objeción a esta caridad ordinaria, aprobó el acto de María y dijo: “Siempre tendréis a los pobres con vosotros” (Juan 12-4; Mateo 8-26; Marcos 6). :11–14). Sin embargo, nadie dirá que Cristo fue ajeno a toda caridad.
Su caridad se caracteriza por las mismas palabras que pronunció el apóstol Pedro cuando curó a un cojo de nacimiento: “No tengo plata ni oro; pero lo que tengo, os lo doy” (Hechos 3:1–7). Es conocida la caridad del apóstol Pablo, él mismo recogía donaciones para los pobres de Jerusalén y su obra era completamente abierta. Sin embargo, está bastante claro que tal caridad, aunque bastante obvia y abierta, difería marcadamente en espíritu de la caridad de los hipócritas y no tenía como objetivo glorificar a las personas.
Mateo 6:5. Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas que aman en las sinagogas y en las esquinas de las calles, deteniéndose a orar para presentarse ante la gente. De cierto os digo, que ya recibieron su recompensa.
Según las mejores lecturas – plural – “cuando oréis, no seáis como los hipócritas, porque a ellos les encanta orar de pie (ἑστῶτες) en las sinagogas y en las esquinas” y así sucesivamente. En la Vulgata, el plural (“orar”) según el Código Vaticano, Orígenes, Crisóstomo, Jerónimo y otros. En el 2º verso – lo único – “cuando haces limosna”; en el futuro, el 6 – “tú” y así sucesivamente.
Esto les pareció incongruente a los escribas, y en muchos manuscritos reemplazaron el plural por el singular. Pero si “orar”, etc., es correcto, entonces la solución a la pregunta de por qué el Salvador cambió aquí el singular anterior y futuro al plural es extremadamente difícil, si no imposible. Diferentes interpretaciones de “cuando ores, no lo hagas” muestran que esta dificultad ya se sentía en la más profunda antigüedad.
Sólo podemos decir que el habla es igualmente natural en ambos casos. También puede ser que el plural se use para una oposición más fuerte al siguiente verso. Ustedes, los oyentes, a veces oran como hipócritas; usted, un verdadero libro de oraciones, etc.
Considerando las características de los “hipócritas”, se puede observar que el tono del discurso es casi el mismo en los versículos 2 y 5. Pero μή (en “no soples”) se refiere generalmente al futuro y prospectivo y se reemplaza en el versículo. 5 por οὐκ (no lo seas). Tanto en el primer como en el segundo caso, se encuentra “en las sinagogas”, pero la expresión del verso 2 “en las calles” (ἐν ταῖς ῥύμαις) en el verso 5 se reemplaza “en las esquinas de las calles” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
La diferencia es que ῥύμη significa calle estrecha y πλατεῖα significa calle ancha. La palabra “glorificados” (δοξασθῶσιν – fueron glorificados) fue reemplazada por la palabra “mostrados” (φανῶσιν). De lo contrario, el versículo 5 es una repetición literal del final del versículo 2. Si solo se puede argumentar que el versículo 2 no tiene nada que corresponda a la realidad judía de entonces, sino que consiste solo en expresiones metafóricas, entonces con respecto al versículo 5 podemos decir que contiene una caracterización real (sin metáforas) de los “hipócritas”, conocida por otras fuentes.
Aquí es necesario saber, en primer lugar, que tanto los judíos como más tarde los mahometanos tenían ciertas horas de oración: los días 3, 6 y 9 según nuestro relato, 9, 12 y 3. “Y ahora un mahometano y un judío concienzudo, tan pronto como llega una determinada hora, realizan su oración, dondequiera que estén” (Tolyuk). El tratado talmúdico Berakhot contiene muchas prescripciones, de las cuales queda claro que las oraciones se realizaban en el camino e incluso a pesar de los peligros de los ladrones.
Existen, por ejemplo, tales características. “Una vez, R. Ismael y R. Elazar, el hijo de Azarías, se detuvieron en un lugar, y r. Ismael estaba mintiendo, y r. Eleazar se puso de pie. Cuando llegó el momento del shem (oración vespertina), r. Ismael se levantó y R. Elazar se acostó ”(Talmud, traducción de Pereferkovich, vol. I, p. 3). “Los trabajadores (jardineros, carpinteros) leen el shemá mientras permanecen en un árbol o en una pared” (ibid., p. 8). En vista de tales características, las paradas de los hipócritas “en las esquinas de las calles” se vuelven bastante comprensibles.
“No seas” – en griego será indicativo (ἔσεσθε), no imperativo. Ya hemos encontrado este uso (ἔστε nunca en el Nuevo Testamento; ver Blass, Gram. S. 204). La palabra “amor” (φιλοῦσιν) a veces se traduce como “tener una costumbre, un hábito”. Pero esta palabra nunca tuvo tal significado en la Biblia (Tzan). De pie (ἑστῶτες) es la posición habitual para la oración. No hay necesidad de suponer que los hipócritas oraron de pie precisamente por su hipocresía y amor al espectáculo, y que es precisamente por esto que Cristo los reprende.
Contiene una caracterización simple que no está lógicamente enfatizada. El propósito de orar en las esquinas era “parecer” (φανῶσιν) como orar. Un vicio inherente a todo tipo de hipócritas e hipócritas, que a menudo fingen orar a Dios, pero en realidad, a las personas, y especialmente a los poderosos de este mundo. El significado de las dos últimas frases: “En verdad os digo”… “su recompensa”, lo mismo que en el 2º verso: reciben completamente – este es el significado de la palabra ἀπέχουσιν.
Cabe señalar que después de las palabras “En verdad os digo” (como en el versículo 2), en algunos códices se coloca “qué” (ὅτι): “lo que reciben”, etc. La adición “qué”, aunque correcta, puede considerarse superflua y no justificada por los mejores manuscritos.
Mateo 6:6. Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público.
Como en la enseñanza sobre la limosna, aquí también se señala no los métodos de oración, sino su espíritu. Para entender esto, debemos imaginarnos a una persona encerrada en su cuarto y orando al Padre Celestial. Nadie lo obliga a esta oración, nadie ve cómo reza. Puede orar con o sin palabras. Nadie escucha estas palabras. La oración es un acto de comunicación libre, libre y secreta entre el hombre y Dios. Viene del corazón humano.
Ya en la antigüedad se planteó la pregunta: si Cristo ordenó orar en secreto, ¿no prohibió la oración pública y de la iglesia? Esta pregunta casi siempre recibió una respuesta negativa. Crisóstomo pregunta: “¿Y qué? En la iglesia, dice el Salvador, ¿no se debe orar? – y responde: “Debe y debe, pero sólo dependiendo de la intención con la que. Dios en todas partes mira el propósito de las obras. Si entras en un aposento alto y cierras las puertas detrás de ti, y lo haces para lucirte, entonces las puertas cerradas no te traerán ningún beneficio... Por lo tanto, aunque cierres las puertas, Él quiere que expulses de ti la vanidad y cierres las puertas. las puertas de tu corazón antes de cerrarlas. Estar libre de vanidad es siempre una buena acción, y especialmente durante la oración”.
Esta interpretación es correcta, aunque a primera vista parece contradecir el significado directo de las palabras del Salvador. Los exégetas más recientes lo explican de forma un tanto diferente y bastante ingeniosa. “Si”, dice Tsang, “la limosna es, por su propia naturaleza, una actividad abierta y relacionada y, por lo tanto, no puede ser completamente secreta, entonces la oración, por su propia esencia, es el discurso del corazón humano a Dios. Por lo tanto, para ella, cualquier abandono del público no sólo no es perjudicial, sino que también está protegido de cualquier mezcla de influencias y relaciones extrañas. El Salvador no consideró necesario debilitar las energías de su discurso con mezquinas advertencias contra generalizaciones irrazonables, como, por ejemplo, la prohibición de toda oración pública (cf. versículo 9 y siguientes; Mateo 18:19 y siguientes). ) o en general cualquier tipo de oración escuchada por otros (cf. Mt. 11:25, 14:19, 26:39 ss.)”. En otras palabras, la oración secreta no necesita restricciones. El espíritu de oración secreta puede estar presente en la oración abierta.
Este último no tiene valor sin la oración secreta. Si una persona ora en la iglesia con la misma disposición que en casa, entonces su oración pública le beneficiará. Este no es el lugar para discutir el significado de la oración pública en sí misma. Lo único importante es que ni Cristo ni sus apóstoles lo negaron, como se puede ver en las citas anteriores.
El cambio de “vosotros” en el versículo 5 a “vosotros” puede explicarse nuevamente por un deseo de reforzar la oposición de la verdadera oración a la oración de los hipócritas.
“Habitación” (ταμεῖον) – aquí se entiende cualquier habitación cerrada o cerrada con llave. El significado original de esta palabra (más correctamente ταμιεῖον) era: una despensa para provisiones, almacenamiento (ver Lucas 12:24), luego un dormitorio (2 Reyes 6:12; Ecl. 10:20).
Aquí debemos prestar atención a la conclusión general a la que llega Crisóstomo al considerar este versículo. “Hagamos oraciones no con movimientos corporales, no en alta voz, sino con buena disposición espiritual; no con ruido y alboroto, no por espectáculo, como para ahuyentar a tu prójimo, sino con toda decencia, contrición de corazón y lágrimas no fingidas.
Mateo 6:7. Y mientras rezáis, no hagáis demasiado, como los paganos, que piensan que en su verbosidad serán oídos;
Nuevamente, una transición clara al discurso sobre "usted". El ejemplo ahora no se toma de la vida judía, sino de la vida pagana. Toda la explicación del versículo depende del significado que le demos a las palabras “no hables demasiado” (μὴ βατταλογήσητε; en la Biblia eslava – “no hables demasiado”; Vulgatä: nolite multum loqui – no hables demasiado ). En primer lugar, notamos que determinar el significado de la palabra griega βατταλογήσητε es importante para determinar las propiedades de la verdadera oración. Si traducimos "no hables mucho", entonces significa que nuestros servicios de la iglesia (así como los católicos y otros) de acuerdo con las enseñanzas de Cristo son superfluos debido a su verbosidad. Si traducimos "no repetir", entonces esto será una reprimenda por el uso repetido de las mismas palabras durante la oración; si – “no digas demasiado”, entonces el significado de la instrucción de Cristo quedará indefinido, porque no se sabe exactamente qué debemos entender aquí por “superfluo”.
No es de extrañar que esta palabra haya ocupado durante mucho tiempo a los exégetas, tanto más cuanto que es extremadamente difícil, porque en la literatura griega sólo se encuentra de forma independiente aquí, en el Evangelio de Mateo, y en otro escritor del siglo VI, Simplicio. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. París, 1842, en cap. XXX, p. 91, 23). Se podría esperar que con la ayuda de este último sea posible arrojar luz sobre el significado de la palabra analizada en Mateo.
Pero, desgraciadamente, en Simplicio el significado de la palabra es tan poco claro como en Mateo. En primer lugar, Simplicio no tiene βατταλογεῖν, como en el Evangelio (según las mejores lecturas), sino βαττολογεῖν, pero esto no es de particular importancia. En segundo lugar, en Simplicio esta palabra sin duda significa “charlar”, “charlar” y, por tanto, tiene un significado indefinido. Existe toda una literatura sobre la palabra en cuestión en Occidente. Se habló tanto de esto que la “vatalogía” exegética incluso provocó el ridículo. “Los intérpretes científicos”, dijo un escritor, “son responsables del hecho de que hayan watologizado tanto sobre esta palabra”.
El resultado de numerosos estudios fue que la palabra todavía se considera “misteriosa”. Intentaron producirlo por su cuenta Βάττος. Como la tradición señala tres Watts distintos, intentaron averiguar de cuál de ellos procede la palabra en cuestión. En la Historia de Heródoto (IV, 153 y siguientes), se describe en detalle a uno de ellos, que tartamudeaba, y de él se deriva la palabra "wattalogia".
Esta opinión podría estar respaldada por el hecho de que Demóstenes fue llamado en burla βάτταλος – tartamudo. Así, la palabra evangélica βατταλογήσητε también podría traducirse “no tartamudear”, como los paganos, si tan solo el significado del discurso y el contexto lo permitieran. La sugerencia de que el Salvador denunció aquí el paganismo y cualquier tipo de “tartamudeo” es completamente imposible y ahora ha sido completamente abandonada.
De las producciones propuestas, lo mejor parece ser que se trata de la llamada vox hybrida, una mezcla de diferentes palabras, en este caso hebrea y griega. El griego que forma parte de esta palabra compuesta es λογέω, lo mismo que λέγω, que significa “hablar”. Pero en cuanto a de qué palabra hebrea se deriva la primera parte de la expresión, las opiniones de los exégetas difieren. Algunos derivan del “murciélago” judío: para charlar, no tiene sentido hablar; otros – de “batal” – estar ocioso, inactivo, o de “betel” – no actuar, detenerse e interferir. A partir de estas dos palabras se podría formar la palabra βατάλογος en lugar de βαταλόλογος, tal como idolatra de idololatra. Pero en hebreo no hay dos “t”, como en griego, sino una.
Para explicar las dos “t” se utilizó una palabra bastante rara βατταρίζειν, que significa “hablar”, y así obtuvo βατταλογέω Mateo 6:7. De estas dos producciones, se debe preferir la primera, debido a que “l” está contenida en el griego λογέω (λέγω), y por lo tanto para la producción no es necesario tener en cuenta esta letra. Si derivamos de “murciélago” y λογέω, entonces la explicación de la palabra será similar a la dada por Crisóstomo, considerando βαττολογία – φλυαρία; este último significa “charla inútil”, “tonterías”, “tonterías”. Así es como se traduce la palabra en la traducción alemana de Lutero: soltt ihr nicht viel flappern – no debes hablar mucho.
En inglés: “no hagas repeticiones vacías”. La única objeción que se puede hacer a esta interpretación es que la palabra hebrea “bata” ya contiene en sí misma el concepto de charla ociosa, y no está claro por qué se añade el griego λογέω, que también significa “atrapar”, de modo que que si la expresión se traduce literalmente al ruso, entonces tomaría esta forma: “hablar ociosamente – atrapar”. Pero, ¿es cierto que, como dice Tsang, λογέω significa exactamente “hablar”? Este verbo en griego aparece sólo en palabras compuestas y significa, como λέγω, hablar siempre de manera significativa, según un plan, con razonamiento. Para denotar hablar sin sentido, se suele utilizar λαλεῖν.
Resulta algo incongruente si combinamos λογέω – hablar con sentido con la palabra hebrea “bata” – hablar sin sentido. Esta dificultad aparentemente puede evitarse si le damos a λογέω el significado de pensar más que de hablar. Esto le dará un significado más claro al verbo en Mt. 6:7 – “no penséis ociosamente”, o, mejor, “no penséis ociosamente, como los gentiles”. La confirmación de esta interpretación se puede encontrar en el hecho de que, según Tolyuk, entre los escritores de la iglesia antigua "el concepto de verbosidad pasó a un segundo plano y, por el contrario, se presentaron oraciones sobre los indignos e indecentes".
Tolyuk confirma sus palabras con un número significativo de ejemplos de escritos patrísticos. Orígenes dice: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, prestando atención no al proceso de hablar, sino al contenido mismo de la oración. Si además prestamos atención al contenido del Padrenuestro, que, como se desprende del significado del discurso, debía servir de modelo para la ausencia de vatalogía, entonces podemos ver que todo lo indigno, lo sin sentido En él se ha eliminado lo insignificante y digno de censura o desprecio.
Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que en la palabra βαττολογεῖν, se condena en primer lugar el pensamiento ocioso durante la oración, el habla ociosa que depende de ello y, entre otras cosas, la verbosidad (πολυλογία); esta palabra es utilizada además por el Salvador. Él mismo, y esto, aparentemente, también tiene un significado para explicar la vatología.
Se dijo anteriormente que Cristo ahora advierte contra la imitación no de los hipócritas, sino de los paganos. Considerando esta advertencia desde el punto de vista real, encontramos ejemplos que demuestran que al dirigirse a sus dioses, los paganos se distinguían tanto por la irreflexión como por la verbosidad. Se pueden encontrar ejemplos similares en los clásicos, pero en la Biblia esto se confirma dos veces. Los sacerdotes de Baal “invocaban su nombre” desde la mañana hasta el mediodía, diciendo: ¡Baal, escúchanos! (1 Reyes 18:26).
Los paganos de Éfeso, llenos de ira, gritaron: “¡Grande es Artemisa de Éfeso!” (Hechos 19:28-34). Sin embargo, parece dudoso que estos casos puedan servir como ilustración de la oración multiverbal de los paganos. Mucho más cercana es la observación general de que la verbosidad era generalmente característica de los paganos e incluso tenía diferentes nombres entre ellos: διπλασιολογία (repetición de palabras), κυκλοπορεία (bypass), tautología y poliverbio en el sentido propio.
La multiplicidad de dioses impulsó a los paganos a hablar (στωμυλία): los dioses sumaban hasta 30 mil. Durante las oraciones solemnes, los dioses debían enumerar sus apodos (ἐπωνυμίαι), que eran numerosos (Tolyuk, [1856]). Para la interpretación de este versículo del Evangelio de Mateo, nos sería completamente suficiente si existiera al menos un caso claro en el paganismo que confirme las palabras del Salvador; Tal coincidencia sería bastante importante.
Pero si conocemos muchos casos y, además, son bastante claros, llegamos a la conclusión de que el Salvador describe con precisión la realidad histórica de sus días. También se encuentran en la Biblia protestas contra las oraciones largas y sin sentido (ver Is.1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Mateo 6:8. no seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis.
El significado de este versículo es claro. “Ellos”, es decir, paganos. Jerónimo señala que como resultado de esta enseñanza del Salvador, surgió la herejía y un dogma pervertido de algunos filósofos que decían: si Dios sabe por qué oraremos, si conoce nuestras necesidades antes que nuestras peticiones, entonces en vano hablaremos. al que sabe. A esta herejía, tanto Jerónimo como otros escritores de la iglesia responden que no le contamos a Dios sobre nuestras necesidades en nuestras oraciones, solo le preguntamos. “Otra cosa es contárselo a alguien que no sabe y otra cosa es preguntarle a alguien que sabe”.
Estas palabras pueden considerarse suficientes para explicar este versículo. Sólo se puede agregar, junto con Crisóstomo y otros, que Cristo no obstaculiza las peticiones persistentes e intensificadas de las personas a Dios, como lo indican las parábolas de Cristo sobre la viuda pobre (Lucas 18:1-7) y el amigo persistente (Lucas 11). :5–13).
Fuente: Biblia Explicativa, o Comentarios sobre todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: en 7 tomos/ed. AP Lopujin. – Cuarta edición, Moscú: Dar, 2009 (en ruso).
