Mateo 6:19. No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan,
En este versículo, el Salvador pasa inmediatamente a un tema que parece no tener conexión con Sus instrucciones anteriores. Tsang explica esta conexión de la siguiente manera: “Jesús, hablando a sus discípulos a oídos de la multitud judía, no predica aquí en general contra el modo de pensar pagano y mundano (cf. Lucas 12:13-31), sino que muestra la incompatibilidad de tales con la piedad, de la que los discípulos deben y cuidarán. Aquí es donde radica la conexión con las partes anteriores del discurso. Hasta ese momento, los fariseos eran considerados por la gente principalmente como personas piadosas, pero con un celo piadoso, que Jesucristo nunca negó por ellos, los intereses mundanos se asociaron con muchos fariseos y rabinos. Junto al orgullo (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lc. 14:1, 7–11; Jn. 5:44, 7:18, 12:43) se indica principalmente por su amor de dinero. Por lo tanto, la sección bajo consideración también sirve para explicar Mateo 5:20.
Se puede suponer que tal opinión revela con bastante precisión cuál es la conexión, si es que realmente hay una entre estas diferentes secciones. Pero la conexión se puede expresar más claramente. Pensamos que todo el Sermón de la Montaña es una serie de verdades evidentes, y que a veces es extremadamente difícil encontrar una conexión entre ellas, así como es difícil encontrarla en un diccionario entre palabras impresas en una misma página. Es imposible no ver que la opinión de Tsan sobre tal conexión es algo artificial y, en cualquier caso, tal conexión difícilmente podría ser vista por los discípulos a los que habló Jesucristo y la gente. Sobre la base de estas consideraciones, tenemos todo el derecho de considerar este versículo como el comienzo de una nueva sección, que trata temas completamente nuevos y, además, sin la más estrecha relación con los fariseos o los gentiles.
Cristo en el Sermón de la Montaña no tanto condena como enseña. Él no usa las reprensiones por sí mismas, sino nuevamente, con el mismo propósito, para enseñar. Si uno puede suponer una conexión entre las diversas secciones del Sermón del Monte, entonces parece consistir en una variedad de indicaciones de conceptos pervertidos de justicia, que son característicos de una persona natural. El hilo conductor del Sermón de la Montaña es una descripción de estos conceptos perversos y luego una explicación de cuáles deberían ser los conceptos verdaderos y correctos. Entre los conceptos pervertidos de un hombre pecador y natural están sus conceptos y puntos de vista sobre los bienes mundanos. Y aquí el Salvador nuevamente permite que las personas se conformen a la enseñanza dada por Él, es solo una luz en la que es posible el trabajo moral, que tiene como objetivo la mejora moral de una persona, pero no este trabajo en sí.
La visión correcta y general de los tesoros terrenales es: “No os hagáis tesoros en la tierra”. No es necesario argumentar, como lo hace Tsang, si aquí se entiende sólo “grandes ahorros”, “reunir grandes capitales”, el disfrute de ellos por un avaro, o también la recolección de insignificantes capitales, afanes por el pan de cada día. El Salvador no parece hablar de ninguno de los dos. Expresa solo una visión correcta de las riquezas terrenales y dice que sus propiedades en sí mismas deben impedir que las personas las traten con un amor especial, haciendo de su adquisición la meta de sus vidas. Las propiedades de las riquezas terrenales, indicadas por Cristo, deben recordar a las personas la no codicia, y esta última debe determinar la actitud de una persona hacia la riqueza y, en general, hacia los bienes terrenales. Desde este punto de vista, una persona rica puede ser tan poco posesiva como una persona pobre. Cualquiera, incluso "grandes ahorros" y "reunión de grandes capitales" puede ser correcto y legal desde un punto de vista moral, si solo se introduce el espíritu de no codicia, indicado por Cristo, en estas acciones de una persona. Cristo no requiere ascetismo de una persona.
“No os hagáis tesoros en la tierra” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) parecería traducirse mejor de la siguiente manera: no valoréis los tesoros en la tierra, y “en la tierra”, por supuesto, no se referirá a tesoros, sino a “ no valorar” (“no coleccionar”). Aquellos. no recoger en el suelo. Si “en la tierra” se refiriera a “tesoros”, es decir, si aquí se quisiera decir tesoros “terrenales”, entonces, en primer lugar, probablemente sería, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, como sería en el versículo siguiente, o, quizás, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Pero la indicación de Tzan de que si “en la tierra” se refiere a tesoros, entonces uno esperaría aquí οὕς en lugar de ὅπου, difícilmente puede aceptarse, porque οὕς podría estar en ambos casos. ¿Por qué no deberíamos acumular tesoros para nosotros mismos en la tierra? Porque (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) allí “la polilla y el óxido destruyen y los ladrones minan y hurtan”. “Polilla” (σής) – similar a la palabra hebrea “sas” (Is.51:8 – solo una vez en la Biblia) y tiene el mismo significado – debe ser tomado en general por algún insecto dañino que daña la propiedad. También la palabra “óxido”, es decir, óxido. Por esta última palabra hay que entender deterioro de cualquier tipo, porque el Salvador no quiso, por supuesto, decir que sólo aquellos objetos que están sujetos a daño por polilla u óxido no deben ser preservados (aunque el significado literal de estas palabras es esto), pero se expresó sólo en un sentido general; las siguientes palabras se dicen en el mismo sentido, porque la causa de las pérdidas no es sólo la excavación y el robo en sentido literal. El lugar paralelo está en Santiago 5:2-3. Los rabinos tenían una palabra común para el óxido, “chaluda” (Tolyuk, 1856).
Mateo 6:20. sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan,
Lo contrario de la anterior. Por supuesto, obviamente, tesoros espirituales que no están sujetos al mismo exterminio que los terrenales. Pero no existe una definición más precisa de en qué deben consistir exactamente estos tesoros espirituales (cf. 1 P. 1:4-9; 2 Cor. 4:17). La explicación aquí requiere solo “no destruyas” (ἀφανίζει – la misma palabra que se usa en el versículo 16 sobre las personas). Ἀφανίζω (de φαίνω) aquí significa "eliminar de la vista", por lo tanto, destruir, destruir, exterminar. El resto de la construcción y expresión es la misma que en el versículo 19.
Mateo 6:21. porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.
El significado es claro. La vida del corazón humano se concentra en aquello y sobre aquello que ama el hombre. Una persona no solo ama este o aquel tesoro, sino que también vive o trata de vivir cerca de ellos y con ellos. Dependiendo de los tesoros que una persona ame, terrenales o celestiales, su vida es terrenal o celestial. Si el amor por los tesoros terrenales prevalece en el corazón de una persona, entonces los tesoros celestiales se desvanecen para él, y viceversa. Aquí, en las palabras del Salvador, hay una profunda convicción y explicación de los pensamientos humanos secretos y sentidos. Cuán a menudo parece que nos preocupamos solo por los tesoros celestiales, pero con nuestros corazones estamos apegados solo a los terrenales, y nuestras mismas aspiraciones al cielo son solo una apariencia y un pretexto para esconder de miradas indiscretas nuestro amor en abundancia por los tesoros terrenales solamente.
En lugar de "su" Tischendorf, Westcote, Hort y otros, "su tesoro", "su corazón". Así que sobre la base de las mejores autoridades. Tal vez en la recepta y muchas cursivas, "tuyo" se reemplaza por la palabra "tuyo" para estar de acuerdo con Lucas 12:34, donde "tuyo" no está en duda. El propósito de usar “tuyo” en lugar de “tuyo” puede haber sido para designar la individualidad de las inclinaciones y aspiraciones del corazón del hombre, con toda su infinita variedad. Uno ama una cosa, el otro ama otra. La conocida expresión “mi corazón miente” o “a éste no miente” es casi equivalente a la expresión evangélica de este versículo. Se puede parafrasear así: “Donde está lo que consideras tu tesoro, allí irán los pensamientos de tu corazón y tu amor”.
Mateo 6:22. La lámpara para el cuerpo es el ojo. Así que, si tu ojo está limpio, entonces todo tu cuerpo será brillante;
Mateo 6:23. pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo estará oscuro. Entonces, si la luz que hay en ti es oscuridad, entonces, ¿qué es la oscuridad?
La interpretación de este lugar por parte de los escritores de la iglesia antigua se distinguió por la sencillez y la comprensión literal. Crisóstomo acepta “puro” (ἁπλοῦς) en el sentido de “sano” (ὑγιής) y lo interpreta de la siguiente manera: “Porque como un simple ojo, es decir, sano, ilumina el cuerpo, y si es delgado, es decir, doloroso, se oscurece, así la mente se oscurece por la preocupación. Jerónimo: “Así como todo nuestro cuerpo está en tinieblas, si el ojo no es simple (simple), así si el alma ha perdido su luz original, entonces todo el sentimiento (lado sensual del alma) permanece en tinieblas”. Agustín entiende a simple vista las intenciones de una persona: si son puras y correctas, entonces todas nuestras acciones, que proceden de nuestras intenciones, son buenas.
Algunos exegetas modernos ven este asunto de manera diferente. “La idea del versículo 22”, dice uno de ellos, “es bastante ingenua, que el ojo es un órgano por el cual la luz encuentra acceso a todo el cuerpo, y que hay un ojo espiritual por el cual la luz espiritual entra e ilumina todo el cuerpo”. personalidad de una persona. Este ojo espiritual debe ser claro, de lo contrario la luz no puede entrar y el hombre interior vive en tinieblas”. Pero incluso desde el punto de vista de la ciencia moderna, ¿qué otro órgano puede llamarse lámpara (al menos para el cuerpo), sino el ojo? La idea del versículo 22, por tanto, no es en absoluto tan “ingenua” como se imagina, sobre todo porque el Salvador no utiliza las expresiones “encuentra acceso”, “entra”, que son utilizadas por personas familiarizadas con las últimas conclusiones de las ciencias naturales Holtzman llama al ojo “un órgano de luz específico (Lichtorgan), al cual el cuerpo debe todas sus impresiones de luz”. Sin duda, el ojo es el órgano de su percepción. Si el ojo no es puro, cualquiera que sea la expresión que elijamos, las impresiones de luz que recibamos no tendrán la vivacidad, la regularidad y la fuerza que tiene un ojo sano. Es cierto que, desde un punto de vista científico moderno, la expresión: “la lámpara del cuerpo es el ojo” puede parecer no del todo clara y científicamente correcta. Pero el Salvador no nos habló un lenguaje científico moderno. Por otro lado, la ciencia moderna no es ajena a tales inexactitudes, por ejemplo, "el sol sale y se pone", mientras que el sol permanece inmóvil, y nadie debe ser culpado por tales inexactitudes. Entonces, la expresión debe considerarse correcta y equivalente a la expresión científica moderna: el ojo es un órgano para la percepción de las impresiones de luz. Con este entendimiento, no hay necesidad de introducir más razonamientos, como si el razonamiento opuesto de este versículo y el siguiente inculcara un contraste entre generosidad y limosna, y que, según el axioma judío, un “buen ojo” es una designación metafórica de generosidad, “mal de ojo” – tacañería. Es cierto que en varios lugares de la Escritura se usan ojos “codiciosos” y “envidiosos” en este sentido (Deut. 15:9, 28:54-56; Proverbios 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Sir. 14:10). Pero en el pasaje en consideración no se habla de generosidad o limosna, sino que simplemente resulta cuál debe ser la actitud de una persona hacia los bienes terrenales. En este último y la conexión de los versos 22 y 23 con el discurso precedente. Un ojo opaco, melancólico, dolorido, gusta más de contemplar las cosas terrenales; le cuesta mirar la luz brillante, lo celestial. Según Bengel, en las Escrituras, las palabras que expresan simplicidad (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nunca se usan en sentido negativo. Sencillo y amable, con intenciones celestiales, esforzándose por Dios: una y la misma cosa.
En el versículo 23, lo contrario del discurso anterior. Las últimas frases de este versículo siempre me han parecido difíciles. Uno puede observar en este lugar un juego de palabras extremadamente poético y sutil y traducir de la misma manera que en nuestro ruso (en la traducción eslava – “tma kolmi” – exacta, pero poco clara) y la Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), sin referir la palabra “oscuridad” a “los pensamientos internos de una persona, sus pasiones e inclinaciones”. Este último significado es sólo más e impropio, ya que las imágenes y las metáforas sirven como una designación de las relaciones espirituales internas. La metáfora se basa en la diferencia de grados de oscuridad, que van desde la falta de luz, el crepúsculo y la oscuridad total. El ojo no es saludable (πονηρός) en lugar de saludable (ἁπλοῦς), y el cuerpo solo está parcialmente iluminado; en otras palabras, el ojo percibe sólo parcialmente la luz y, además, las impresiones incorrectas. Así que “si la luz en ti” es igual a la oscuridad, entonces “cuánta oscuridad”. Grimm explica esta expresión de la siguiente manera: “Si vuestra luz interior es oscuridad (oscura), es decir, si la mente está desprovista de la facultad de entender, cuán grande será la oscuridad (cuánto más lamentable es comparada con la ceguera del cuerpo ). Σκότος se refiere a las llamadas expresiones “fluctuantes” de los clásicos, quienes lo usan tanto en género masculino como neutro. En Mateo 6:23 – el género neutro y se usa en el sentido de “mala salud”, “destrucción” (cf. Juan 3:19; Hechos 26:18; 2 Cor. 4:6 – Kremer).
(continuará)
Fuente: Biblia Explicativa, o Comentarios sobre todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: en 7 tomos/ed. AP Lopujin. – Cuarta edición, Moscú: Dar, 2009 (en ruso).
