Por el Hno. Charbel Rizk (Patriarcado Sirio Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente)
¿Cuál es el propósito de esta vida, esta vida monástica, que estamos viviendo? Como monjes y monjas hacemos muchas cosas. A veces demasiadas cosas. A menudo nos vemos obligados a hacerlo. Cuando llegamos a Suecia desde Siria para establecer aquí nuestra vida monástica, tuvimos que hacer muchas cosas. Y todavía estamos haciendo muchas cosas. Y creo que vamos a seguir teniendo que hacer muchas cosas. La gente viene a nosotros. No podemos decirles que se vayan. De hecho creemos que Cristo nos los envía. ¿Pero por qué? ¿Por qué a nosotros? Vienen con el corazón apesadumbrado, el corazón herido. Vienen con dificultades. Escuchamos. Ellos hablan. Luego se vuelven tranquilos y esperan respuestas. Desafortunadamente para nosotros, algunos esperan respuestas directas que puedan resolver sus dificultades, sanar sus corazones heridos, revivir sus corazones apesadumbrados. Al mismo tiempo deseamos que puedan ver nuestras propias dificultades, nuestros propios corazones heridos, nuestros propios corazones apesadumbrados. Y tal vez lo hagan. El mundo está sufriendo. Todos nosotros sufrimos por varias razones. Ésta es una realidad existencial que no se puede negar. Realizar esta idea y aceptarla, no escapar de ella, es lo que da sentido a nuestra vida monástica.
Somos simplemente miembros de una humanidad que sufre, no de una humanidad malvada. El sufrimiento es doloroso. El sufrimiento puede dejarnos ciegos. Un ciego que sufre probablemente dañará a otros. De buena gana, sí, pero su voluntad está infectada. Es responsable, pero también afligido. Nadie es malo, pero todos sufren. Ésta es nuestra condición. ¿Qué podemos hacer al respecto? Oramos, o para ser más precisos, vivimos en oración como Cristo. Este es el propósito de nuestra vida monástica: vivir en oración como Cristo. En la Cruz, sufriendo inmensamente, dijo en oración: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”. (Lc. 23:34) En verdad, cegados por nuestro dolor, perdemos el discernimiento. Por eso no sabemos lo que hacemos. En su sufrimiento, Cristo no perdió su discernimiento. ¿Por qué? Porque es el hombre perfecto. Él es el verdadero hombre. Y él es el comienzo de la renovación de la humanidad. Él es nuestra sanación.
“Esos conflictos y disputas entre ustedes, ¿de dónde vienen?” pregunta James en su carta. Y continúa explicando: “¿No provienen de tus antojos que están en guerra dentro de ti? Quieres algo y no lo tienes, entonces cometes un asesinato. Y codician algo y no pueden obtenerlo, por eso se involucran en disputas y conflictos”. (Santiago 4:1-2)
Las disputas y los conflictos, y todo tipo de daño, provienen de nuestras pasiones, de nuestro corazón herido. No fuimos creados así. Tampoco fuimos creados para ser así. Pero nos volvimos así. Esta es la situación de nuestra humanidad caída. Ésta es la situación de cada uno de nosotros. Ciertamente podemos dedicar todo nuestro tiempo, e incluso toda nuestra vida, a descubrir a quién culpar por nuestras heridas. Si decidimos dedicar algo de tiempo a hacer esto, si somos lo suficientemente honestos, nos daremos cuenta no sólo de que otros nos han hecho daño, sino también de que hemos dañado a otros. Entonces, ¿a quién tenemos la culpa de las heridas de la humanidad? La humanidad, es decir, nosotros. Ni él, ni ella, ni ellos, sino nosotros. Nosotros tenemos la culpa. La culpa la tenemos nosotros, cada uno de nosotros.
Sin embargo, en la Cruz, Cristo no culpó a nadie. Mientras sufría, lo perdonó todo. A lo largo de su vida derramó su gracia sobre la humanidad. En su sufrimiento, en verdad somos sanados. No culpó a nadie. Sanó a todos. Esto lo hizo en su sufrimiento.
Hemos elegido vivir una vida de oración, oración constante, sí, una vida de oración persistente. ¿Qué quiere decir esto? Significa seguir a Cristo sin concesiones. “Dejad que los muertos entierren a sus propios muertos, pero vosotros, id y proclamad el reino de Dios”. (Lc. 9:60) Significa perdonar estando crucificado. Significa culparnos a nosotros mismos, y no a nadie más, por nuestras heridas. En nosotros mismos, todos los demás están presentes. En nosotros lo llevamos todo. Somos humanidad. Cuando nos culpamos a nosotros mismos, culpamos a la humanidad. Y deberíamos culparlo para darnos cuenta de que necesita curación. De manera similar, cuando nos curamos a nosotros mismos, traemos curación a la humanidad. En el proceso de curar nuestras propias heridas, estamos en el proceso de curar las heridas de la humanidad. Ésta es nuestra lucha ascética.
Desde el principio, curar las propias heridas ha sido el propósito de la vida monástica. Esta es una causa noble que no debe tomarse a la ligera. De hecho, es difícil. Casi imposible. Ciertamente así es sin la vida salvífica de Cristo. Él ha restaurado a la humanidad, la ha recreado y le ha dado sus mandamientos purificadores, mediante los cuales encontramos curación en nuestro dolor. El corazón que no sabe amar será sanado por su mandamiento de amar. Y amar sin querer amar es la mayor de todas las luchas. Poner a los demás antes que uno mismo sin querer hacerlo es igualmente la mayor de todas las luchas. En una palabra, guardar sus mandamientos es la mayor de todas las luchas, y si triunfamos en esta lucha, no sólo sanaremos nuestras heridas, sino que también traeremos curación a la humanidad.
Las personas que acuden a nosotros con el corazón herido nos recuerdan el propósito de nuestra vida monástica. Escuchamos con el corazón. Llevamos sus dificultades de manera escondida en nuestros propios corazones heridos. Así sus heridas y las nuestras se unen en un solo corazón, en un solo corazón herido, en el corazón herido de la humanidad. Y en el proceso de curación de nuestras propias heridas, las de ellos también se curan de forma mística. Esta es nuestra firme creencia que da un gran propósito a nuestra vida silenciosa.
Los corazones atribulados por sus propias pasiones se vuelven fácilmente críticos cuando escuchan las dificultades de los demás, especialmente cuando sus dificultades parecen ser el resultado de sus propias faltas. Sin embargo, las heridas no las curan los jueces sino los médicos. Por lo tanto, si queremos participar en la curación de la humanidad, no debemos actuar como jueces sino como médicos. Al escuchar atentamente a los pacientes describir sus dolores, los médicos sabios prescriben tratamientos que, por experiencia, saben que funcionan. Como monjes y monjas, siguiendo a Cristo, esperemos que escuchemos atentamente a la humanidad herida, nos identifiquemos con ella, suframos con ella y sanemos con ella. Necesitamos estar despiertos y ser honestos para no resbalar y caer. Si lo hacemos, debemos levantarnos inmediatamente con corazones arrepentidos y tomar esto como un recordatorio de que nosotros también somos humanos heridos como todos los demás humanos, luchando en el difícil camino de la curación. Nunca deberíamos tratar de explicar nuestros resbalones y caídas.
Desafortunadamente, en la historia de la Iglesia no sólo ha habido demasiados resbalones y caídas, sino también demasiados intentos de explicarlos. Hemos dividido el cuerpo de Cristo. Y en lugar de levantarnos con corazones arrepentidos al resbalar y caer, hemos puesto al mundo entero patas arriba, haciendo que parezca que todos los demás cristianos están resbalando y cayendo, mientras que nosotros somos los únicos que estamos firmes y perfectamente erguidos. ¿Alguien está realmente convencido por la afirmación de que cierta iglesia es completamente inocente mientras que las otras iglesias son completamente culpables? Todos somos culpables de una forma u otra. Pero sólo quienes sanamos sus heridas somos capaces de ver su culpa, confesarla y reparar el daño que cada uno de nosotros hemos causado a la Iglesia.
El ecumenismo tiene una gran necesidad en nuestra vida monástica. Sin embargo, los corazones heridos difícilmente pueden unir a la Iglesia dividida. En el proceso de sanar nuestras heridas, podremos ayudar a restaurar la Iglesia dividida.
Ciertamente, las preguntas y cuestiones relativas a las relaciones y diálogos ecuménicos entre nuestras iglesias son muchas. Como siríaco-ortodoxo, al reflexionar sobre todo esto, me siento algo abrumado por sentimientos encontrados y, a veces, incluso por frustración y decepción. Me pregunto: ¿cuáles son exactamente las condiciones que deben cumplirse para la unidad? ¿Se han discutido y aclarado? ¿Tienen las iglesias condiciones diferentes? Como siríaco-ortodoxo, sé que la cuestión cristológica es de suma importancia. La Iglesia sirio-ortodoxa, al igual que otras iglesias denominadas orientales, rechaza el Concilio de Calcedonia, considerado el cuarto concilio ecuménico entre otras iglesias, incluidas la católica, la anglicana y la luterana. Durante muchos siglos, es decir, desde el siglo V hasta el siglo pasado, se consideraba que los cristianos siríacos-ortodoxos sostenían una cristología heterodoxa, es decir, que de alguna manera negaban la humanidad perfecta de Cristo. De hecho, este nunca ha sido el caso. La Iglesia sirio-ortodoxa, aunque rechazó el Concilio de Calcedonia, siempre ha sostenido que Cristo, siendo un sujeto o individuo, es perfecto en su humanidad y perfecto en su divinidad. El rechazo de la Iglesia Siro-Ortodoxa al Concilio de Calcedonia tiene que ver con cómo entendió históricamente la formulación cristológica del Concilio de que Cristo tiene o está en dos naturalezas. En una palabra, la Iglesia Siro-Ortodoxa, históricamente hablando, entendió que la formulación cristológica calcedonia significaba que Cristo es dos sujetos o individuos. Sin embargo, gracias a las relaciones y diálogos ecuménicos del siglo pasado, ha quedado suficientemente claro que ni la Iglesia siro-ortodoxa ni las iglesias calcedonias sostienen una cristología heterodoxa. Aunque nuestras iglesias tienen sus maneras particulares de hablar del misterio de la Encarnación, se percibe y reconoce una comprensión cristológica común.
Ahora bien, si existe un entendimiento común con respecto a la cristología, ¡¿y qué podría ser más importante que Cristo?! — entonces me pregunto ¿qué tan lejos estamos de la unidad de fe? ¿Y necesitamos más que unidad de fe para poder compartir la Eucaristía del Señor, que es el signo máximo de unidad en Cristo? ¿O esperamos otras cosas unos de otros? ¿Qué esperamos de la unidad? ¿Quizás el principal obstáculo para la unidad son nuestros propios corazones divididos?
Cuando nos pidieron participar en esta reunión, y cuando supimos que el objetivo de la reunión es orar juntos por la unidad, nos sentimos muy bendecidos, ya que nos dimos cuenta de que esta es una expresión perfecta de nuestra vida monástica. Así como la humanidad necesita curación, también la Iglesia necesita curación. Y así como nuestra propia curación trae curación a la humanidad, así también nuestra propia curación trae curación a la Iglesia. También nos sentimos muy bendecidos cuando nos pidieron darles la bienvenida a nuestra comunidad recién establecida aquí en Suecia. Esta comunidad es como un niño de 3 años, recién nacido al mundo y a la Iglesia para la curación de ambos. Tenerlos aquí, en este estado inicial, es una gran bendición. Sus oraciones aquí fortalecerán este lugar consagrado, este lugar de oración, este lugar de curación.
Estar juntos aquí, durante estos días, es ciertamente una bendición para nosotros, pero al mismo tiempo descubre nuestra herida común. Ver la Eucaristía del Señor preparada y celebrada por cada tradición pero no compartida por todos revela nuestra herida compartida. ¿Cómo nos sentimos cuando preparamos y celebramos la Eucaristía del Señor en presencia de hermanos y hermanas a quienes nosotros, o al menos algunos de nosotros, no podemos invitar a compartir? ¿No escuchamos las palabras de Pablo resonando y ardiendo en la conciencia de nuestros corazones heridos?
Estoy hablando la verdad en Cristo, no estoy mintiendo; mi conciencia lo confirma por el Espíritu Santo: tengo gran dolor y angustia incesante en mi corazón. Porque desearía yo mismo ser anatema y separado de Cristo por amor a mis propios hermanos y hermanas, a mi propia carne y sangre. (Romanos 9:1-3)
Si es así, sigamos orando. Aferrémonos a nuestra vida monástica. Háganos saber que compartimos un corazón herido. Y esperemos que en el proceso de sanar nuestras heridas, podamos ayudar a restaurar la Iglesia dividida.
Nota: El texto presentado a los participantes de la 22ª reunión de la Conferencia de Religiosos Interconfesionales Internacionales tuvo lugar este año en Suecia, en septiembre de 2023.
