Jesse Wilks a fait une bar mitzvah, mais pas religieuse.
Ses parents l'ont élevé dans une maison laïque à New York, mais lui ont néanmoins inculqué un fort sentiment d'identité juive. Sa mère – qui travaillait pour le Workers Circle et fait maintenant partie du comité de rédaction du magazine de gauche Jewish Currents – a organisé des dîners de vacances, sans les prières religieuses. Au lieu d'aller à l'école hébraïque dans une synagogue, Wilks a grandi en allant dans une « shule », une école non religieuse qui lui enseignait le yiddish.
Le schéma s'est poursuivi avec sa cérémonie de passage à l'âge adulte, qui a réuni famille et amis dans une synagogue qu'il n'a jamais fréquentée.
"Cela n'impliquait pas une lecture de la Torah, mais impliquait plutôt de choisir n'importe quel sujet lié au judaïsme qui m'intéressait, puis de travailler avec un tuteur... de faire des recherches et essentiellement de lire l'équivalent d'un article d'un enfant de 13 ans" lors de la cérémonie, a-t-il déclaré. . Il a choisi d'explorer la justice sociale dans le judaïsme et l'histoire juive, en mettant l'accent sur les mouvements ouvriers.
Désormais architecte de 34 ans vivant à Philadelphie, Wilks ne croit pas en Dieu et se définit explicitement comme athée – mais aussi juif. Cela fait de lui carrément un "juif sans religion" selon l'enquête sur les juifs américains publiée la semaine dernière par le Pew Research Center.
Comme en 2013, les chercheurs de Pew ont divisé les Juifs américains en deux grandes catégories : religion» et « Juifs sans religion ». Les personnes du deuxième groupe, écrivent les chercheurs, « se décrivent (religieusement) comme athées, agnostiques ou rien de particulier, mais qui ont un parent juif ou ont été élevées juives, et qui se considèrent toujours comme juives de quelque manière que ce soit (ethniquement, culturellement ou en raison de leur milieu familial).
Sur les 3,836 882 répondants au total de l'enquête, 1.5 se sont identifiés comme juifs sans religion, ce qui suggère que près d'un quart des juifs américains – XNUMX million de personnes – entrent dans cette catégorie.
Becka Alper, co-auteur de l'étude de 2021, a déclaré que le terme capte une partie large et diversifiée de la communauté juive qui ne peut être résumée par d'autres termes tels que "juifs culturels" ou "juifs ethniques".
« Il ne suffirait vraiment pas de simplement interroger les gens sur leur religion et de catégoriser [uniquement] ceux qui ont dit juifs comme juifs », a-t-elle déclaré. "Il nous manquerait une partie vraiment importante et importante de la communauté juive, ceux qui sont juifs mais pas précisément ou pas du tout en matière de religion."
Les critiques du terme disent qu'il établit une distinction là où il ne devrait pas y en avoir. « Le fait que 24 % des « Juifs sans religion » possèdent un livre de prières en hébreu devrait nous faire réfléchir », a écrit Rachel B. Gross, professeur d'études juives à l'Université d'État de San Francisco, dans un essai pour le Jewish Telegraphic. Agence après la publication de l'étude.
Gross soutient que les catégories de l'étude reflétaient une division qui a du sens pour les chrétiens, mais pas dans le judaïsme, où la pratique a toujours changé au fil du temps.
« Les Juifs américains continuent de trouver un sens aux liens émotionnels avec leurs familles, leurs communautés et leurs histoires, bien que la façon dont ils le font continue de changer », écrit-elle. "Élargir notre définition de la 'religion' peut nous aider à mieux reconnaître la manière dont ils le font."
Cet argument a trouvé un écho auprès de trois « Juifs sans religion » qui ont parlé de leur identité juive. Voici ce qu'ils avaient à dire.
"Je me sens juif tous les jours"
Certaines choses déclenchent le sentiment de judéité de Wilks - par exemple, regarder l'émission Netflix "Unorthodox", sur une femme quittant sa communauté hassidique à Brooklyn. Alors que la plupart du temps, la connaissance de Wilks des coutumes, des rituels et de l'histoire juives reste en «arrière-plan» de son esprit, «Unorthodox» l'a amenée au «premier plan».
Et lorsqu'il s'est rendu à Berlin pendant ses études universitaires, il a senti sa judéité se transformer en vulnérabilité viscérale, d'une manière inconfortable.
« Je ne pouvais pas me promener et sortir de ma tête que, vous savez, si j'avais été là 70 ans plus tôt, j'aurais été assassiné. Et cela a coloré toute ma visite là-bas », a-t-il déclaré. "Et cela m'a surpris que, vous savez, que mon identité juive ait augmenté et bouillonné là-haut."
Cette expérience correspond à une découverte de l'étude Pew : 75 % des Juifs américains dans l'ensemble ont déclaré que "se souvenir de l'Holocauste" était important pour leur identité juive, y compris les deux tiers des Juifs sans religion.
D'un autre côté, Pew a constaté que si 60 % des Juifs américains se disent fortement ou quelque peu attachés émotionnellement à Israël, seul un tiers des Juifs sans religion ont décrit un tel attachement. Wilks a déclaré qu'il ne pensait jamais au pays, où il a droit à la citoyenneté en raison de sa lignée juive.
À l'heure actuelle, il est encore en train de déterminer quel type d'identité juive il veut dans sa vie d'adulte. En grandissant, sa mère a projeté un fort sentiment d'identité juive non religieuse construit sur son histoire familiale, en tant que descendante de militants socialistes juifs laïcs de l'Est. Europe.
Mais vivant maintenant séparé d'elle et marié à une femme non juive, Wilks se sent plus déconnecté de la culture juive. (Les juifs mariés à des personnes qui ne sont pas juives s'identifient trois fois plus souvent que les juifs sans religion, selon Pew.)
Wilks a admis qu'il serait obligé de traiter le problème plus directement s'il avait des enfants, mais lui et sa femme ne prévoient pas d'en avoir.
Mandy Patinkin, des bagels et une crise existentielle préadolescente
En revanche, Sophie Vershbow sait exactement qui elle est : une juive culturelle athée.
Le responsable des médias sociaux de 31 ans qui travaille pour l'une des «cinq grandes» maisons d'édition de New York a un lien profond avec la culture juive. Elle a souligné deux choses du haut de sa tête pour lesquelles elle ressent une affinité particulière : l'acteur Mandy Patinkin et les bagels.
Patinkin est un lauréat des Emmy et Tony qui est devenu une icône mineure cette année pour avoir tissé des thèmes juifs et de justice sociale sur les réseaux sociaux. Les gens comme lui dans la culture pop créent un sentiment de communauté pour les autres Juifs, a déclaré Vershbow, et aident à familiariser les non-Juifs avec la culture juive.
C'est quelque chose que la New-Yorkaise née et élevée a déclaré avoir réalisé qu'elle était nécessaire après avoir quitté la ville pour le Hamilton College dans le nord de l'État de New York. Les Juifs représentent près de 15 % de la population de New York, où elle a grandi dans le quartier de Chelsea. Alors que le corps étudiant de Hamilton était encore beaucoup plus juif que la population américaine en général, le collège et la région environnante se sentaient résolument non juifs pour elle.
"J'ai appelé ma mère et je lui ai dit : 'Qu'est-ce qui vient de se passer ?' Et elle dit 'Sophie, à ton avis, quel pourcentage du pays est juif ?' », a déclaré Vershbow.
En ce qui concerne la religion, elle décrit la participation aux fêtes - elle fait encore certaines des plus importantes avec ses parents, comme la Pâque et 'Hanoucca - comme "passer par les étapes", parce qu'elle ne croit pas en Dieu. Elle a grandi en fréquentant une synagogue réformée, mais a eu une sorte de crise existentielle au début, juste avant sa bat mitzvah – «un changement d'avis préadolescent», selon ses mots.
« J'ai réalisé que je ne croyais pas en Dieu. Un peu de la même manière que vous réalisez que vous ne croyez pas au Père Noël, au lapin de Pâques et à la fée des dents.
Son amour de la nourriture juive (elle est extrêmement excitée de vivre près de Zabar dans l'Upper West Side ces jours-ci) est simple. Bagels le dimanche, latkes à Chanukah, kugel autour de Yom Kippour - c'est quelque chose qu'elle se voit inculquer à ses enfants, si elle en a à l'avenir.
Vershbow a déclaré qu'elle ne voyait aucune contradiction dans son identité – et qu'être juive en était le centre.
"Je pense que c'est une chose étonnante à propos du judaïsme, pour tant de personnes dans ma propre vie, il semble être assez acceptable dans de nombreuses communautés de dire : 'Je ne crois pas en Dieu, mais je suis juif.' Et ceux-ci peuvent parfaitement coexister en moi. Et ils ne sont pas en conflit.
Laisser tomber la divinité, pendant des décennies
Avec des décennies d'expérience en politique populaire et au Congrès à son actif, June Fischer, 89 ans, peut dresser une liste interminable de réalisations. Elle a été déléguée du New Jersey à toutes les conventions nationales démocrates depuis 1972 ; elle a travaillé sur les campagnes de Joe Biden depuis 1974, y compris sa course présidentielle réussie.
Elle est également membre du conseil d'administration de son centre communautaire juif local et, en 1990, a été membre fondateur du National Jewish Democratic Council (aujourd'hui le Jewish Democratic Council of America).
Mais malgré cette partie de son curriculum vitae, elle n'est pas affiliée à une synagogue, ce qui montre que la catégorie "Juifs sans religion" n'est pas une invention du XXIe siècle.
Fischer a grandi à Weequahic, la section de Newark que Philip Roth a rendue célèbre dans ses nombreux romans basés là-bas. En fait, elle a obtenu son diplôme d'études secondaires avec Roth, après s'être assise à côté de lui en classe principale pendant quatre ans.
À 15 ans, elle est allée voir Henry Wallace, le premier vice-président de Franklin Roosevelt, prononcer un discours. Elle a attrapé le virus de la politique à cause de sa performance inspirante – pas à cause d'un quelconque sens de la moralité juive enraciné en elle. "J'ai été frappée", a-t-elle déclaré.
Bien que le Conseil national juif démocratique, qu'elle a qualifié de réponse libérale au lobby de l'AIPAC, et de nombreux politiciens avec lesquels elle a travaillé traitaient souvent de questions liées à Israël, Fischer n'est pas une adepte zélée de l'actualité en Israël.
Et les dîners de vacances étaient – et sont toujours pour elle – davantage liés à la tradition qu'à l'observation de rituels religieux.
"Je fais les choses traditionnelles, sans la divinité, comme je dis", a-t-elle déclaré au téléphone depuis son domicile à Clark. « Je suis athée, je suppose. Mais je suis farouchement, farouchement traditionnellement juif.
