L'acteur et activiste Richard Gere parle de son professeur le Dalaï Lama, le cœur chaleureux du peuple tibétain, et comment l'humanité peut bénéficier des valeurs de la culture tibétaine.
Photo de Sonam Zoksang.
Melvin McLeod : Comment avez-vous établi votre premier lien avec le Dalaï Lama et le peuple tibétain ?
Richard Gere : Eh bien, c'est une longue histoire, comme la plupart d'entre elles sont de longues histoires, mais je vais être aussi brève que possible. Au début de la vingtaine, je cherchais à me donner un sens dans le monde. Le Zen était ce qui a captivé mon imagination. J'ai étudié le Zen pendant de nombreuses années et j'ai eu une pratique régulière qui en découlait.
À la fin de la vingtaine, je suis allé en Asie pour la première fois. Mon premier film était au Festival de Cannes, et j'en ai profité après Cannes pour aller en Inde et au Népal. C'était la première fois que je rencontrais des Tibétains, dans un camp de réfugiés à l'extérieur de Pokhara au Népal.
J'ai été frappé par l'absolue normalité de Sa Sainteté et par la rapidité avec laquelle il a pu surmonter mes défenses et mon romantisme.
J'ai été un peu abasourdi par l'expérience. Je sentais que c'était d'un autre monde, mais vraiment ce n'est pas d'un autre monde. C'est le monde. C'est nous qui sommes d'un autre monde. Nous vivons dans une vision hallucinée du monde, alors que j'ai vu que ces personnes semblent être complètement centrées sur le monde qu'elles habitent. C'était un sentiment différent de celui de mes professeurs de zen japonais et de mes camarades de classe, aussi profond pour moi que le zen l'était. Quelque chose d'autre se passait là-bas.
Quelques années plus tard, j'ai eu une forte envie de rencontrer Sa Sainteté le Dalaï Lama. Je ne connaissais rien à la situation politique – je pensais que vous pouviez simplement aller au Tibet et si vous étiez vraiment chanceux, vous pouviez rencontrer le Dalaï Lama. Mais mon ami John Avedon, qui venait de terminer son livre En exil du pays des neiges, m'a dit, écoutez, si vous voulez rencontrer le Dalaï Lama, il n'est plus au Tibet. Il est en Inde.
Alors je suis allé à Dharamsala. C'était au début des années quatre-vingt. J'avais rencontré le grand professeur Nyingma Dudjom Rinpoché à New York avant cela, et j'étais profondément ému par lui. J'avais quelques lettres d'introduction, et finalement, après quelques semaines pendant la mousson à Dharamsala, j'ai pu voir Sa Sainteté.
Je l'ai vu pendant peut-être une demi-heure, quarante-cinq minutes, mais j'avais l'impression simultanément que c'était une minute et dix heures, parce que c'était tellement, tellement dense. J'ai été frappé par l'absolue normalité de Sa Sainteté et par la rapidité avec laquelle il a pu surmonter mes défenses et mon romantisme. J'ai à peu près changé ma vie à ce moment-là. J'ai quitté Dharamsala et j'ai fait une longue randonnée à travers le Ladakh et le Zanskar. Et depuis, je suis en quelque sorte en randonnée.
Qu'est-ce que ça fait d'avoir le Dalaï Lama du Tibet, le bouddhiste le plus connu au monde, l'une des grandes figures spirituelles de notre temps, comme professeur personnel ?
Vous avez dit que vous alliez me demander ceci, et j'ai commencé à y penser et à la façon dont j'ai dû naviguer dans de nombreuses relations différentes avec Sa Sainteté. De toute évidence, ma relation préférée est celle d'un de ses étudiants, un étudiant très humble. Mais je suis aussi un organisateur pour lui. Je fais du travail politique, je fais du travail culturel avec lui, on organise des enseignements, on fait plein de choses différentes. Cela a été une sorte de défi de naviguer dans tous ces différents types de relations avec Sa Sainteté et de le connaître sous ces différents angles, et je trébuche encore de temps en temps.
Mais si quelqu'un assiste à un enseignement de Sa Sainteté, il rencontrera également toutes ces différentes possibilités d'engager son esprit et son cœur. Il est définitivement impliqué dans le monde, il veut que le monde soit authentique, pacifique, égalitaire et juste. Il est impliqué avec droits de l'homme et les droits civils et comment nous nous comportons les uns envers les autres.
Mais également, je dirais même plus, en tant qu'enseignant bouddhiste, il s'intéresse principalement à la libération. C'est le but. Et il y a deux côtés à cela. Vous avez la bodhitchitta relative, la compassion et la bodhitchitta absolue, la sagesse, sur lesquelles vous travaillez constamment. Je n'ai jamais vu personne sur cette planète, à cette époque, qui soit capable de faire les deux aussi complètement que le Dalaï Lama - être impliqué dans le monde d'une manière rationnelle et saine, et aussi être complètement transcendant.
La merveilleuse ironie de la situation est que ce que nous faisons pour les autres pour les rendre heureux est ce qui nous rendra heureux.
En commençant par votre première expérience du peuple tibétain dans le camp de réfugiés à l'extérieur de Pokara, puis au cours de vos nombreuses années de connaissance du Dalaï Lama, qu'avez-vous considéré comme la valeur ou la leçon la plus importante que le reste du monde peut apprendre de Sa Sainteté et du Tibet culture?
Que la meilleure façon de naviguer dans le monde dans lequel nous vivons, le samsara, passe par un sens de la responsabilité universelle. Qu'il n'y a personne en dehors de notre préoccupation. Il n'y a rien en dehors de notre préoccupation. Dans la mesure où nous sommes capables de nous développer, nous sommes responsables de l'univers entier. Une fois, j'étais vraiment fatigué de faire beaucoup de travail à Washington et dans le monde, et j'ai dit à Sa Sainteté : « Puis-je m'arrêter maintenant ? » Il a répondu : « Oui. Quand j'arrête.
Bien sûr, c'est un bodhisattva, donc il ne s'arrêtera pas tant que chaque être ne sera pas libéré, et ce sentiment a complètement saturé la culture tibétaine. Vous savez, ils n'avaient pas de routes au Tibet parce qu'ils faisaient très attention aux insectes dans le sol. Creuser pour les routes a pris une éternité car chaque cuillerée de terre devait être examinée pour s'assurer qu'il n'y avait pas d'insectes qui allaient être blessés ou tués dans le processus.
Je veux dire, c'est une profonde préoccupation. Ce n'est pas faire semblant. Vous savez, nous sommes fondamentalement de bonnes personnes. Nous nous appelons de bonnes personnes. Et nous nous soucions les uns des autres. Mais c'est une responsabilité assez superficielle que nous avons. Ce sentiment profond que nous sommes tous profondément liés et profondément responsables les uns des autres est quelque chose qui, au cours des siècles, certainement depuis l'introduction du bouddhisme au VIIe siècle, a saturé la culture et la vie tibétaines. C'est palpable. Tu le sens.
Et selon des enseignants bouddhistes comme le Dalaï Lama, cette préoccupation universelle pour le bien-être des autres n'est pas seulement la clé d'une société heureuse et durable, c'est en fait le secret de notre propre bonheur. Ce qui n'est généralement pas notre façon de penser.
De temps en temps, j'y retourne pour relire et repenser les bases du bouddhisme. Je lisais récemment un livre d'un de mes professeurs, Lama Thubten Zopa Rinpoché, sur les choses fondamentales sur lesquelles nous nous trompons. Une erreur est que ce que nous considérons comme du bonheur n'est en réalité que du plaisir. C'est la ruée vers le sucre du plaisir sensuel, ou un sentiment imaginaire que si nous avons plus d'argent, nous sommes plus heureux ou plus en sécurité, quelles que soient ces choses. Mais ce sont des choses très superficielles et de courte durée dans lesquelles nous sommes tous pris. La merveilleuse ironie de la situation est que ce que nous faisons pour les autres pour les rendre heureux est ce qui nous rendra heureux. Dans la plénitude bien au-delà du temps, c'est ce qui nous rendra heureux.
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Dans quelle mesure pensez-vous que les valeurs que Sa Sainteté enseigne et incarne, que vous avez vues chez le peuple tibétain, sont un reflet direct du Tibet en tant que culture bouddhiste, ou y a-t-il d'autres influences ou facteurs culturels en jeu ? Le Tibet est-il un exemple pour le monde de ce que seraient les valeurs d'une société bouddhiste ?
Je pense à coup sûr. Vous voyez de légères différences d'approche, mais toutes les cultures bouddhistes ont ces choses en commun. Je pense que ce qui est unique, ou particulièrement spécial, est l'équilibre égal de sagesse et de compassion qui est enseigné dans le bouddhisme tibétain. J'ai ressenti le cœur incroyable, chaleureux et expansif de l'expérience tibétaine chez presque tous les enseignants tibétains que j'ai rencontrés. Et bien sûr, Sa Sainteté en est le summum.
Dans le bouddhisme Mahayana, il y a trois aspects fondamentaux de l'illumination, qui sont personnifiés par trois bodhisattvas primordiaux. Avalokiteshvara est le bodhisattva de la compassion, de l'amour et de l'altruisme, le désir infini d'éliminer la souffrance de tous les êtres. Manjushri représente la sagesse de tous les bouddhas qui la comprennent vraiment - quelle est la réalité, quelle est la nature du soi, quel est cet univers. C'est Mandjoushri. Et le troisième est Vajrapani, qui est la force, le pouvoir et l'habileté de tous les bouddhas et bodhisattvas.
Sa Sainteté a tous ces aspects, tous à la pelle. Je veux dire, c'est extraordinaire. Et vous voyez cela chez d'autres enseignants tibétains, et vous le voyez dans la culture tibétaine. La calamité du Tibet, la diaspora tibétaine, a été dans notre chance parce que tous ces enseignements et grands professeurs se déplacent dans le monde depuis 1959. Tous mes professeurs sont en exil. Nous n'aurions même pas eu connaissance d'eux si cette calamité n'avait pas frappé le peuple tibétain. C'est leur grande générosité d'esprit, même dans leur calamité, qu'ils vont apporter cette vérité, cette excellence, cette sagesse et compassion transcendantes, au reste du monde.
Le bonheur ultime est la libération.
Ils ont apporté au monde le don du dharma, en particulier le pouvoir du dharma tel qu'enseigné au Tibet, auquel des millions de personnes dans le monde ont puisé dans leur propre pratique spirituelle. Mais je pense que les gens sont peut-être moins conscients des leçons que nous pouvons tirer de l'engagement profond de la société tibétaine envers des valeurs telles que la paix, la non-violence et la durabilité environnementale, des choses dont dépend notre avenir.
Regardons-le à travers le filtre du bonheur. Mon ami Dan Goleman, psychologue et auteur, utilise le mot « succès » parce qu'il fonctionne mieux dans le monde occidental. Alors il parle de succès, mais finalement ce dont il parle c'est de bonheur, de grand bonheur H.
Le bonheur ultime est la libération. C'est la libération de l'auto-préoccupation et des poisons qui font partie de l'auto-préoccupation. C'est ce qui nous maintient en tant qu'individus et en tant que sociétés enfermés dans la violence, les conflits et le manque que nous ressentons dans nos propres vies et les sociétés dans lesquelles nous vivons.
Le Tibet n'était pas parfait, c'est sûr. Ils avaient des méchants. Un de mes amis occidentaux est allé étudier dans un monastère tibétain et je lui ai demandé comment c'était. Il s'est mis à rire et a dit : « C'est comme partout. Nous avons un tyran ici. Chaque fois qu'il me croise dans le couloir, il me colle son épaule et son coude au visage.
Donc, vous savez, nous sommes majoritairement, comme on pouvait s'y attendre, les mêmes partout. Mais les systèmes qui ont évolué au Tibet n'étaient pas principalement destinés à faire de l'argent. Ils devaient faire des bodhisattvas. C'est une énorme différence. Ils n'avaient pas d'universités où les gens apprenaient à gagner de l'argent. Il s'agissait de savoir comment devenir un bodhisattva, comment apprivoiser l'ego, comment élargir l'esprit, comment utiliser ces techniques incroyables, qui vont bien au-delà de nos techniques psychiatriques, pour aller de plus en plus profondément, toujours plus profondément dans l'esprit, pour éliminer tout des poisons.
Nous devons créer les institutions qui permettront aux valeurs et à l'exemple du peuple et de la culture du Tibet de perdurer.
Vous êtes l'un des partisans les plus connus du peuple tibétain. Vous travaillez très dur pour protéger leur culture, soutenir leur cause et soulager leurs souffrances. De quelles manières le reste d'entre nous pouvons-nous aider si nous reconnaissons vraiment ce que le peuple tibétain a souffert, à la fois en exil et à l'intérieur du Tibet, et la grande valeur de la culture tibétaine pour le monde ?
Eh bien, comme dirait Sa Sainteté, travailler sur vous-même est en fin de compte la meilleure façon d'aider l'univers. Travaillez sur votre propre sagesse et votre propre compassion. Diminuez votre propre colère, c'est sûr.
Je pense que nous sommes maintenant dans une situation unique dans laquelle les gens en Chine sont extrêmement sceptiques à l'égard du parti communiste. Ils ont une culture assez mercantile qui y évolue en ce moment. Les gens n'ont pas gagné autant d'argent qu'ils le pensaient, ce qui leur a permis de ne pas voir de manière sélective les violations des droits de l'homme et les violations des droits civils qui ont fait partie de la structure du contrôle du Parti communiste chinois. La Chine a évidemment une histoire vaste et incroyable, y compris une histoire bouddhiste qui fait toujours partie de leur culture. Mais le parti communiste a vraiment détruit systématiquement tout ce qui a de la valeur en rapport avec l'esprit et l'esprit.
Nous, à la Campagne internationale pour le Tibet, avons eu beaucoup de succès au cours des trente dernières années au Congrès américain. J'ai parlé à des gens des deux côtés de l'allée, au Sénat et à la Chambre. Nous avons récemment réussi à faire promulguer un additif très important à la loi sur la politique et le soutien au Tibet de 2002 qui traite de la succession du Dalaï Lama.
Le gouvernement chinois attend évidemment la mort de l'actuel Dalaï Lama, et il a plusieurs marionnettes prêtes à partir pour combler ce vide quand il le fera. Il est très important que la communauté internationale se présente et dise non, ce n'est pas au parti communiste de nommer le prochain Dalaï Lama. C'est au peuple tibétain de décider qui sera le prochain Dalaï Lama, s'il en veut un.
C'est maintenant la politique américaine officielle en raison du travail que nous avons fait, et j'espère que d'autres pays dans le monde adopteront cette position. Il doit être universellement reconnu que c'est un point décisif pour savoir si la culture tibétaine survivra ou non.
Sans le Dalaï Lama en ce moment, il est difficile d'imaginer que la culture tibétaine en tant qu'unité, en tant qu'être vivant et respirant, survivrait. C'est une figure tellement démesurée et extraordinaire. Ce n'est vraiment qu'une fois tous les siècles que quelqu'un comme ça arrive. Nous ne pouvons pas être sûrs que quelqu'un comme celui-ci reviendra bientôt.
Nous devons donc créer les institutions qui permettront aux valeurs et à l'exemple du peuple et de la culture du Tibet de perdurer. Ce coeur incroyable. Cet incroyable sentiment non seulement de pardon, mais d'une vision de ce que nous pourrions être en tant qu'individus et en tant que sociétés. Cette capacité à toucher la partie la plus profonde de l'amour, de la compassion et de l'être. Quelle que soit l'évolution de ce rêve de réalité, nous devons travailler pour que ces idées et valeurs soient centrales à tous les niveaux de la société et ne soient jamais perdues ou oubliées.
Richard Gere, merci beaucoup de vous être joint à nous. Je tiens à vous remercier pour votre soutien sincère au peuple tibétain et pour le bon dharma que vous nous avez offert.
Merci Melvin. J'ai eu de bons professeurs. Prends soin.
