L'universitaire bouddhiste Duncan Ryuken Williams remporte le prestigieux prix Grawemeyer pour la religion

Le professeur Duncan Ryuken Williams, professeur de religion et de langues et cultures d'Asie de l'Est et directeur du Shinso Ito Center for Japanese Religions à l'Université de Californie du Sud, a reçu le prix Grawemeyer de la religion, selon une annonce vendredi dernier. Le prix, décerné conjointement par l'Université de Louisville et le Louisville Presbyterian Theological Seminary, s'accompagne d'un prix de 100,000 XNUMX $ US. Les prix honorent les idées fondatrices de la musique, de l'ordre mondial, de la psychologie et de l'éducation.

Williams a remporté le prix des idées qu'il a présentées dans son livre, Sutra américain : une histoire de foi et de liberté pendant la Seconde Guerre mondiale (Harvard University Press 2019). En plus de sa bourse, Williams est un prêtre bouddhiste Soto Zen.

Dans le communiqué de presse Tyler Mayfield, directeur du Grawemeyer religion Award, a déclaré : « Le travail de William ouvre la voie à une discussion qui valorise l'inclusion religieuse plutôt que l'exclusion. Il montre comment les Américains d'origine japonaise vivant à une époque de grande adversité ont élargi la vision de notre nation de la liberté religieuse.

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Dr Duncan Ryuken Williams. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Duncan Ryuken Williams

Dans le livre, Williams a passé en revue les journaux intimes de personnes d'ascendance japonaise qui ont été emprisonnées par le gouvernement des États-Unis après l'attaque du Japon sur Pearl Harbor le 7 décembre 1941. Quelque 125,000 XNUMX personnes de tous âges et de tous horizons ont été rassemblées dans tout le pays. et transférés dans des camps de détention aux États-Unis. Les deux tiers des personnes emprisonnées étaient des pratiquants bouddhistes.

À partir lpts.eduWilliams documente le chagrin et la perte auxquels sont confrontés les détenus, dont beaucoup ont été emmenés avec peu d'effets personnels et seulement quelques heures pour se préparer à un voyage incertain. Il éclaire aussi la joie et l'espérance des détenus. Il a montré qu'ils pratiquaient toujours le bouddhisme en confinement, célébrant dans un cas une fête bouddhiste avec un bouddha taillé dans une carotte, entouré d'une "fleur de cerisier". fleur arrangement » fabriqué à partir de papier toilette teint à la betterave.

"Leur emprisonnement est devenu un moyen de découvrir la liberté, une libération que le Bouddha lui-même n'a atteinte qu'après s'être embarqué dans un voyage spirituel rempli d'obstacles et de difficultés", a déclaré Williams dans un communiqué de presse.

Sutra américain. Image reproduite avec l'aimable autorisation de Harvard University Press

Dans le livre, Williams écrit que « Le Bouddha a enseigné que l'identité n'est ni permanente ni déconnectée des réalités des autres identités. De ce point de vue, l'Amérique est une nation qui évolue toujours de manière dynamique - une nation en devenir, sa composition et son caractère constamment transformés par les migrations de nombreux coins du monde, sa promesse rendue manifeste non par l'affirmation d'une race et d'une suprématie singulière. l'identité religieuse, mais par la reconnaissance des réalités interconnectées d'un complexe de peuples, de cultures et de religions qui enrichissent tout le monde.

C'est à partir de l'expérience unique en Amérique de ceux d'ascendance japonaise que Williams soutient qu'un bouddhisme américain surgit. Le contributeur de BDG, Harsha Menon, a interviewé Williams sur le livre lors de sa sortie en 2019.

Dans l'interview, Williams a déclaré que :

Les gens pendant la Seconde Guerre mondiale se sont inspirés de leur foi bouddhiste pour les aider à s'orienter à une époque de dislocation et de perte. J'ai découvert que la façon dont nous nous orientons dans le monde et les histoires narratives sur nous-mêmes est également un élément essentiel de la marche sur la voie bouddhiste. Je crois que le travail de narration post-publication a été un élément important pour s'assurer que les individus et les familles bouddhistes qui endurent beaucoup de souffrances ne soient pas effacés de l'histoire, mais plutôt célébrés comme d'importants pionniers du bouddhisme américain.*