Extrait du livre "Atheistic Delusions" de David B. Hart
Il est encore plus significatif que certains des premiers grands théoriciens de la science moderne et de la méthode scientifique croyaient en la magie et étaient donc souvent enclins à recommander la persécution à ceux qui l'utilisaient à des fins malveillantes. Rodney Stark n'exagère pas lorsqu'il déclare que "les premières objections sérieuses à la réalité de la sorcellerie satanique viennent des inquisiteurs espagnols, pas des érudits". Nous pourrions même affirmer que l'intérêt pour la magie (mais pas pour ses variétés malveillantes) a été l'un des principaux ingrédients de l'évolution de la pensée scientifique moderne. Sans doute la redécouverte à la Renaissance du Corpus Hermeticum [13] – cette magnifique anthologie de l'Antiquité tardive, qui réunissait des textes du néoplatonisme, du gnosticisme, de l'alchimie, de la magie, de l'astrologie et religion – était d'une grande importance pour la formation de l'éthos de la science moderne. . Francis Bacon (1561-1626), qui a tant fait pour définir la rationalité interne de la méthode scientifique moderne et qui a été un défenseur si énergique de la « mission » de l'homme de connaître et de conquérir le monde matériel, est au moins une continuation de l'accent mis sur . , que la renaissance de l'hermétisme place sur les droits divins de l'humanité au-dessus des niveaux inférieurs de la création matérielle, ainsi que la tradition alchimique de décomposer la nature des éléments afin qu'elle puisse révéler ses secrets les plus profonds. Robert Boyle (1627-1691), l'un des fondateurs de la British Royal Society, probablement le plus grand scientifique du XVIIe siècle et un pionnier dans l'étude de la pression atmosphérique et du vide, était un étudiant en alchimie et était fermement convaincu de la réalité des sorcières et la nécessité de les éliminer. Joseph Glenville (1636-1680), également membre de la British Royal Society et grand apologiste de ses méthodes expérimentales, considérait la réalité de la sorcellerie comme quelque chose qui pouvait être prouvé scientifiquement. [14] Même Newton a consacré beaucoup plus d'énergie à son alchimie qu'à ses théories physiques.
En fait, l'essor de la science moderne et l'obsession de la sorcellerie dans la première modernité ne sont pas seulement des courants contemporains au sein de la société occidentale, mais aussi deux manifestations étroitement liées du déploiement d'un nouveau sens post-chrétien de la domination humaine sur le monde. Il n'y a rien de scandaleux dans une telle affirmation. Après tout, la magie n'est essentiellement qu'une sorte de matérialisme : si elle fait appel à des facteurs au-delà du domaine du visible, ces facteurs ne sont pas surnaturels - au sens théologique, "transcendants". Ce que l'on peut dire le plus à leur sujet, c'est qu'ils sont tout simplement extraordinaires, ou en d'autres termes, des aspects plus insaisissables et plus puissants du cosmos physique. La magie hermétique et la science moderne (du moins dans sa forme la plus Bacon) sont également concernées par les forces cachées au sein de l'ordre matériel - des forces qui sont complètement dépourvues de personnalité et moralement neutres, et que nous pouvons apprendre à manipuler. et nous visons à la fois des fins nobles et ignobles. En d'autres termes, les deux sont engagés dans la domination du cosmos physique, la subordination instrumentale de la nature par l'humanité et l'augmentation continuelle du pouvoir humain. On ne peut donc pas vraiment parler d'un triomphe tardif de la science sur la magie, mais simplement d'un remplacement naturel du dernier des premiers, dans lequel la capacité de la science à compléter ce que la magie ne pouvait que commencer à devenir de plus en plus évidente. Ou plutôt, à l'époque moderne, « magie » et « science » ne peuvent être distinguées que rétrospectivement – selon leurs degrés d'efficacité respectifs. Cependant, il n'y a jamais eu d'antagonisme entre les deux : métaphysiquement, moralement et conceptuellement, ils appartiennent tous deux au même continuum.
Quant à la peur généralisée de la magie malveillante et du satanisme aux XVIe et XVIIe siècles, alors que les traités sur la démonolâtrie, la possession, les mauvais esprits et les monstres de la nuit se répandent à la vitesse de leur empreinte [15], il est tentant de l'assimiler simplement à n'importe quel de ces formes ennuyeuses et inexplicables d'enthousiasme populaire, comme le charme d'un OVNI, d'un Yeti, d'un monstre du Loch Ness ou du Triangle des Bermudes, qui ne seraient qu'un incontournable de l'idiotie spécifique des années 1970, tant que leur le les conséquences n'étaient pas aussi tragiques et durables. Une meilleure analogie serait la panique qui s'est emparée de la société romaine au IIe siècle av. à la suite de la migration en Italie du culte de Dionysos ou de Bacchus, alors qu'il y avait des rumeurs d'orgies à l'âge des ténèbres, de femmes empoisonnant leurs maris, d'enfants de familles nobles impliqués dans des meurtres rituels. Les bacchanales sont alors interdites, les accusations portées contre eux sont garanties par des récompenses et des aveux extorqués par la torture, et des milliers d'exécutions sont ordonnées. Laissant de côté toutes les analogies, cependant, il ne devrait pas être surprenant que la fascination pour les satanistes et les sorcières au début de la période moderne ait surgi à ces siècles où l'ordre chrétien en Occident Europe se désintégrait lentement, l'autorité de l'Église à l'égard des actes des peuples s'était affaiblie et l'ancienne foi ne pouvait plus offrir un sentiment de sécurité suffisant contre les forces obscures et sans nom de la nature, de l'histoire et du destin. Tout comme la foi chrétienne dans le Dieu-Créateur transcendant avait jadis privé la magie d'apparaître d'une quelconque manière religieusement ou philosophiquement sérieuse, faisant appel à la simple superstition et au simple savoir-faire, de même la fragmentation de l'Europe chrétienne a probablement encouragé une certaine forme de pensée magique à se reconstituer. -émerger et se glisser inaperçu parmi les peurs de cet âge tragique et chaotique. Dans quelle mesure, cependant, tout cela est capable de représenter une « explication » adéquate des atrocités extraordinaires et de toutes les manifestations de fanatisme dans la première modernité est impossible à dire.
Tout cela ne vise pas à justifier l'institution de l'Église catholique romaine pour sa complicité dans la violence pendant cette période ou pour son acuité croissante et la paranoïa qui ont réellement existé. Toutes les institutions puissantes ont peur d'un déclin de leur pouvoir. Elle ne vise pas non plus à nier que la fin du Moyen Âge et la première modernité aient été des périodes marquées par une passion pour l'éradication des hérésies, inégalée au temps des diablotins. Justinien Ier.
Il est difficile, par exemple, d'ignorer l'Inquisition espagnole, qui occupe une place si particulière parmi les cauchemars collectifs de la culture occidentale. Cependant, il y a certains faits qui, même ici, doivent être pris en compte. D'une part, quatre décennies de recherche ont clairement montré que bon nombre de nos notions conventionnelles de l'Inquisition ne sont que des exagérations hâtives et des fabrications sensationnalistes ; que pendant plus de trois siècles de son existence, l'Inquisition avait été beaucoup plus condescendante et beaucoup moins puissante qu'on ne l'avait cru autrefois, et que dans de nombreux cas, comme tout Espagnol accusé de sorcellerie avait des raisons de le comprendre, - elle a agi comme un frein bienfaisant à la cruauté des tribunaux séculiers. Cependant, je pense que nous conviendrons tous que l'Inquisition était - en principe toujours, et souvent dans ses actions - une mauvaise institution, que les deux premières décennies de son activité en Espagne étaient particulièrement brutales, et que la relative rareté de la torture ou de l'incendie du bûcher ne rend aucune de ces deux pratiques moins terribles. Cependant, il ne faut pas oublier qu'en principe, l'Inquisition espagnole était une question de politique et de service de la Couronne, qui était à la disposition de l'État.
Certes, le fondateur de la première Inquisition était le pape Sixte IV (1414-1484), mais il l'a fait sous la pression du roi Fernando (1452-1516) et de la reine Isabelle (1451-1504), qui, après des siècles d'occupation musulmane de l'Andalousie , – ont soif de tout instrument qui, selon eux, aurait pu contribuer à renforcer l'unité nationale et à accroître la puissance de la Castille et de l'Aragon. Cependant, la cruauté de la première Inquisition et la corruption dans ses cercles étaient si grandes que bientôt Sixte IV tenta d'intervenir dans ses actions. Avec une bulle papale d'avril 1482, il dénonça et condamna sans concession la destruction de vies innocentes et la saisie de biens par l'Inquisition (bien que, bien sûr, il ne s'opposait pas en principe à l'exécution d'hérétiques réels). Cependant, Fernando a effectivement refusé de reconnaître cette bulle et en 1483 a forcé Sixte IV à abandonner le contrôle de l'Inquisition au trône d'Espagne et à accepter la nomination du Grand Inquisiteur par les autorités civiles. Le premier à recevoir ce titre fut l'infâme Thomas de Torquemada (1420-1498), un prêtre extrêmement strict et intransigeant, notamment à l'égard des convertis : ceux qui s'étaient convertis du judaïsme et de l'islam au christianisme. et qu'il soupçonne d'attachement aux enseignements de leurs anciennes religions. Au moment de sa retenue définitive par le pape Alexandre VI (1431-1503), il était déjà responsable de l'expulsion d'un grand nombre de Juifs d'Espagne, ainsi que, selon toute probabilité, d'environ deux mille exécutions d'« hérétiques ». Cependant, même après que Sixte IV a remis ses pouvoirs sur l'Inquisition, il n'a pas complètement renoncé à sa résistance à ses extrêmes. En 1484, par exemple, il soutint la ville de Teruel après s'être vu refuser l'accès à l'Inquisition, une révolte qui fut réprimée l'année suivante par Fernando par la force des armes. Sixte IV et son successeur Innocent VIII (1432-1492) ont continué à demander sporadiquement une plus grande clémence de la part de l'Inquisition et à essayer, à des moments propices, d'intervenir du côté des convertis. Au siècle suivant, l'Inquisition fut souvent entraînée dans la politique nationale dégoûtante du "sang pur" (limpieza de sangre), dont personne n'était à l'abri - pas même un moine, un prêtre ou un archevêque. Il y avait une certaine résistance au radicalisme espagnol en Espagne même, et aucune des formes de résistance ne méritait autant d'honneur et n'était aussi intransigeante que celle du fondateur de l'ordre des jésuites, Ignatius Loyola (1491-1556). Souvent, cependant, le soulagement du harcèlement raciste, même faible ou peu fréquent, a été fourni uniquement par l'intervention papale. [16]
Comment comprendre toutes ces histoires ? Doit-on en conclure que la religion en elle-même porte la mort, ou que l'intolérance est quelque chose d'intrinsèquement lié aux « croyances extrêmes » ? Doit-on voir dans ces récits la preuve d'une cruauté inhérente au christianisme en tant que tel ? Certes, aucune des périodes de l'histoire du christianisme occidental ne semble – du moins pas superficiellement – plus attrayante pour les polémistes anti-chrétiens à la recherche de preuves convaincantes. Cependant, il est évident pour moi que la vraie leçon que nous devons apprendre est exactement le contraire, et cette leçon concerne la violence inhérente à l'État et la tragédie que l'église institutionnelle s'est jamais permise d'être impliquée dans la politique laïque. qu'il soit jamais devenu responsable du maintien de l'ordre social, de l'unité nationale ou impériale. Penser l'adoration des dieux et la fidélité à l'Empire comme essentiellement inséparables était parfaitement naturel pour la société romaine païenne, tout comme il était naturel pour les tribunaux romains d'établir des inquisitions extraordinaires et d'exécuter des athées [17] comme traîtres. Cependant, lorsqu'en 385 l'empereur romain (ou en fait le prétendant à un tel [18]) exécuta Ep. Priscilla en Espagne pour hérésie, d'éminents chrétiens tels que St. Martin de Turquie et St. Ambroise de Milan a protesté, voyant dans une telle action une célébration des valeurs païennes et un type spécifique de brutalité païenne, et aucun des Pères de l'Église n'a jamais encouragé ou approuvé de telles mesures. . Au cours de ce qu'on appelle l'âge des ténèbres, en fait, la seule punition pour la persistance dans l'hérésie est l'excommunication de la communion eucharistique. Aux XIIe et XIIIe siècles, cependant, à l'époque du lien indissoluble de l'Église avec le pouvoir séculier, lorsque la papauté elle-même était un État et que le Saint Empire romain germanique affirmait ses droits sur l'ancien ordre impérial, lorsque les nouveaux mouvements religieux semblaient plus francs que jamais. subversif. pour le pouvoir ecclésiastique et séculier, et les piliers de la société semblent être ébranlés comme jamais auparavant, et le chaos semble prêt à revenir, alors dans toute l'Europe occidentale, l'hérésie redevient un crime. En l'honneur de l'Église catholique romaine, cependant, il convient de noter qu'elle n'est pas un chef de file à cet égard: lorsque, par exemple, en 1051, un groupe de cathares (ou «manichéens») a été pendu sur ordre de la Sainte, souvent assiégée Empereur romain Henri III (1017-1056), il eut à supporter le reproche de l'évêque de Liège. Pour son déshonneur éternel, cependant, l'église abandonne cette approche. Lorsque l'empereur romain germanique Frédéric II (1194-1250) a publié des lois ordonnant la remise de tous les hérétiques au pouvoir séculier pour être brûlés sur le bûcher, l'accord de l'église institutionnelle à cela est venu sans aucun signe visible d'une conscience troublée.
La longue histoire du christianisme est étonnamment riche en réalisations morales, intellectuelles et culturelles majestueuses, et nombre d'entre elles n'auraient jamais été possibles sans la conversion de l'Empire romain à la nouvelle foi. Cependant, cette histoire est aussi l'histoire d'une lutte constante entre la capacité de l'Évangile à changer et façonner la société et la capacité de l'État à absorber toute institution utile. Cependant, si les injustices et la violence dans le christianisme occidental de la fin du Moyen Âge et de la première modernité étaient des conséquences naturelles de quelque chose d'inhérent aux croyances chrétiennes, s'il est bien vrai que l'émergence de l'État laïc a sauvé l'humanité occidentale de la domination de l'intolérance religieuse, alors que nous devrons découvrir, en revenant sur le cours de l'histoire de l'Europe occidentale, devra être un arc continu, bien que tordu : le déclin des beaux jours de l'ordre impérial romain, lorsque la violence religieuse était freinée par la main prudente de l'État, à une longue période de fanatisme, de cruauté, de persécution et de rivalité religieuse, puis, après l'assujettissement progressif de l'Église, à un lent retour de la terrible brutalité de «l'âge de la foi» - à une époque progressiste, structure sociale plus rationnelle, plus humaine et moins violente. Cependant, c'est exactement ce que nous ne pouvons pas trouver. Au lieu de cela, nous notons que la violence augmente proportionnellement au degré de souveraineté revendiquée par l'État, et que chaque fois que l'Église médiévale a cédé son autorité dans le domaine moral du pouvoir séculier, l'injustice et la cruauté ont fleuri. Nous notons également que la société médiévale du début, malgré toutes ses privations, ses injustices et ses privations, était dans la plupart des cas beaucoup plus juste, généreuse et (fondamentalement) pacifique que la culture impériale dont elle a hérité, et infiniment plus pacifique et même plus généreuse (comme aussi incroyable que cela puisse nous paraître) par rapport à la société créée par le triomphe de l'État-nation à l'époque de la modernité précoce. Dans ce dernier exemple, je ne parle pas seulement de la violence de la période « transitionnelle » de la Première Modernité, à la veille des soi-disant Lumières. Les Lumières, vues purement politiquement, étaient en soi une transition d'une ère de luttes nationalistes où les États jugeaient encore nécessaire d'utiliser les institutions religieuses comme instruments de leur pouvoir à une autre ère encore plus grande. des luttes nationalistes, lorsque les justifications religieuses sont devenues obsolètes, comme l'État est devenu un culte en soi et son pouvoir une morale unique.
Notes:
[12] Stark, R. Op. cit., p. 221.
[13] Les textes du Corpus Hermeticum (ou simplement Hermetica) sont attribués à la divinité syncrétique Hermès Trismégiste et ont été écrits au deuxième ou troisième siècle chrétien en grec ancien en Égypte.
[14] Voir : Burton, D., D. Grandy. Magie, mystère et science : l'occulte dans la civilisation occidentale, Bloomington : Indiana University Press, 2004, p. 180-181.
[15] On pourrait citer, parmi tous les autres ouvrages de Samuel de Casini, Bernard di Como, Johannes Trithemius, Martin d'Arles, Silvestro Mazolini, Bartolommeo di Spina, Jean Bodin, René Benoist, Alfonso de Castro, Peter Binsfeld, Franz Agricola et Nicholas Remi. Pour une liste complète de ces auteurs, voir : Brouette, E. Le seizième siècle et le satanisme. – Dans : Satan, Londres : Sheed & Ward, 1951, p. 315-317.
[16] Voir : Kamen, H. L'Inquisition espagnole : Une révision historique, New Haven : Yale University Press, 1998, p. 28-54, 73.
[17] Par « athées » dans ce cas, on entend ceux qui n'adorent pas les divinités païennes, dont l'accusation pendant la période de persécution était le plus souvent portée contre les chrétiens.
[18] Nous parlons de Flavius Magnus Maximus Augustus – usurpateur du pouvoir impérial en Grande-Bretagne, en Gaule et en Espagne dans la période 383-388.
