La question du culte des icônes semble être purement pratique, étant donné que la peinture d'icônes est un art appliqué à l'église. Mais dans l'Église orthodoxe, il a reçu une mise en scène extrêmement approfondie, véritablement théologique. Quel est le lien profond entre l'orthodoxie et le culte des icônes ? Où la profondeur de la communion avec Dieu peut avoir lieu sans icônes, selon les paroles du Sauveur : « Le temps vient où vous n'adorerez le Père ni sur cette montagne ni à Jérusalem » (Jean 4:21). Mais l'icône représente la vie dans l'âge à venir, la vie dans le Saint-Esprit, la vie en Christ, la vie avec notre Père céleste. C'est pourquoi l'Église honore son icône.
L'iconoclasme (la lutte contre les images sacrées) soulevait une question de longue date : la négation des icônes existait depuis longtemps, mais la nouvelle dynastie isaurienne, impériale à Byzance, en fit une bannière de son agenda culturel et politique.
Et dans la première période de persécution des catacombes, le symbolisme chrétien caché est apparu. À la fois sculpturalement et pittoresquement représenté la croix quadrangulaire (parfois comme la lettre X), la colombe, le poisson, le navire - tous compréhensibles pour les symboles chrétiens, même ceux empruntés à la mythologie, comme Orphée avec sa lyre ou des génies ailés qui sont devenus par la suite des images typiques d'anges . Le quatrième siècle, le siècle de la liberté, a introduit dans les temples chrétiens, déjà comme ornements généralement acceptés sur les murs, des peintures et des illustrations bibliques entières des nouveaux héros, martyrs et ascètes chrétiens. Du symbolisme relativement enlevé dans l'iconographie du IVe siècle, nous passons résolument à des illustrations concrètes d'actes bibliques et évangéliques et à la représentation de personnages de l'histoire de l'Église. Saint Jean Chrysostome nous renseigne sur la diffusion des images – portraits de saint Mélèce d'Antioche. Blazh. Théodoret nous parle des portraits de Siméon le Pèlerin vendus à Rome. Grégoire de Nysse est ému aux larmes par l'image du sacrifice d'Isaac.
Eusèbe de Césarée a répondu négativement au désir de la sœur de l'empereur Constance d'avoir une icône du Christ. La nature divine est inconcevable, « mais on nous enseigne que sa chair est également dissoute dans la gloire de la Divinité, et le mortel est englouti par la vie… Alors, qui pourrait représenter à travers des couleurs et des ombres mortes et sans âme les rayons brillants et rayonnants de la lumière de sa gloire et de sa dignité ? »
A l'Ouest, dans Espagne, au Concile d'Elvira (aujourd'hui la ville de Grenade) (vers 300), un décret fut adopté contre les peintures murales dans les églises. Règle 36 : « Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur ». Ce décret est une lutte directe contre le faux iconoclasme, c'est à dire. avec les extrêmes païens dans les milieux chrétiens dont les pères du concile s'effrayaient. Par conséquent, dès le début, il y a eu une lutte disciplinaire purement interne et ecclésiastique contre l'iconoclasme.
Le monophysisme, avec sa tendance spiritualiste à diminuer la nature humaine en Christ, était à l'origine un courant iconoclaste. Même sous le règne de Zénon en kr. Au Ve siècle, l'évêque syrien monophysite de Hiérapolis (Mabuga) Philoxenus (Xenaia) voulut abolir les icônes dans son diocèse. Sévère d'Antioche a également nié les icônes de Jésus-Christ, les anges et les images du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe.
En Occident, à Marseille, l'évêque Seren en 598 enleva des murs des églises et jeta les icônes qui, selon ses observations, étaient superstitieusement vénérées par ses ouailles. Le pape Grégoire le Grand a écrit à Seren, le félicitant pour sa diligence, inconsideratum zelum, mais le condamnant pour avoir détruit des icônes qui servent les gens ordinaires au lieu de livres. Le pape a exigé que Seren restaure les icônes et explique au troupeau à la fois son action et la véritable manière et le sens de la vénération des icônes.
L'émergence de l'islam du 7ème siècle avec son hostilité à toutes sortes d'images (pittoresques et sculpturales) de visages humains et surhumains (les images impersonnelles du monde et des animaux n'étaient pas niées) a ravivé les doutes sur la légitimité des icônes ; pas partout, mais dans les régions voisines des Arabes : Asie Mineure, Arménie. Là, au centre de l'Asie Mineure, vivaient les anciennes hérésies anti-ecclésiastiques : le montanisme, le marcionisme, le paulicisme - anticulturels et anti-iconiques dans l'esprit de leur doctrine. Pour qui l'islam était plus compréhensible et ressemblait à un christianisme plus parfait, « plus spirituel ». Dans une telle atmosphère, les empereurs, repoussant les assauts séculaires de l'islam fanatique, ne pouvaient s'empêcher d'être tentés de supprimer l'obstacle inutile à un voisinage pacifique avec la religion de Mahomet. Ce n'est pas en vain que les défenseurs des icônes ont appelé les empereurs-iconoclastes « σαρακηνοφρονοι – sages sarrasins ». (AV Kartashev, Conciles œcuméniques / VII Concile œcuménique 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
Les empereurs iconoclastes se sont battus avec un enthousiasme pervers contre les monastères et les moines non moins qu'avec les icônes, prônant la sécularisation non seulement des domaines monastiques mais aussi de la vie sociale dans toutes les sphères de la culture et de la littérature. Inspirés par les intérêts étatiques laïcs, les empereurs sont attirés par le nouvel esprit « laïc » de l'époque.
Le canon iconographique est un ensemble de règles et de normes qui régissent l'écriture des icônes. Il contient essentiellement un concept d'image et de symbole et fixe les caractéristiques de l'image iconographique qui séparent le monde supérieur divin du monde terrestre (inférieur).
Le canon iconographique est réalisé dans la soi-disant erminia (de l'explication grecque, l'orientation, la description) ou dans les versions originales russes. Ils se composent de plusieurs parties :
originaux faciaux - ce sont des dessins (contours) dans lesquels la composition principale de l'icône est fixée, avec les caractéristiques de couleur correspondantes; originaux interprétatifs - donner une description verbale des types iconographiques et de la manière dont les différents saints sont peints.
Au fur et à mesure que l'orthodoxie est devenue la religion officielle, les prêtres et théologiens byzantins ont progressivement établi des règles de vénération des icônes, qui expliquaient en détail comment les traiter, ce qui pouvait et ne devait pas être représenté.
Les décrets du septième concile œcuménique contre les iconoclastes peuvent être considérés comme le prototype de l'original iconographique. Les iconoclastes s'opposent à la vénération des icônes. Ils considéraient les images sacrées comme des idoles et leur culte comme de l'idolâtrie, s'appuyant sur les commandements de l'Ancien Testament et sur le fait que la nature divine est inconcevable. La possibilité d'une telle interprétation se présente, car il n'y avait pas de règle uniforme pour le traitement des icônes, et dans les masses, elles étaient entourées d'un culte superstitieux. Par exemple, ils ont ajouté une partie de la peinture à l'icône du vin de communion et autres. Cela soulève la nécessité d'un enseignement complet de l'Église sur l'icône.
Les Saints Pères du Septième Concile œcuménique ont rassemblé l'expérience de l'Église depuis les premiers temps et ont formulé le dogme du culte des icônes pour tous les temps et pour tous les peuples qui professent la foi orthodoxe. à égalité avec Lui. Le dogme du culte des icônes souligne que la vénération et le culte de l'icône ne se réfèrent pas au matériau, ni au bois et à la peinture, mais à celui qui y est représenté, il n'a donc pas le caractère d'idolâtrie.
Il a été expliqué que le culte des icônes était possible grâce à l'incarnation de Jésus-Christ sous une forme humaine. Dans la mesure où Lui-même est apparu à l'humanité, Sa représentation est également possible.
Un témoignage important est l'image non fabriquée du Sauveur - l'empreinte de son visage sur la serviette (nappe), de sorte que le premier peintre d'icônes est devenu Jésus-Christ lui-même.
Les Saints Pères ont souligné l'importance de l'image comme perception et influence sur l'homme. De plus, pour les analphabètes, les icônes servaient d'Évangile. Les prêtres étaient chargés d'expliquer au troupeau la véritable manière d'adorer les icônes.
Les décrets disent également qu'à l'avenir, afin d'éviter une perception incorrecte des icônes, les saints pères de l'Église composeront la composition des icônes et les artistes exécuteront la partie technique. En ce sens, le rôle des saints pères a ensuite été joué par l'emblématique original ou erminia.
Mieux vaut des murs blancs que des peintures murales laides. Quelle doit être l'icône pour révéler le Dieu de l'homme au 21ème siècle ? – Ce que l'Evangile communique par la parole, l'icône doit l'exprimer par l'image !
L'icône de par sa nature est appelée à représenter l'éternel, c'est pourquoi elle est si stable et immuable. Il n'a pas besoin de refléter ce qui appartient à la mode actuelle, par exemple, dans l'architecture, dans les vêtements, dans le maquillage – tout ce que l'apôtre appelait « une image transitoire de ce temps » (1 Co 7, 31). Dans le sens idéal, l'icône est appelée à refléter la rencontre et l'unité de l'homme et de Dieu. Dans toute sa plénitude, cette union ne nous sera montrée que dans la vie du prochain âge, et aujourd'hui et maintenant nous voyons "comme à travers un verre brouillé, deviner" (1 Cor. 13:12), mais nous regardons toujours dans l'éternité. Le langage des icônes doit donc refléter cette union du temporel et de l'éternel, l'union de l'homme et de l'Éternel Dieu. Pour cette raison, de nombreuses fonctionnalités de l'icône restent inchangées. Cependant, on peut beaucoup parler de la variabilité des styles dans la peinture d'icônes selon les époques et les pays. Le style de l'époque caractérise le visage d'une époque ou d'une autre et change naturellement lorsque les caractéristiques du temps changent. Nous n'avons pas besoin de chercher le style de notre temps sur le chemin des travaux spéciaux, cela vient naturellement, naturellement c'est nécessaire. La recherche première doit être de trouver l'image de l'homme uni à Dieu.
La tâche de l'art ecclésiastique moderne est de retrouver l'équilibre que les pères des anciens conciles ont sagement établi. D'une part, ne pas tomber dans le naturalisme, l'illusion, la sentimentalité, quand l'émotivité domine, l'emporte. Mais même s'il ne relève pas d'un signe sec, construit sur le fait que certaines personnes se sont mises d'accord sur un certain sens de telle ou telle image. Par exemple, comprendre qu'une croix rouge dans un cercle rouge signifie une interdiction de stationnement n'a de sens que lorsqu'on a étudié la signalisation routière. Il y a des « signes de communication visuelle » généralement acceptés – routiers, orthographiques, mais il y a aussi des signes que pour les non-initiés il est impossible de comprendre… L'icône n'est pas comme ça, c'est loin d'être ésotérique, c'est la Révélation.
L'excès dans l'extérieur est un signe de défaut/pauvreté d'esprit. Le laconisme est toujours plus haut, plus noble et plus parfait. Grâce à l'ascèse et au laconicisme, de plus grands résultats peuvent être obtenus pour l'âme humaine. Aujourd'hui, nous manquons souvent de véritable ascèse et de véritable laconicisme. Parfois nous dépassons neuf pays dans le dixième, oubliant que la Mère de Dieu voit et entend toujours partout. Chaque icône est miraculeuse à sa manière. Notre foi nous enseigne que le Seigneur et la Mère de Dieu, et chacun de nos saints, entendent notre adresse à eux. Si nous sommes sincères et nous tournons vers eux avec un cœur pur, nous obtenons toujours une réponse. Parfois c'est inattendu, parfois il nous est difficile de l'accepter, mais cette réponse n'est pas seulement donnée à Jérusalem, pas seulement au monastère de Rila.
L'Orthodoxie peut triompher non pas lorsqu'elle anathématise ceux qui pèchent, ceux qui ne connaissent pas le Christ, mais lorsque nous-mêmes, y compris à travers le Grand Canon du Vénérable André de Crète, nous souvenons de l'abîme qui nous sépare de Dieu. Et, en nous souvenant de cela, nous commençons avec l'aide de Dieu à surmonter cet abîme, en "restaurant" l'image de Dieu en nous-mêmes. Ici, nous devons nous interroger non pas sur les styles, mais sur l'image de Dieu, qui doit se refléter en chacun de nous. Et si ce processus se déroule au plus profond du cœur humain, alors, d'une manière ou d'une autre, il se reflète : par les peintres d'icônes - sur les planches, par les mères et les pères - dans l'éducation de leurs enfants, par tout le monde - dans son travail; s'il commence à se manifester dans la transformation de chaque individu, de la société, alors seule l'orthodoxie triomphe.
