Les alévis sont acceptés par l'érudition chiite moderne, bien qu'il y ait longtemps eu une controverse sur cette question. Depuis le début de leur existence jusqu'à aujourd'hui, les Alévis ont été appelés par divers noms. En turc familier et dans les documents officiels de différentes périodes, il existe de nombreuses désignations pour eux. En même temps, ils s'identifient avec des noms différents. Les noms « Kazalbashi », « Alevi » et « Bektashi » ont acquis la plus grande popularité. Il est juste de souligner que le terme « alévi » ne correspond ni historiquement ni chronologiquement au nom « Kazalbashi ». Le mot "Alevi" signifie "descendant d'Ali ibn Abu Talib", qui était le gendre, le cousin et le premier compagnon du prophète Mahomet. Dans l'Empire ottoman, ce terme se retrouve depuis le XIXe siècle et est conservé dans la Turquie moderne. Il désigne les opposants à l'islam sunnite, c'est-à-dire les partisans d'Ali, qui défendent son droit de régner dans la oumma (communauté musulmane) après la mort de Mahomet. Aujourd'hui, les « alévis » sont les groupes professant des croyances et un mysticisme chiites modérés ou extrêmes. Le nom « Kazalbashi » est apparu à la fin du XVe siècle et faisait référence aux partisans des Safavides, puis a inclus tous les groupes turcs d'Anatolie qui professaient l'islam hétérodoxe et dans lesquels le culte d'Ali jouait un rôle majeur. Le nom « Kazalbash » vient des mots turcs kazal – rouge et bash – tête, c'est-à-dire roux, des douze rubans rouges accrochés à leurs chapeaux en l'honneur des douze imams chiites. Dans les documents de l'époque de l'Empire ottoman, « Kazalbash » est trouvé comme synonyme des termes « Rafazi », « Mulhid » et « Zandak », qui signifient « hérétique, apostat, impie » et ont un sens péjoratif. En raison de cette signification négative, "Kazalbash" est encore remplacé par "Alevi" à ce jour. Il faut préciser qu'au sein même de la communauté, le nom « Kazalbash » n'est pas offensant. Le fondateur de l'État safavide, Shah Ismail lui-même, s'est appelé, ainsi que ses partisans, "Qazlbash" sans attacher de sens péjoratif à ce terme. D'après I. Melikoff, les Qazlbashes d'Anatolie, comme leurs groupes sectaires similaires en Iran, devraient être désignés par le nom général "Ali illahi", car leur trait commun est la croyance en la divinité d'Ali. Et ils sont eux-mêmes appelés ainsi dans leurs versets religieux et leurs prières. Dans le même temps, les Alévis (Kazalbashi) en Turquie sont également appelés Bektashi, ce qui les réfère à l'Ordre Bektashi et au Bektashiisme en général. Un nombre important d'entre eux se sont également identifiés comme Babai et se sont donc identifiés au mouvement Babai qui a surgi en 1239-1240 contre le pouvoir central seldjoukide. Ils sont également définis comme Ja'farites, c'est-à-dire en tant que disciples de l'école du sixième Imam Ja'far as-Sadiq, dont ils suivent secrètement les enseignements. La communauté en question utilise également pour elle-même des noms tenus secrets pour les non-initiés. Tels sont, par exemple, « ahl-i Haq » (« peuple de Dieu, peuple de la Vérité »), « Hak erenler » et « gerchek erenler » (« ceux qui ont atteint la Vérité divine ») ou « gyuruh-i naji » (« communauté des rachetés »).
Avec leur installation en Anatolie, les Seldjoukides ont imposé le système de l'affermage de la terre – ikta, lié aux devoirs militaires et officiels. Les beys turcs ont également reçu le droit de gouverner à vie et sont ainsi devenus une sorte de fonctionnaires, subordonnant de grandes tribus et de nombreux paysans sédentaires. Ainsi, la fondation des dynasties turques provinciales a été créée. Parmi les tribus arrivées en Anatolie après les invasions mongoles, l'imposition du système ikta ne s'est plus déroulée sans heurts. Le mécontentement qui grandit parmi les Turcs provoqua de graves affrontements entre eux et le pouvoir seldjoukide. La plus choquante fut la rébellion Babai de 1239-1240 sous le règne du sultan Gyaseddin II Keyhusrev (1237-1246). Les tribus turques ont résisté à l'avancée de l'islam. Cependant, il pénètre dans leur vie de diverses manières - par des méthodes coercitives, par la propagande pacifique, par des relations commerciales et en raison d'intérêts économiques. Mais pris dans leur milieu culturel, l'islam a été contraint soit de faire la guerre aux croyances turques, soit de s'adapter et d'en faire partie. Il choisit la voie de l'adaptation et de la création de formes syncrétiques. Ainsi, pendant quatre siècles, l'Islam a réussi à s'imposer parmi les Turcs. Entrant dans la communauté des orthodoxes, les Turcs ont conservé diverses traditions nationales et régionales, intégrées à leur nouvelle religion. Bien qu'ils soient devenus partie intégrante de la tradition musulmane, de nombreux Turcs ont du mal à se séparer de leurs anciennes idées religieuses, empruntées au chamanisme et aux autres systèmes religieux avec lesquels ils sont entrés en contact (bouddhisme, zoroastrisme, manichéisme, mazdakisme). Une grande partie des Turcs deviennent partisans de l'orthodoxie islamique, mais il y a aussi un nombre considérable d'adeptes du chiisme qui le pratiquent sous des formes modérées ou extrêmes. La pénétration du chiisme parmi ces groupes est due au fait que dans les provinces orientales, habitées également par des groupes turcs, la propagande des Alids (partisans d'Ali et de sa famille) s'est rapidement répandue. Déjà à l'intérieur des frontières de l'Empire ottoman, l'agitation de la population anatolienne ne s'est pas arrêtée. Dans la période après 1500, de puissants groupes turcs des steppes anatoliennes centrales, des montagnes du Taurus et des hauteurs de Tokat et de Sivas se sont déclarés contre l'administration ottomane centralisée. Pour tenter de protéger la population sédentaire et de préserver ses revenus agricoles, l'administration s'efforce d'imposer un contrôle sur ces tribus. A cet effet, il les inscrit dans ses registres cadastraux et les soumet à une taxation systématique. Dans la période mentionnée, le régime ottoman n'était plus compatible avec l'économie nomade et le droit coutumier tribal. Il a épousé la cause de l'orthodoxie sunnite, tandis que les tribus adhéraient fanatiquement aux ordres des derviches, prêchant une forme d'islam radicalement modifiée par les coutumes tribales et les croyances chamaniques. Les tribus mentionnées, connues sous le nom de Qazalbashi en raison de la cagoule rouge qu'elles portaient, sont devenues l'expression de forts sentiments sociaux et politiques anti-ottomans. Les Kızlbaş étaient à la base de l'État d'Akkoyunlu en Anatolie orientale, qui était l'un des rivaux de l'Empire ottoman à l'est. En 1473, Mehmed le Conquérant les écrasa sans pitié. Vers 1500, cependant, Ismail Safavi, qui appartenait à la dynastie Safaviye, était soutenu par les Akkoyunlus dans l'est de l'Anatolie, dans l'actuel Azerbaïdjan et Iran. En tant que chef d'un ordre religieux hérétique, il étendit son influence sur tous les groupes turcs anatoliens. Son peuple a prêché ses idées dans toute l'Anatolie. Des milliers de sujets ottomans ont suivi Ismail et il est devenu leur chef religieux et politique. Pour le pouvoir central ottoman, le mouvement Qazalbashi était un grave problème interne car Ismail a annoncé qu'il ferait de l'Anatolie une partie de l'empire iranien. En 1511, alors que Bayezid II était vieux et malade et que les princes ottomans étaient en conflit pour le trône, les Qizlbaş des hautes terres anatoliennes occidentales se révoltèrent, dirigés par l'un des hommes d'Ismail. Ils attaquent Bursa, brûlant et détruisant tout sur leur passage. Le prince Selim a été parmi les premiers à faire pression pour une action forte contre Ismail. Selim obtint le soutien des janissaires et le 24 avril 1512, força son père à abdiquer. Il a emprisonné environ 40,000 XNUMX associés de Shah Ismail et les a exécutés, puis a également attaqué Ismail, le déclarant chiite hérétique. Le sultan rattrapa l'armée du Shah dans l'est de l'Anatolie et remporta une victoire décisive à Chalderan le 23 août 1514. Cette victoire a temporairement éliminé la menace du Qazalbaş et a permis à Selim d'annexer la région montagneuse d'Erzurum à Diyarbakır à l'Empire ottoman. En 1516-1517, les dynasties locales et les chefs de la région ont reconnu la suzeraineté ottomane. Les tribus turques d'Anatolie, et en particulier d'Anatolie orientale, ont émigré en masse vers l'Iran et l'Azerbaïdjan, où elles ont servi de force principale dans les armées safavides. Au XVIe siècle, il y eut aussi de nombreuses déportations forcées de groupes hétérodoxes d'Anatolie orientale et centrale et des régions azerbaïdjanaises conquises. La politique de réinstallation forcée était la plus intense sous Selim I et Suleiman I. Dans les Balkans, y compris les terres bulgares, de grands groupes de Qazalbashi déplacés sont arrivés. Une autre partie des kizalbashi a été tuée. Ils restent en dehors du système mil. Parallèlement à l'institutionnalisation des religions officielles et à la création du système du millet, Istanbul a commencé à traiter le Kızlbaş comme une «cinquième colonne» à la fois religieusement et politiquement. Après avoir vaincu la Perse safavide, l'Empire ottoman a rompu les liens entre les Qazalbashi vivant sur le territoire ottoman et l'Iran. Au cours de cette période d'isolement, de nombreuses communautés og Qazalbash ont rejoint le bektashisme, qui comprenait le corps des janissaires. Cette confrérie religieuse, associée au nom de Haji Bektash (XIIIe siècle), réussit en quelque sorte à canaliser l'hétérodoxie des Qazalbashi. Cependant, il ne faut pas assimiler les pratiques religieuses des Qizalbash et des Bektash, même si nombre de leurs éléments de culte et de croyance sont proches. L'adhésion au bektashisme est associée à un acte conscient d'initiation à un enseignant. L'appartenance aux Qazalbashi est cependant prédéterminée à la naissance. Les dirigeants des deux groupes ne sont pas les mêmes. La confrérie Bektashite est dirigée par le dedebaba, qui est élu. L'autorité spirituelle sur la plupart des Qazalbashi est exercée par le chelebiya, perçu comme un descendant du saint Haji Bektash. De plus, tous les groupes alévis n'appartiennent pas au bektashisme. Certains restent autonomes, comme les Tahtaji vivant le long de la côte méditerranéenne de la Turquie. Les liens entre Bektashi et Alevi se sont affaiblis pendant la période de modernisation qui est entrée dans l'Empire ottoman au XIXe siècle. Les Bektashi sont un type de population à prédominance urbaine, dont beaucoup font partie de l'élite d'Istanbul, d'Izmir et de Thessalonique. Ils participent aux processus de modernisation et un grand nombre d'entre eux font partie des réformateurs proches du pouvoir. Les alévis restent cependant une population majoritairement rurale, étrangère aux processus de réforme et à l'idée de modernisation. L'épisode safavide a été décisif pour la formation des croyances et pratiques Qazalbash, et le bektashisme les a rapprochés quelque peu du mysticisme musulman. Les alévis interprètent le Coran de manière flexible. Ils croient que les sunnites sont incapables de comprendre l'esprit du Livre Saint. Ils n'observent pas non plus certains des piliers sacrés de l'Islam, par exemple les prières quotidiennes, le jeûne pendant le mois de Ramadan, le pèlerinage à La Mecque. Leur système moral de règles est concentré dans la formule « eline, diline, beline sahip olmak », qui se traduit par « sois maître de ta main, de ta langue et de tes reins », c'est-à-dire
(à suivre)
