À la Bangor Christian School dans le Maine, les élèves de neuvième année apprennent à « réfuter les enseignements de la religion islamique par la vérité de la Parole de Dieu ». Pour travailler à l'école, un enseignant doit affirmer qu '«il / elle est un chrétien« né de nouveau »qui connaît le Seigneur Jésus-Christ comme Sauveur» et «doit être un membre actif et payant la dîme d'une église croyant en la Bible».
De même, à la Temple Academy du Maine, les enseignants signent un contrat reconnaissant que "Dieu reconnaît les homosexuels et autres déviants comme pervertis" et que "la déviation des normes bibliques est un motif de résiliation". Temple n'admettra pas les enfants qui s'identifient comme homosexuels ou qui viennent "de foyers présentant de sérieuses différences avec la base biblique de l'école".
En mettant de côté toute opinion sur les enseignements des écoles dans un sens ou dans l'autre, de nombreux contribuables pourraient se sentir mal à l'aise de payer pour des écoles dont la vision morale diffère de la leur et qui, en tant que politique scolaire, n'autoriseront que ceux qui suivent une certaine religion enseignements à leur service. C'est pourtant ce que la Cour suprême a décidé cet été Carson contre Makin décision. Le Maine doit utiliser ses fonds publics financés par les contribuables pour soutenir l'inculcation d'un monde et d'une vision morale d'une religion.
La Cour suprême a donné un coup de marteau, mais comme dans de nombreux cas aussi délicats impliquant le présent et l'avenir de tant de personnes, le jury est toujours devant le tribunal de l'opinion publique. La liberté de religion est-elle plus en forme que jamais ? Le mur de séparation entre l'Église et l'État est-il resté net et net ?
L'expert en séparation de l'Église et de l'État, Charles Haynes, pour sa part, ne sait pas quoi faire maintenant. Haynes, qui, selon le Washington post, "a littéralement écrit le livre sur le sujet pour le ministère américain de l'Éducation avec des partenaires aussi divers que la National Association of Evangelicals et l'American Civil Liberties Union", s'inquiète que des décisions telles que Carson v. Makin et la très médiatisée Kennedy v. La décision du district scolaire de Bremerton dans laquelle la haute cour s'est prononcée en faveur d'un entraîneur de football priant sur la ligne de 50 mètres sur un terrain de football public financé par les contribuables, réduit la frontière entre le gouvernement et la religion à un flou presque méconnaissable.
« Qu'est-ce que je suis censé dire maintenant ? Que dois-je dire?… Nous en sommes maintenant au point où vous vous demandez s'il reste une clause d'établissement », a déclaré Haynes à propos des 10 premiers mots du Premier amendement qui interdit les lois « établissant » la religion.
L'Amérique devenant de plus en plus diversifiée de jour en jour, la perception de beaucoup est que la Cour suprême a en effet ouvert la porte. Mais à quoi ? Vers une meilleure reconnaissance des besoins de toutes les religions, et non d'une seule ? Verrons-nous maintenant des musulmans dévots dérouler leurs tapis de prière sur les terrains de football des lycées ? Les écoles hébraïques orthodoxes seront-elles désormais entièrement financées par les recettes de l'État ? Ou sera-ce, comme le soulignent les critiques, juste une autre excuse pour intimider et harceler les élèves des minorités qui ne vont pas avec la foule - comme dans le lycée de Virginie-Occidentale plus tôt cette année où un garçon juif a été contraint d'assister à une prière chrétienne assemblée contre son gré ? Sa mère a dit : « Je ne porte pas atteinte à leur foi, mais il y a un moment et un lieu pour tout – et dans les écoles publiques, pendant la journée scolaire, ce n'est pas le moment et le lieu.
L'été a été très chaud avec des réactions aux décisions de la Haute Cour allant de la Ligue anti-diffamation (ADL) dénonciation acerbe, "L'approche qui ne voit pas le mal de la Cour envers la prière de l'entraîneur encouragera ceux qui cherchent à faire du prosélytisme au sein des écoles publiques à le faire avec la bénédiction de la Cour ;" au Conférence américaine des évêques catholiques exultant, "C'est un jour historique dans la vie de notre pays, un jour qui attise nos pensées, nos émotions et nos prières."
Le débat sur la question de savoir jusqu'où est trop loin l'État et l'Église existe depuis aussi longtemps que la République. En 1785, dans une réfutation contre un projet de loi étonnamment similaire à Carson v. Makin qui aurait alloué des fonds publics à une école chrétienne et aurait donc pu être interprété comme du favoritisme ou du parrainage de cette religion, le père fondateur James Madison a écrit un passionné "Mémorial et remontrance contre l'évaluation religieuse», qui stipule notamment à propos de la liberté de religion : « Ce droit est par nature un droit inaliénable. Il est inaliénable, parce que les opinions des hommes, ne dépendant que de l'évidence contemplée par leur propre esprit, ne peuvent suivre les diktats des autres hommes : Il est inaliénable aussi, parce que ce qui est ici un droit envers les hommes, est un devoir envers le Créateur.
Grâce à l'agitation de James Madison et de son ami Thomas Jefferson, le projet de loi n'a jamais été ratifié et la loi n'a jamais été adoptée.
Jefferson a écrit le Statut de Virginie pour la liberté religieuse en 1777, et a inventé l'expression « mur de séparation entre l'Église et l'État » dans une lettre de 1802 à la Danbury Baptist Association comme une explication concise de la liberté de religion.
Les fondations de ce mur sont-elles plus solides que jamais ? Garantissent-ils toujours une véritable liberté de religion pour toutes les religions – minoritaires, majoritaires et toutes les religions intermédiaires ?
Cela dépend de qui parle. Représentante Lauren Boebert (R-Colo) s'adressant à un service religieux dans le Colorado, a déclaré: «L'église est censée diriger le gouvernement. Le gouvernement n'est pas censé diriger l'église. Ce n'est pas l'intention de nos pères fondateurs. J'en ai marre de cette séparation de l'église et de l'état qui n'est pas dans la Constitution. C'était dans une lettre puante et ça ne veut rien dire de ce qu'ils disent.
Historiquement, les hommes d'État et les législateurs de notre pays ont été unanimes à s'accorder, du moins en principe, sur le fait que la religion parrainée par l'État est une idée mauvaise et dangereuse, nuisible à la religion elle-même qui devrait être soutenue par ses membres, régie par ses propres codes et doctrine et complètement libre de toute ingérence gouvernementale, y compris économique. Comme l'a commenté Benjamin Franklin, « Quand une religion est bonne, je conçois qu'elle se soutiendra ; et quand il ne peut pas se soutenir, et que Dieu ne prend pas soin de le soutenir, de sorte que ses professeurs sont obligés d'appeler l'aide du pouvoir civil, c'est un signe, je le crains, qu'il est mauvais.
