Je voudrais illustrer mon propos en décrivant les contributions à l'idée et à la pratique du dialogue islamo-chrétien faites par deux personnalités clés de l'histoire turque récente. Bien avant le Concile Vatican II, Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), l'un des penseurs musulmans les plus influents du XXe siècle, prônait un dialogue entre les vrais musulmans et les vrais chrétiens. La première déclaration de Said Nursi concernant la nécessité d'un dialogue entre musulmans et chrétiens date de 20, plus de 1911 ans avant le document du Concile, Nostra aetate.
Said Nursi a été amené à son point de vue sur la nécessité d'un dialogue islamo-chrétien à partir de son analyse de la société de son époque. Il considérait que le défi dominant à la foi à l'époque moderne résidait dans l'approche laïque de la vie promue par l'Occident. Il a estimé que la laïcité moderne avait deux visages. D'un côté, il y avait le communisme qui niait explicitement l'existence de Dieu et luttait consciemment contre la place de la religion dans la société. De l'autre, il y avait la laïcité des systèmes capitalistes modernes qui ne niaient pas l'existence de Dieu, mais ignoraient simplement la question de Dieu et promouvaient un mode de vie consumériste et matérialiste comme s'il n'y avait pas de Dieu ou comme si Dieu n'avait pas de volonté morale pour humanité. Dans les deux types de société laïque, certains individus pourraient faire un choix personnel et privé de suivre une voie religieuse, mais la religion ne devrait rien avoir à dire sur la politique, l'économie ou l'organisation de la société.
Said Nursi a soutenu que dans la situation de ce monde moderne, les croyants religieux – chrétiens aussi bien que musulmans – font face à une lutte similaire, c'est-à-dire le défi de mener une vie de foi dans laquelle le but de la vie humaine est d'adorer Dieu et de aimer les autres dans l'obéissance à la volonté de Dieu, et mener cette vie de foi dans un monde dont les sphères politiques, économiques et sociales sont souvent dominées soit par un athéisme militant, comme celui du communisme, soit par un athéisme pratique, où Dieu est simplement ignoré, oublié ou considéré comme non pertinent.
Said Nursi insiste sur le fait que la menace posée par la laïcité moderne à une foi vivante en Dieu est réelle et que les croyants doivent vraiment lutter pour défendre la centralité de la volonté de Dieu dans la vie quotidienne, mais il ne préconise pas la violence pour poursuivre cet objectif. Il dit que le besoin le plus important aujourd'hui est celui de la plus grande lutte, le djihad al-akbar dont parle le Coran. C'est l'effort intérieur pour soumettre chaque aspect de sa vie à la volonté de Dieu. Comme il l'a expliqué dans son célèbre sermon de Damas, un élément de cette plus grande lutte est la nécessité de reconnaître et de surmonter ses propres faiblesses et celles de sa nation. Trop souvent, dit-il, les croyants sont tentés de rejeter la responsabilité de leurs problèmes sur les autres alors que la véritable faute incombe à eux-mêmes – la malhonnêteté, la corruption, l'hypocrisie et le favoritisme qui caractérisent de nombreuses sociétés dites « religieuses ».
Il prône en outre la lutte de la parole, kalam, ce qu'on pourrait appeler un dialogue critique visant à convaincre les autres de la nécessité de soumettre sa vie à la volonté de Dieu. Là où Said Nursi est très en avance sur son temps, c'est qu'il prévoit que dans cette lutte pour entretenir un dialogue critique avec la société moderne, les musulmans ne doivent pas agir seuls mais doivent travailler avec ceux qu'il appelle les «vrais chrétiens», en d'autres termes, les chrétiens non de nom seulement, mais ceux qui ont intériorisé le message que le Christ a apporté, qui pratiquent leur foi, et qui sont ouverts et désireux de coopérer avec les musulmans.
Contrairement à la manière populaire dont de nombreux musulmans de son époque voyaient les choses, Said Nursi soutient que les musulmans ne doivent pas dire que les chrétiens sont l'ennemi. Au contraire, musulmans et chrétiens ont trois ennemis communs qu'ils doivent affronter ensemble : l'ignorance, la pauvreté, la dissension. En bref, il voit la nécessité du dialogue comme découlant des défis posés par la société laïque aux musulmans et aux chrétiens et que le dialogue devrait conduire à une position commune favorisant l'éducation, y compris la formation éthique et spirituelle pour s'opposer au mal de l'ignorance, la coopération au développement et des projets d'aide sociale pour s'opposer au mal de la pauvreté, et des efforts d'unité et de solidarité pour s'opposer à l'ennemi de la dissension, du factionnalisme et de la polarisation.
Said Nursi espère toujours qu'avant la fin des temps, le vrai christianisme finira par se transformer en une forme d'islam, mais les différences qui existent aujourd'hui entre l'islam et le christianisme ne doivent pas être considérées comme des obstacles à la coopération islamo-chrétienne face aux défis de la vie moderne. En fait, vers la fin de sa vie, en 1953, Said Nursi rendit visite à Istanbul au patriarche œcuménique de l'Église orthodoxe pour encourager le dialogue islamo-chrétien. Quelques années plus tôt, en 1951, il a envoyé un recueil de ses écrits au pape Pie XII, qui a reconnu le don par une note manuscrite.
Le talent particulier de Said Nursi était sa capacité à interpréter l'enseignement coranique de manière à ce qu'il puisse être appliqué par les musulmans modernes aux situations de la vie moderne. Ses écrits volumineux qui ont été rassemblés dans le Risale-e-Nur le Message de Lumière expriment le besoin d'une revitalisation de la société par la pratique de vertus quotidiennes comme le travail, l'entraide, la conscience de soi et la modération dans les possessions et la conduite.
Note sur l'auteur : Le Père Thomas Michel, SJ, est professeur invité à l'Institut pontifical d'études arabes et islamiques de Rome. Auparavant, il a enseigné la théologie à la School of Foreign Service de Georgetown au Qatar et a été chercheur principal au Centre Alwaleed de Georgetown pour la compréhension islamo-chrétienne et au Woodstock Theological Center. Michel a également siégé au Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, dirigeant le bureau pour l'engagement avec l'islam, ainsi que dirigé les bureaux du dialogue interreligieux de la Fédération des conférences épiscopales d'Asie et du secrétariat jésuite à Rome. Ordonné en 1967, il rejoint les Jésuites en 1971 et obtient par la suite un doctorat en études arabes et islamiques de l'Université de Chicago.
Photo : Centre Berkley pour la religion, la paix et les affaires mondiales, Université de Georgetown, Washington, DC
