Par Léonid Ouspensky
Le nombre d'emprunts à l'Antiquité a considérablement augmenté aux XIIIe et XIVe siècles, les motifs anciens empruntés n'entrent plus seulement dans l'art religieux comme ajouts ; ils imprègnent l'intrigue elle-même et son personnage. Il y a une tendance à donner du volume par la profondeur. Un certain maniérisme apparaît, représentant de dos, de profil, de raccourci, dessinant en perspective. Les histoires de l’Ancien Testament sont devenues particulièrement populaires ; parmi eux se trouvent les images de la Vierge (par exemple, la mûre non brûlée, la toison de Gédéon), du Christ (par exemple Abraham, Melchisédek), ainsi que quelques images symboliques du Christ (sous la forme d'un ange). La décoration des églises perdit la stricte unité et le laconisme monumental si caractéristiques de la période précédente. Il ne s’agit pas de s’éloigner des principes dogmatiques, mais son lien organique avec l’architecture commence à être perturbé. « Les iconographes et les mosaïstes n'obéissent plus à l'espace intérieur du temple… pour en révéler le sens. Ils juxtaposent d’innombrables images ». Un art essentiellement spatial, qui jusqu'alors traduisait plus des relations que des gestes, plus un état d'esprit qu'un chapelet d'émotions, s'implique désormais dans la transmission de ce qui s'écoule dans le temps : récit, narration, réactions psychologiques, etc. . Le rapport entre le représenté et le spectateur change également : qu'il s'agisse d'une figure unique ou d'une composition complexe, elle n'est plus toujours tournée vers l'extérieur, vers le croyant qui prie devant elle. Souvent, l’image se déploie comme un tableau vivant sa propre vie, comme fermé sur lui-même, sans rapport avec le spectateur.
A cette époque, les images sur la cloison de l'autel ont également augmenté, dont le thème doit être directement lié à la signification du principal sacrement de l'Église, l'Eucharistie. Dans son interprétation figurative, deux courants apparaissent : d'une part, la recherche d'un système théologique cohérent, qui, au moyen d'images, révèle toute la gestion de notre salut. Cette tendance a conduit à façonner le thème de l'iconostase, dont la forme classique s'est formée au XVe siècle en Russie. D'autre part, il existe une tendance, si caractéristique de cette période, à clarifier le sens du sacrement dans une image, illustrant des moments individuels de la liturgie, par exemple la Grande Entrée. C’est précisément dans ce thème iconographique que la frontière entre ce qui peut être imagé et ce qui ne l’est pas est souvent violée. Il y a par exemple une scène de l'offrande du prêtre de l'Enfant Jésus couché sur un disque – une scène qui atteint un naturalisme extrême et qui rappelle un meurtre rituel (église du XIVe siècle à Matej, Serbie). Il est indéniable que le motif de l'Enfant sur le disque est une réaction aux controverses liturgiques du XIIe siècle, ou plutôt à leur écho dans le camp des théologiens occidentaux. À l’époque des Paléologues, de telles controverses s’étaient manifestement développées sur le terrain fertile de la sagesse détournée des humanistes à propos du rationalisme.
A côté des illustrations de moments individuels de la liturgie, apparaissent un certain nombre de thèmes iconographiques, apparemment destinés à révéler le sens du sacrement au moyen d'images symboliques volées: la Table de Sophie (Le Banquet de la Sagesse), ou Sophie de la Sagesse communie avec les apôtres, etc. Ces motifs recréent de manière figurative le texte des Proverbes de Salomon, 9 :1-6 – « La sagesse bâtit sa maison ». Le texte est présenté en deux intrigues. D'une part, Sophie Sagesse – Ange – personnification de la sagesse divine selon le type des personnifications anciennes : d'autre part – le Christ – Sagesse sous la forme d'un Ange du Grand Conseil. Il faut garder à l’esprit que le sujet de la sagesse était très présent lors de la controverse entre les Hésychastes et leurs adversaires ; Sans aucun doute, c’est précisément dans ce contexte que l’image symbolique de Sophia Sagesse s’est répandue à l’époque des Paléologues. Dans cette symbolique, on ne peut manquer de remarquer l’influence de la renaissance humaniste. Bien qu'il ne corresponde pas aux idées hésychastes, ce symbolisme, ainsi que les emprunts à l'Antiquité, n'est pas toujours étranger aux Hésychastes. La représentation symbolique de la Sagesse peut être comprise non seulement comme une influence de l'humanisme, mais aussi comme une tentative des Hésychastes d'opposer la Sagesse de Dieu à la sagesse des philosophes. Ce type de symbolisme, utilisé consciemment ou non par les artistes, porte atteinte au véritable enseignement orthodoxe sur les icônes et conduit à une violation des règles canoniques, en particulier de la règle 82 du Ve-Sixième Concile.
Cette règle, rappelons-le, supprime les symboles qui déplacent l'image directe de la Parole incarnée de Dieu : « Honorant les anciennes images et ombres comme signes et types de vérité…, nous préférons maintenant la grâce et la vérité, qui sont l'accomplissement de la loi. .» Or, à l’époque paléologique, une telle « incarnation », violant le principe du réalisme évangélique, est particulièrement paradoxale dans le cas du thème eucharistique. Fruit de pensées enlevées, cette symbolique ne correspond pas à la pensée orthodoxe traditionnelle, tout comme elle ne correspond pas au mélange de l'imageable et de l'inimageable.
Et les images symboliques remplaçant l'image humaine directe, et les réflexions artistiques expressives de la vie émotionnelle, et l'aspiration au naturalisme hellénistique, et l'extraordinaire variété de nouveaux thèmes iconographiques, et la multiplication des types de l'Ancien Testament – tout cela est le fruit de la ère, couverte par les idées nouvelles déchaînées, l'ère du renouveau de l'humanisme et de l'hésychasme. Si les artistes traditionnels n'ont pas toujours été protégés de l'influence humaniste, les sympathisants de l'humanisme, à leur tour, n'ont pas quitté les formes traditionnelles de l'art orthodoxe, représentées par l'hésychasme. La Paléo-Renaissance n'a pas abandonné ces formes traditionnelles. Mais sous l'influence des idées de l'époque, des éléments y ont pénétré qui ont abaissé la spiritualité de l'image et ont parfois miné même le concept même de l'icône, sa signification et, par conséquent, sa fonction dans l'Église. Ces idées, fruits d’une idée abstraite de Dieu basée sur la connaissance matérielle du monde, se rapportent à la tradition orthodoxe comme la vision humaniste du monde se rapporte à l’approche hésychaste traditionnelle. C'est pourquoi le rôle et l'importance que les humanistes attachent à la philosophie et à la connaissance mondaine de la vie spirituelle, d'une part, et leur approche hésychastique, d'autre part, peuvent nous donner des signaux indirects pour comprendre les points de vue des deux côtés concernant l'Église. art.
Dans ses disputes avec les humanistes, saint Grégoire Palamas écrivait : « Nous n'empêchons pas quiconque de se familiariser avec les sciences du monde s'il le souhaite, à moins qu'il n'ait adopté une vie monastique. Mais nous conseillons de ne pas les approfondir trop profondément, et interdisons formellement d’espérer obtenir une connaissance exacte des choses divines, car personne ne peut en tirer un véritable enseignement sur Dieu.
Nous lisons plus loin : « En effet, il y a quelque chose d'utile chez les philosophes du monde, tout comme il y a du pollen d'herbes vénéneuses dans le miel. Mais il existe un grand danger que ceux qui souhaitent séparer le miel des herbes amères avalent inopinément les résidus toxiques. Saint Grégoire Palamas s'étend longuement et de manière très détaillée sur la question du rapport entre la science et la philosophie laïques en général et la connaissance de Dieu. Malgré le jugement aigu mentionné ci-dessus, il ne nie pas l’importance de la connaissance du monde, mais admet même qu’elle est relativement utile. Comme Barlaam, il y voit une des voies vers une connaissance indirecte et relative de Dieu. Mais il rejette obstinément la philosophie religieuse et la connaissance du monde comme moyens de communiquer avec Dieu et de connaître Dieu. Non seulement la science est incapable de donner « un véritable enseignement sur Dieu », mais appliquée à des domaines qui ne lui sont pas propres, elle conduit à des perversions ; de plus, elle peut empêcher la vraie communion avec Dieu ; peut être « mortel ». Comme nous le voyons, saint Grégoire Palamas protège uniquement le domaine de la communication avec Dieu du mélange avec la philosophie religieuse et la connaissance naturelle, c'est-à-dire naturelle de Dieu. En partant de cette attitude d'hésychasme à l'égard du mélange des sciences profanes et de la philosophie religieuse avec le domaine de la théologie, on peut conclure que les tâches et les fonctions de l'art ecclésiastique ont été présentées sous un tel jour.
Il faut dire que si une certaine impartialité envers l'image peut être constatée dans la technique psychosomatique des hésychastes, leur attitude envers la vénération de l'icône et l'importance de l'icône dans le culte et la prière reste tout à fait fidèle à l'enseignement orthodoxe. Lorsque saint Grégoire parle des icônes, il exprime non seulement la vision orthodoxe classique, mais il ajoute également quelques précisions caractéristiques de l'enseignement hésychaste et de l'orientation générale de l'art orthodoxe. Il dit : « À Celui qui s'est fait homme pour nous, créez une icône par amour pour Lui, à travers elle adorez-Le, à travers elle élevez vos pensées vers le Sauveur, qui est assis dans la gloire à la droite du Père qui est aux cieux et que nous adorons. De la même manière, créez des icônes pour les saints… et adorez-les non comme des dieux – ce qui est interdit, mais comme un témoignage de votre communion avec eux, de votre amour pour eux, en leur honneur, en élevant vers eux votre esprit à travers leurs icônes ».
Comme on peut le constater, saint Grégoire exprime l'enseignement orthodoxe traditionnel à la fois dans sa vénération de l'image et dans sa compréhension de son fondement et de son contenu. Mais dans le contexte de sa théologie, ce contenu sonne avec une note typique de la période pneumatologique. Pour saint Grégoire, l'Incarnation est le point de départ duquel sont attendus les fruits : la gloire divine manifestée à l'image humaine de Dieu le Verbe. Le corps déifié du Christ a reçu et nous communique la gloire éternelle de la Divinité. C'est cette image qui est représentée sur les icônes et vénérée au point de révéler la Divinité du Christ. Et dans la mesure où Dieu et les saints ont la même grâce, leurs images sont aussi faites « à la ressemblance ».
A la lumière d'une telle attitude envers l'image et d'une telle compréhension de son contenu, il est certain que pour les hésychastes, la seule image qui puisse servir de moyen de communion avec Dieu est celle qui reflète l'expérience de cette communion en harmonie avec l'enseignement de l'hésychasme. Les éléments artistiques, basés sur des pensées abstraites et une perception empirique du monde, tout comme la philosophie et les sciences profanes, ne peuvent donner « aucun véritable enseignement sur Dieu ». La représentation symbolique de Jésus-Christ, qui remplace l'image personnelle du Porteur de la gloire divine, sape le fondement même de l'enseignement de l'icône comme témoignage de l'Incarnation de Dieu. Une telle icône ne peut donc pas « élever la pensée vers le Sauveur debout à la droite de Dieu le Père ». Il est naturel qu'avec la victoire de l'hésychasme, l'Église mette fin à ces éléments de l'art culte qui, d'une manière ou d'une autre, sapent ses enseignements. C'est à cause de l'hésychasme que « les derniers Byzantins, contrairement aux Italiens, ont fait place au naturel sans le transformer en naturalisme ; ils utilisent la profondeur, mais sans l'enfermer dans les lois de la perspective ; explorer l’humain, mais sans l’isoler du divin ». L'art préserve son lien avec la révélation et préserve sa nature synergique de relation entre Dieu et l'homme.
L'enseignement de saint Grégoire Palamas sur l'essence de la communion avec les énergies divines « détruit tous les restes du rationalisme et du positivisme iconoclaste », révélant également des problèmes plus lointains qui sont perceptibles dans l'enseignement de la vénération des icônes. Un travail dogmatique ultérieur ne pouvait se poursuivre qu'en exprimant le contenu même de l'expérience spirituelle, et donc aussi le contenu de l'art ecclésiastique. Dans le dogme de la vénération des icônes, il est reconnu qu'il est possible à l'artiste, au moyen de formes, de couleurs, de lignes, de traduire dans l'homme le résultat de l'action divine ; et que ce résultat puisse être montré, rendu manifeste. Dans l'enseignement de la Lumière du Thabor, il est reconnu que cette action divine transformant l'homme est la lumière incréée et impérissable, l'énergie du Divin, sensuellement ressentie et contemplée. Ainsi la doctrine des énergies divines se confond avec la doctrine des icônes ; et de même que dans le débat sur la Lumière du Thabor est donnée une formulation dogmatique de la déification de l'homme, de même une justification dogmatique est donnée au contenu de l'icône. C’est le moment où se définissent les cadres derrière lesquels l’art ecclésiastique ne peut aller sans cesser d’être ecclésiastique.
La victoire de l'enseignement de saint Grégoire Palamas fut décisive pour la suite de l'histoire de l'Église orthodoxe. Si l’Église était restée passive face aux assauts de l’humanisme, l’ouragan des idées nouvelles de l’époque aurait sans doute conduit à des crises analogues à celles du christianisme occidental – le néopaganisme de la Renaissance et la Réforme selon
avec les nouvelles philosophies – et donc aussi à la confirmation de manières complètement différentes de l'art religieux.
Et si, grâce à l'hésychasme, l'art religieux n'a pas franchi les frontières au-delà desquelles il aurait cessé d'exprimer l'enseignement orthodoxe, néanmoins, dans la seconde moitié du XIVe siècle, la tradition créatrice vivante qui a défini le renouveau paléologue a commencé à céder la place à une sorte de conservatisme. Après la chute de Constantinople en 14 et la conquête des Balkans par les Turcs, le rôle principal dans le domaine de l'art religieux revient à la Russie. L'impulsion vivante de l'hésychasme et les dogmes qui ont façonné l'anthropologie orthodoxe, l'enseignement fondé du palamisme, porteront des fruits inestimables dans l'art et la vie spirituelle russes. Là, l'épanouissement des XIVe et XVe siècles avait une base différente de celle créée lors de la Renaissance paléologue byzantine. Le conservatisme, de par sa nature même, se révélera impuissant à résister aux pressions venues de l’Occident. S. Radojcic a le droit de dire : « Les influences occidentales ont fait plus de dégâts à l'art byzantin que les Turcs ».
Le Concile de Constantinople, en 1351, fut l'acte le plus solennel par lequel l'Église confirma l'enseignement de saint Grégoire Palamas. Le XIVe siècle a vu comment les décisions de ce concile ont été acceptées par toute l’Église orthodoxe. Un an après le concile, ses décisions furent élevées au rang de succession canonique comme Solennité de l'Orthodoxie. En 1368, peu après sa mort, saint Grégoire Palamas fut canonisé. Sa mémoire est célébrée le 14 novembre. Le deuxième dimanche du Grand Carême est également dédié à sa mémoire de « prédicateur de la lumière divine » (vêpres, troisième vers). Ici, il est chanté comme « luminaire de l’Orthodoxie, maître et pilier de l’Église » (tropar). Ainsi, après dimanche, l'Église orthodoxe célèbre la proclamation de la doctrine de la déification de l'homme ; et le concile de 843, qui clôtura la période christologique de l'histoire de l'Église, est liturgiquement associé à l'apogée de la période pneumatologique.
Source : Ouspensky, Léonid. Théologie de l'icône, Vol. I et II, New York : St. Vladimir's Seminary Press, 1992.
