Dereitos humanos segundo as Nacións Unidas, son dereitos que temos simplemente porque existimos como seres humanos: non os concede ningún estado. Estes dereitos universais son inherentes a todos nós, independentemente da nacionalidade, sexo, orixe nacional ou étnica, cor, relixión, idioma ou calquera outra condición. Van desde os máis fundamentais -o dereito á vida- ata aqueles que fan que a vida mereza a pena vivir, como os dereitos á alimentación, á educación, ao traballo, á saúde e á liberdade. En Europa non todos teñen estes dereitos, se só se apoia na Convención Europea de Dereitos Humanos. O Convención Europea inclúe un artigo que limita isto para persoas con discapacidade psicosociais. Viña de alguén e de algún lugar, e por unha razón. Esta é a historia do que había detrás.
o Convención Europea dos Dereitos Humanos redactados en 1949 e 1950 na súa sección sobre o dereito á liberdade e á seguridade da persoa sinalaron a excepción das “persoas de mente insensible, alcohólicas ou drogadictas ou vagabundos”. Formulouse a excepción polo representante do Reino Unido, Dinamarca e Suecia, liderado polos británicos. Baseouse na preocupación de que os textos de dereitos humanos redactados entón buscaban implementar os dereitos humanos universais, incluso para as persoas con discapacidade psicosociais, o que entraba en conflito coa lexislación e as políticas sociais vixentes nestes países.
Movemento eugenésico
A finais do século XIX xurdiu no Reino Unido o movemento euxenésico do noso tempo. A eugenesia popularizouse e desde a primeira parte do século XX, as persoas de en todo o espectro político adoptou ideas euxenesas. Como consecuencia, moitos países, incluíndo Estados Unidos, Canadá, Australia e a maioría dos países europeos, incluíndo Dinamarca, Alemaña e Suecia, involucráronse en políticas euxeneses, destinadas a "mellorar a calidade do stock xenético das súas poboacións".
Os programas de euxenesia incluían tanto as chamadas medidas positivas, que animaban ás persoas consideradas especialmente "aptas" para reproducirse, como medidas negativas, como a prohibición do matrimonio e a esterilización forzada das persoas consideradas non aptas para a reprodución, ou simplemente o illamento destas da sociedade. . Aqueles considerados "non aptos para reproducirse" a miúdo incluían persoas con discapacidade física ou psíquica, persoas que non saíron ben nas probas de coeficiente intelectual, criminais, alcohólicos e "desviados" e membros de grupos minoritarios desaprobados.
No Reino Unido, a Eugenics Education Society a principios dos anos 1900 tiña unha atención crecente na "curación" dunha serie de condicións ou trazos sociais e físicos entre os pobres. Incluían o alcoholismo, a criminalidade habitual, a dependencia do benestar, a prostitución, enfermidades como a sífilis e a tuberculose; trastornos neurolóxicos como a epilepsia; condicións mentais como a tolemia, incluíndo histeria e melancolía; e "debilidade mental" - un termo universal para calquera que se cre que carece de capacidade mental e xuízo moral.
A Sociedade nunca foi moi grande, pero foi moi vocal e a súa propaganda reflectía e promovía puntos de vista que se tiñan en todos os niveis superiores da sociedade, incluso no goberno.
A Sociedade organizou o Primeiro Congreso Internacional de Eugenesia en 1912, na Universidade de Londres, para promover a eugenesia. Entre os vicepresidentes británicos do congreso figuraban o ministro do Interior, Reginald McKenna.
© Colección Benvido. Recoñecemento-NonComercial 4.0 Internacional (CC BY-NC 4.0)
A Lei de Deficiencia Mental
Despois do congreso, Reginald McKenna, máis tarde en 1912 en nome do Goberno, lanzou un proxecto de lei baseado na euxenesia que incluía a esterilización forzada. Foi deseñado para evitar que "os débiles de mente" se convertan en pais. O proxecto de lei atopou unha forte resistencia e converteuse en obxecto de considerable discusión. O proxecto de lei nunha forma modificada foi promulgada o ano seguinte como o Lei de deficiencia mental de 1913. A Lei en parte debido á oposición rexeitou a esterilización, pero fíxoa legalmente posible para segregar aos “defectos mentais” nos asilos.
Con esta lei, unha persoa considerada idiota ou imbécil podería ser colocada nunha institución ou baixo tutela se así o solicitase o pai ou titor, así como unha persoa de calquera das catro categorías a) Imbéciles, b) Imbéciles, c) Débil. -persoas de mentalidade, e d) Imbéciles morais, menores de 21 anos. Tamén incluíu persoas de calquera categoría que foran abandonadas, desatendidas, culpables dun delito, nunha institución estatal, habitualmente borrachas ou sen poder escolarizarse.
Como resultado, decenas de miles de persoas quedaron encerradas en institucións. Segundo un estudo, 65,000 persoas foron colocadas en "colonias" ou noutros escenarios institucionais, no momento álxido da operación da Lei de Deficiencia Mental do Reino Unido de 1913.
O Sr. Bevan, o ministro de Sanidade, informou ao Parlamento que, en virtude das Lei de Locura e Tratamento Mental, a principios de 20.000 realizáronse máis de 1945 en institucións. despois; pero os que precisan tratamento recíbeno dos médicos da institución”.
O proxecto de lei e todos os seus regulamentos estaban plenamente en vigor na época das Nacións Unidas e do Consello de Europa presentou proxectos de lei internacionais de dereitos humanos.
Euxenia en Dinamarca
A través do mar do Norte, Dinamarca, como primeiro país de Europa, promulgou unha lexislación de esterilización baseada na euxenesia, como lei piloto en 1929. A lei foi aplicada polo goberno socialdemócrata, con KK Steincke, ministro de Xustiza e máis tarde de Asuntos Sociais. , liderando o esforzo.
A crenza e o concepto euxeneses foron máis aló da esterilización coercitiva. Influíu en moitos aspectos da política social. Nas décadas de 1920 e 1930, cando a euxenesia se converteu nun requisito previo e parte integrante do modelo de desenvolvemento social en Dinamarca, cada vez máis autores expresaron o desexo de que, nalgúns casos, mesmo persoas con trastornos mentais non perigosos fosen ingresadas pola forza nun hospital psiquiátrico. asilo).
O motor desta idea non foi unha preocupación polo individuo, senón unha preocupación pola sociedade. O recoñecido fiscal do Tribunal Supremo, Otto Schlegel, sinalou nun artigo do Weekly Journal of the Judiciary, que todos os autores, excepto un, pensaban que, “a posibilidade de hospitalización obrigatoria tamén debería estar aberta en certa medida ás persoas que Probablemente non sexan perigosos pero que non poidan actuar no mundo exterior, os tolos problemáticos cuxo comportamento ameaza con destruír ou escandalizar aos seus familiares. Tamén se pensou que consideracións curativas xustifican a hospitalización obrigatoria en certos casos”.
Así, a Lei de Insanidade danesa de 1938 introduciu a posibilidade de deter a persoas dementes non perigosas. Non foi unha preocupación compasiva nin unha idea de axudar ás persoas necesitadas a que levou a introducir esta posibilidade na lexislación, senón a idea dunha sociedade na que non tiñan cabida certos elementos trastornados mentais e “problemáticos”.
Políticas euxenéticas exentas no Convenio Europeo de Dereitos Humanos
É á luz desta aceptación xeneralizada da euxenesia como parte integrante da política social de control da poboación que hai que ver os esforzos dos representantes do Reino Unido, Dinamarca e Suecia no proceso de formulación da Convención Europea de Dereitos Humanos O proceso de redacción suxeriu e incluíu unha cláusula de exención, que autorizaría a política do goberno de segregar e encerrar a “persoas con mentes insensibles, alcohólicos ou drogadictos e vagabundos”.
