Por Br. Charbel Rizk (Patriarcado Siríaco Ortodoxo de Antioquía e de Todo Oriente)
Cal é o propósito desta vida, desta vida monástica, que estamos a vivir? Como monxes e monxas, facemos moitas cousas. Ás veces demasiadas cousas. Moitas veces vémonos obrigados a facelos. Cando chegamos a Suecia desde Siria para establecer aquí a nosa vida monástica, tivemos que facer moitas cousas. E aínda estamos facendo moitas cousas. E creo que seguiremos tendo que facer moitas cousas. A xente vén a nós. Non podemos dicirlles que se vaian. De feito cremos que Cristo nos envía. Pero por qué? Por que a nós? Veñen co corazón pesado, co corazón ferido. Veñen con dificultades. Escoitamos. Falan. Entón fanse tranquilos e esperan respostas. Por desgraza para nós, algúns esperan respostas directas que poidan resolver as súas dificultades, curar os seus corazóns feridos, revivir os seus corazóns pesados. Ao mesmo tempo, desexaríamos que puidesen ver as nosas propias dificultades, os nosos propios corazóns feridos, os nosos propios corazóns pesados. E quizais o fagan. O mundo está sufrindo. Todos estamos sufrindo por varias razóns. Esta é unha realidade existencial que non se pode negar. Darse conta desta visión e aceptala, non escapar dela, é o que dá sentido á nosa vida monástica.
Simplemente somos membros dunha humanidade que sofre, non dunha malvada. O sufrimento é doloroso. O sufrimento pode facernos cegos. Un cego con dor probablemente fará dano aos demais. De boa gana, si, pero a súa vontade está contaxiada. É responsable, pero tamén aflixido. Ninguén é malo, pero todos sofren. Esta é a nosa condición. Que podemos facer respecto diso? Rezamos, ou para ser máis precisos, vivimos orando como Cristo. Este é o propósito da nosa vida monástica, vivir en oración coma Cristo. Na Cruz, sufrindo inmensamente, dixo en oración: "Pai, perdoaos, porque non saben o que fan". (Lc. 23:34) De verdade, cegados pola nosa dor, perdemos o noso discernimento. Así non sabemos o que facemos. No seu sufrimento, Cristo non perdeu o seu discernimento. Por que? Porque é o home perfecto. El é o verdadeiro home. E el é o comezo da renovación da humanidade. El é a nosa cura.
"Eses conflitos e disputas entre vós, de onde veñen?" pregunta James na súa carta. E segue explicando: "Non veñen dos teus desexos que están en guerra dentro de ti? Queres algo e non o tes, así que cometes asasinato. E cobizas algo e non podes conseguilo, polo que te involucras en disputas e conflitos". (Santiago 4:1–2)
As disputas e os conflitos, e todo tipo de danos, veñen das nosas paixóns, dos nosos corazóns feridos. Non fomos creados así. Tampouco fomos creados para ser así. Pero quedamos así. Esta é a situación da nosa humanidade caída. Esta é a situación de cada un de nós. Certamente podemos gastar todo o noso tempo, e incluso toda a nosa vida, en descubrir a quen culpar das nosas feridas. Se optamos por dedicar un tempo a facelo, seremos honestos, entenderemos non só que fomos prexudicados polos demais, senón tamén que prexudicamos a outros. Entón, a quen temos a culpa das feridas da humanidade? A humanidade, é dicir, nós. Nin el, nin ela, nin eles, senón nós. Temos a culpa. É só que temos a culpa, cada un de nós.
Porén, na Cruz, Cristo non culpou a ninguén. Mentres dor, el perdoou todo. Ao longo da súa vida, derramou graza sobre a humanidade. No seu sufrimento, realmente estamos curados. Non culpou a ninguén. El curou a todos. Isto fixo no seu sufrimento.
Escollemos vivir unha vida de oración, oración constante, si, unha vida de oración persistente. Que significa isto? Significa seguir a Cristo sen compromisos. "Deixa que os mortos enterren aos seus propios mortos, pero ti, vai e proclama o reino de Deus". (Lc. 9:60) Significa perdoar mentres estás crucificado. Significa culparnos a nós mesmos, e non a ninguén, das nosas feridas. En nós mesmos, todos os demais están presentes. En nós, levamos todo. Somos humanidade. Cando nos culpamos a nós mesmos, culpamos á humanidade. E debemos culpalo para darnos conta de que necesita cura. Do mesmo xeito, cando nos curamos a nós mesmos, traemos a cura á humanidade. No proceso de curar as nosas propias feridas, estamos no proceso de curar as feridas da humanidade. Esta é a nosa loita ascética.
Desde o principio, curar as feridas é o propósito da vida monástica. Esta é unha causa nobre, non debe tomarse á lixeira. É realmente difícil. Case imposible. Certamente así sen a vida salvífica de Cristo. El restaurou a humanidade, creouna de novo e deulle os seus mandamentos purificadores, mediante os cales atopamos a cura na nosa dor. O corazón que non pode amar será curado polo seu mandamento de amar. E amar sen querer amar é a maior de todas as loitas. Poñer aos demais antes que un mesmo sen querer facelo é igualmente a maior de todas as loitas. Nunha palabra, gardar os seus mandamentos é a maior de todas as loitas, e se logramos esta loita, non só curamos as nosas feridas, senón que tamén traemos a curación á humanidade.
As persoas que veñen a nós co corazón ferido lémbranos o propósito da nosa vida monástica. Escoitamos co corazón. Levamos as súas dificultades de xeito agochado nos nosos propios corazóns feridos. Así as súas feridas e as nosas únense nun só corazón, nun só corazón ferido, no corazón ferido da humanidade. E no proceso de curación das nosas propias feridas, as súas tamén se curan dun xeito místico. Esta é a nosa firme crenza que dá un gran propósito á nosa vida silenciosa.
Os corazóns preocupados polas súas propias paixóns vólvense facilmente xulgadores cando escoitan as dificultades dos demais, especialmente cando as súas dificultades parecen ser o resultado das súas propias faltas. Non obstante, as feridas non son curadas polos xuíces senón polos médicos. Se, polo tanto, queremos participar na curación da humanidade, debemos actuar non como xuíces senón como médicos. Ao escoitar atentamente aos pacientes que describen as súas dores, os médicos sabios prescriben golosinas que, por experiencia, saben traballar. Como monxes e monxas, seguindo a Cristo, esperemos escoitar atentamente á humanidade ferida, identificarnos con ela, sufrir con ela e curarnos con ela. Temos que estar espertos e honestos para non esvarar e caer. Se o facemos, deberíamos levantarnos inmediatamente con corazóns arrepentidos e tomar isto como un recordatorio de que nós tamén somos humanos feridos como todos os demais humanos, loitando no difícil camiño da curación. Nunca debemos tratar de explicar o noso esvaramento e caída.
Por desgraza, na historia da Igrexa, non só houbo demasiados esvaramentos e caídas, senón tamén demasiados intentos de explicalo. Dividimos o corpo de Cristo. E no canto de erguernos co corazón arrepentido ao escorregar e caer, volvemos o mundo enteiro ao revés, facendo parecer que todos os outros cristiáns están escorregando e caendo, mentres que nós somos os únicos que estamos perfectamente e firmemente erguidos. ¿Alguén está realmente convencido pola afirmación de que unha determinada igrexa é completamente inocente mentres que as outras igrexas son completamente culpables? Todos somos culpables dun ou doutro xeito. Porén, só os que curamos as súas feridas somos capaces de ver a súa culpa, confesalo e reparar o dano que cada un de nós causou á Igrexa.
O ecumenismo ten moita necesidade da nosa vida monástica. Porén, os corazóns feridos dificilmente poden unir á Igrexa dividida. No proceso de curación das nosas feridas, poderemos axudar a restaurar a Igrexa dividida.
Certamente, as cuestións e cuestións relativas ás relacións e diálogos ecuménicos entre as nosas igrexas son moitas. Como siríaco-ortodoxo, ao reflexionar sobre todo isto, atópome un tanto abrumado por sentimentos encontrados e ás veces mesmo con frustración e decepción. Pregúntome, cales son exactamente as condicións que hai que cumprir para a unidade? Estes foron discutidos e aclarados? Teñen as igrexas condicións diferentes? Como siríaco-ortodoxo, sei que a cuestión cristolóxica é de primordial importancia. A Igrexa Siríaco-Ortodoxa, como as outras chamadas igrexas orientais, rexeita o Concilio de Calcedonia, que é considerado como o cuarto concilio ecuménico entre outras igrexas, incluíndo a Católica Romana, a Anglicana e a Luterana. Durante moitos séculos, é dicir, desde o século V ata o século pasado, os cristiáns siríaco-ortodoxos foron vistos como posuidores dunha cristoloxía heterodoxa, é dicir, negando dalgún xeito a perfecta humanidade de Cristo. De feito, este nunca foi o caso. A Igrexa Ortodoxa Siríaca, aínda que rexeita o Concilio de Calcedonia, sempre sostivo que Cristo, sendo un único suxeito ou individuo, é perfecto na súa humanidade e perfecto na súa divindade. O rexeitamento da Igrexa Ortodoxa Siríaca ao Concilio de Calcedonia ten que ver coa forma en que historicamente entendeu a formulación cristolóxica do Concilio de que Cristo ten ou está en dúas naturezas. Nunha palabra, a Igrexa siríaco-ortodoxa, historicamente falando, entendeu a formulación cristolóxica calcedonia como que Cristo é dous súbditos ou individuos. Non obstante, grazas ás relacións e diálogos ecuménicos do século pasado, quedou bastante claro que nin a Igrexa Ortodoxa Siríaca nin as igrexas calcedonias posúen unha cristoloxía heterodoxa. Aínda que as nosas igrexas teñen as súas propias formas particulares de falar sobre o misterio da Encarnación, percíbese e recoñécese unha comprensión cristolóxica común.
Agora ben, se hai un entendemento común en relación á cristoloxía, e que podería ser máis importante que Cristo? —Entón pregúntome, ata que punto estamos da unidade de fe? E necesitamos máis que a unidade de fe para compartir a Eucaristía do Señor, que é o sinal definitivo da unidade en Cristo? Ou esperamos outras cousas uns dos outros? Que esperamos da unidade? Quizais, o principal obstáculo para a unidade sexan os nosos propios corazóns divididos?
Cando nos pediron participar neste encontro, e cando soubemos que o obxectivo do encontro é rezar xuntos pola unidade, sentímonos moi bendecidos, xa que nos decatamos de que esta é unha expresión perfecta da nosa vida monástica. Do mesmo xeito que a humanidade necesita curación, tamén a Igrexa necesita cura. E do mesmo xeito que a nosa propia cura trae cura á humanidade, así tamén a nosa propia cura trae cura á Igrexa. Tamén nos sentimos moi bendicidos cando nos pediron que che dimos a benvida na nosa comunidade recentemente establecida aquí en Suecia. Esta comunidade é, por así dicir, un neno de 3 anos, recén nacido no mundo e na Igrexa para a cura de ambos. Terte aquí, neste estado inicial, é unha gran bendición. As túas oracións aquí fortalecerán este lugar consagrado, este lugar de oración, este lugar de curación.
Estar xuntos aquí, durante estes días, é unha bendición para nós, pero ao mesmo tempo, isto descobre a nosa ferida compartida. Ver a Eucaristía do Señor preparada e celebrada por cada tradición pero non compartida por todos, descobre a nosa ferida compartida. Como nos sentimos cando preparamos e celebramos a Eucaristía do Señor en presenza de irmáns e irmás que nós, ou polo menos algúns de nós, non podemos invitar a compartir? Non escoitamos as palabras de Paulo resoar e arder na conciencia dos nosos corazóns feridos?
Estou dicindo a verdade en Cristo: non mento; a miña conciencia confírmao polo Espírito Santo —Teño unha gran tristeza e unha angustia incesante no meu corazón. Pois podería desexar que eu mesmo fose maldito e cortado de Cristo por mor dos meus irmáns e irmás, da miña propia carne e sangue. (Romanos 9:1-3)
Se o facemos, sigamos rezando. Agarrémonos á nosa vida monástica. Fainos saber que estamos compartindo un corazón ferido. E agardemos que no proceso de curación das nosas feridas, poidamos axudar a restaurar a Igrexa dividida.
Nota: o texto presentado aos participantes da 22ª reunión da Conferencia de Relixiosos Interconfesionais Internacionais tivo lugar este ano en Suecia, setembro de 2023.
