Az ikonimádás kérdése tisztán gyakorlatinak tűnik, tekintve, hogy az ikonfestés egyházi iparművészet. De az ortodox egyházban rendkívül alapos, valóban teológiai színrevitelben részesült. Mi a mély kapcsolat az ortodoxia és az ikonimádat között? Ahol az Istennel való közösség mélysége ikonok nélkül valósulhat meg, a Megváltó szavaival élve: „Eljön az idő, amikor sem ezen a hegyen, sem Jeruzsálemben nem imádjátok az Atyát” (János 4:21). De az ikon az eljövendő korban való életet, a Szentlélekben való életet, a Krisztusban való életet, a Mennyei Atyával való életet ábrázolja. Ezért tiszteli ikonját az egyház.
Az ikonoklaszmus (a szakrális képek elleni küzdelem) egy régóta fennálló kérdést vetett fel: az ikonok tagadása régóta létezett, de az új bizánci Isauri birodalmi dinasztia kulturális és politikai programjának zászlajává tette.
Az üldöztetés első katakomba-korszakában pedig megjelent a rejtett keresztény szimbolika. Szobrászatosan és festőileg egyaránt ábrázolta a négyszögletes keresztet (néha X betűként), galambot, halat, hajót – mindez érthető a keresztény szimbólumok számára, még a mitológiából átvettekhez is, mint például Orfeusz lírájával vagy szárnyas zsenik, akik később tipikus angyalképekké váltak. . A negyedik század, a szabadság évszázada a keresztény templomokba már általánosan elfogadott dísztárgyként a falakon egész bibliai festményeket és az új keresztény hősök, mártírok és aszkéták illusztrációit vitte. Az ikonográfiában a IV. században viszonylag elrabolt szimbolikától döntően áttérünk a bibliai és evangéliumi tettek konkrét szemléltetésére és az egyháztörténeti személyek ábrázolására. Aranyszájú Szent János tájékoztat bennünket a képek – Antiochiai Szent Meletius portréi – terjesztéséről. Blazh. Theodoret mesél a Rómában eladott Simeon zarándok portréiról. Nyssai Gergelyt könnyekig meghatja Izsák áldozatának képe.
Caesareai Eusebius negatívan reagált Constantius császár húgának arra a vágyára, hogy legyen Krisztus ikonja. Az isteni természet felfoghatatlan, «de azt tanítják nekünk, hogy az Ő teste is feloldódik az Istenség dicsőségében, és a halandót elnyeli az élet… Tehát ki tudná halott és lélektelen színeken és árnyékokon át ábrázolni a ragyogó és ragyogó ragyogó sugarakat dicsőségének és méltóságának fényéből? »
Nyugaton, be Spanyolország, Elvira (ma Grenada városa) zsinaton (300 körül) rendeletet hoztak a templomok falfestményei ellen. 36. szabály: „Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur.” Ez a rendelet közvetlen harcot jelent a hamis ikonoklaszmusok ellen, pl. a pogány szélsőségekkel a keresztény körökben, amelyektől a zsinat atyái megijedtek. Ezért kezdettől fogva tisztán belső és egyházi fegyelmi harc folyt az ikonoklaszmussal szemben.
A monofizitizmus, azzal a spiritiszta hajlamával, hogy csökkentse az emberi természetet Krisztusban, eredetileg ikonoklasztikus áramlat volt. Még Zénón uralkodása alatt a kr. Az 5. században Hierapolis (Mabuga) monofizita szír püspöke, Philoxenus (Xenaia) el akarta törölni az ikonokat egyházmegyéjében. Antiochiai Perselus tagadta Jézus Krisztus ikonjait, az angyalokat és a Szentlélek galamb formájú képeit is.
Nyugaton, Marseille-ben Seren püspök 598-ban eltávolította a templomok faláról és kidobta az ikonokat, amelyeket megfigyelései szerint nyája babonásan tisztelt. Nagy Gergely pápa írt Serennek, megdicsérte szorgalmáért, inconsideratum zelum, de elítélte, hogy könyvek helyett az egyszerű embereket szolgáló ikonokat rombolta le. A pápa követelte Serentől az ikonok helyreállítását, és magyarázza el a nyájnak mind a tetteit, mind az ikonok tiszteletének valódi módját és jelentését.
A 7. századi iszlámból az emberi és emberfeletti arcok mindenféle képével (festői és szoborszerű) szembeni ellenségeskedésével (nem tagadták meg a világról és az állatokról készült személytelen képeket) újjáéledt az ikonok létjogosultságával kapcsolatos kétely; nem mindenhol, de az arabokkal szomszédos területeken: Kis-Ázsiában, Örményországban. Ott, Kis-Ázsia központjában éltek az ősi egyházellenes eretnekségek: a montanizmus, a marcionizmus, a pauliciánizmus – tanításuk szellemében antikulturális és antiikonikus. Akiknek az iszlám érthetőbb volt, és tökéletesebb, „szellemibb” kereszténységnek tűnt. Ilyen légkörben a császárok, visszaverve a fanatikus iszlám évszázados rohamát, nem tudtak mást tenni, mint a kísértésben, hogy elhárítsák a szükségtelen akadályt a Mohamed vallásával való békés szomszédság elől. Nem hiába nevezték az ikonok védelmezői a császárokat ikonoklasztoknak „σαρακηνοφρονοι – szaracén bölcsek”. (AV Kartashev, Ökumenikus Tanácsok / VII Ökumenikus Tanács 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
Az ikonoklasztikus császárok perverz lelkesedéssel harcoltak a kolostorokkal és a szerzetesekkel nem kevésbé, mint az ikonokkal, hirdetve nemcsak a szerzetesi birtokok, hanem a társadalmi élet elvilágiasodását is a kultúra és az irodalom minden területén. A világi állami érdekek ihlette a császárokat a kor új „világi” szelleme felé.
Az ikonográfiai kánon az ikonok írását szabályozó szabályok és normák összessége. Alapvetően a kép és a szimbólum fogalmát tartalmazza, és rögzíti az ikonográfiai kép azon sajátosságait, amelyek elválasztják az isteni, felső világot a földi (alsó) világtól.
Az ikonográfiai kánon az úgynevezett erminiában (a görög magyarázatból, útmutatásból, leírásból) vagy az orosz változat-eredetiben valósul meg. Több részből állnak:
arc eredetik – ezek rajzok (körvonalak), amelyekben az ikon fő kompozíciója rögzítve van, a megfelelő színjellemzőkkel; értelmező eredetik – szóbeli leírást adnak az ikonográfiai típusokról és a különböző szentek festésének módjáról.
Az ortodoxia hivatalos vallássá válásával a bizánci papok és teológusok fokozatosan szabályokat alkottak az ikonok tiszteletére, amelyek részletesen elmagyarázták, hogyan kell kezelni őket, mit lehet és mit nem szabad ábrázolni.
Az ikonográfiai eredeti prototípusának a Hetedik Ökumenikus Zsinat ikonoklasztok elleni rendeletei tekinthetők. Az ikonoklasztok ellenzik az ikonok tiszteletét. A szentképeket bálványnak, imádatukat bálványimádásnak tartották, az ószövetségi parancsolatokra és az isteni természet felfoghatatlanságára támaszkodva. Egy ilyen értelmezés lehetősége felmerül, mert az ikonokkal való bánásmódra nem volt egységes szabály, tömegekben babonás istentisztelet övezte őket. Például hozzáadták a festék egy részét a borban lévő ikonhoz az úrvacsora céljára, másokat. Ez felveti az egyháznak az ikonról szóló teljes tanításának szükségességét.
A Hetedik Ökumenikus Zsinat Szentatyái az első időktől fogva gyűltek össze az egyházi tapasztalatokkal, és fogalmazták meg az ikonimádás dogmáját minden idők és az ortodox hitet valló népek számára. egy szinten Vele. Az ikonimádás dogmája hangsúlyozza, hogy az ikon tisztelete és imádása nem az anyagra, nem a fára és a festékre vonatkozik, hanem a rajta ábrázoltra, ezért nem bálványimádás jellege van.
Elmagyarázták, hogy az ikonimádás Jézus Krisztus emberi alakban való megtestesülése miatt lehetséges. Amilyen mértékben Ő maga megjelent az emberiség előtt, az ábrázolása is lehetséges.
Fontos tanúságtétel a Megváltó nem gyártott képe – arcának lenyomata a törülközőn (terítőn), így az első ikonfestő maga Jézus Krisztus lett.
A szentatyák hangsúlyozták a kép fontosságát, mint felfogást és az emberre gyakorolt hatást. Ezenkívül az írástudatlan emberek számára az ikonok szolgáltak evangéliumként. A papok feladata volt elmagyarázni a nyájnak az ikonimádás valódi módját.
A rendeletek azt is kimondják, hogy a jövőben az ikonok helytelen észlelésének megakadályozása érdekében az egyházi szentatyák állítják össze az ikonok kompozícióját, a technikai részt pedig a művészek végzik. Ebben az értelemben a szentatyák szerepét később az ikonikus eredeti vagy erminia játszotta.
Jobb a fehér falak, mint a csúnya falfestmények. Milyen ikonnak kell lennie ahhoz, hogy feltárja az ember Istenét a 21. században? – Amit az evangélium szavakkal közöl, azt az ikonnak képen keresztül kell kifejeznie!
Az ikon természeténél fogva az örökkévalót hivatott reprezentálni, ezért olyan stabil és változatlan. Nem kell tükröznie azt, ami az aktuális divathoz tartozik, például az építészetben, a ruhákban, a sminkben – mindazt, amit az apostol „e kor átmeneti képének” nevezett (1Kor 7). Ideális értelemben az ikon az ember és Isten találkozását és egységét tükrözi. Ez az egyesülés a maga teljességében csak a következő kor életében jelenik meg előttünk, és ma és most is „mintha homályos üvegen át látunk jósolni” (31Kor 1), de még mindig nézünk. az örökkévalóságba. Ezért az ikonok nyelvének tükröznie kell a mulandó és az örökkévaló egységét, az ember és az örökkévaló Isten egyesülését. Emiatt az ikon számos funkciója változatlan marad. Sokat beszélhetünk azonban a stílusok változékonyságáról az ikonfestészetben a különböző korszakokban és országokban. A kor stílusa jellemzi egyik-másik idő arculatát, és természetesen változik, ha az idő jellemzői megváltoznak. Nem kell keresnünk korunk stílusát semmilyen különleges alkotás útján, az szervesen jön, természetesen kell. Az elsődleges keresés az Istennel egyesült ember képének megtalálása kell, hogy legyen.
A modern egyházművészet feladata újra átérezni azt az egyensúlyt, amelyet az ókori zsinatok atyái bölcsen megteremtettek. Egyrészt, hogy ne essünk bele naturalizmusba, illuzórikusságba, szentimentalizmusba, amikor az érzelmesség dominál, győz. De még ha nem is esik egy száraz jelbe, amely arra épül, hogy bizonyos emberek megegyeztek ennek vagy annak a képnek egy bizonyos jelentésében. Például annak megértése, hogy a piros körben lévő piros kereszt parkolási tilalmat jelent, csak akkor van értelme, ha az ember áttanulmányozta az útjelző táblákat. Vannak általánosan elfogadott „vizuális kommunikáció jelei” – közúti, ortográfiai, de vannak olyan jelek is, amelyeket avatatlanok számára lehetetlen megérteni… Az ikon nem ilyen, távol áll az ezoterikustól, ez a Jelenések.
A külső felesleg a hiányosság/szellemi szegénység jele. A lakonizmus mindig magasabb, nemesebb és tökéletesebb. Aszkézissel és lakonizmussal nagyobb eredményeket lehet elérni az emberi lélek számára. Ma gyakran hiányzik belőlünk az igazi aszkézis és az igazi lakonizmus. Néha túllépünk kilenc földön a tizedikben, megfeledkezve arról, hogy az Istenanya mindig mindenhol lát és hall. Mindegyik ikon csodálatos a maga módján. Hitünk arra tanít, hogy mind az Úr, mind az Istenszülő, mind minden szentünk hallja megszólításunkat. Ha őszinték vagyunk és tiszta szívvel fordulunk feléjük, mindig kapunk választ. Néha váratlan, néha nehezen fogadjuk el, de ezt a választ nem csak Jeruzsálemben, nem csak a rilai kolostorban adják meg.
Az ortodoxia nem akkor győzedelmeskedik, ha elátja azokat, akik vétkeznek, akik nem ismerik Krisztust, hanem akkor, amikor mi magunk, többek között Krétai tisztelendő András nagy kánonja révén, emlékezünk arra a szakadékra, amely elválaszt minket Istentől. És erre emlékezve kezdjük Isten segítségével, hogy legyőzzük ezt a szakadékot, „helyreállítva” magunkban Isten képmását. Itt nem a stílusokat kell kérdeznünk magunktól, hanem Isten képét, aminek mindannyiunkban tükröződnie kell. És ha ez a folyamat az emberi szív legmélyén játszódik le, akkor ez így vagy úgy visszatükröződik: az ikonfestőknél – a táblákon, az anyáknál, apáknál – gyermekeik nevelésében, mindenkinél – munkájában; ha minden egyes ember, társadalom átalakulásában kezd megnyilvánulni – akkor csak az ortodoxia győzedelmeskedik.
