Írta: Benedict Mayaki, SJ – Csütörtök este – kanadai apostoli utazásának ötödik napján – Ferenc pápa a vesperás ünnepségen elnökölt püspökökkel, papokkal, felszenteltekkel, szeminaristákkal és lelkipásztori munkásokkal a Notre-Dame de Québec-bazilikában.
Az eseményen elmondott homíliájában a Szentatya kiemelte az Egyház székesegyházában való találkozás jelentőségét, amelynek első püspöke, Laval Szent Ferenc 1663-ban nyitotta meg a szemináriumot, és szolgálatát a papképzésnek szentelte.
Felhívta a figyelmet arra, hogy a vesperás felolvasások a vénekről (presbiterekről) beszélnek, megjegyezve, hogy Szent Péter arra buzdította őket, hogy önként legeljék Isten nyáját, ezért az Egyház pásztorai felkérést kapnak, „hogy mutassák meg ugyanezt a nagylelkűséget a nyáj gondozásában, hogy kinyilvánítsa Jézus mindenki iránti aggodalmát és együttérzését mindegyikük sebei iránt.”
Pásztorok, Krisztus jele
A nyáj gondozását a pápa szerint „odaadással és gyengéd szeretettel” kell végezni – ahogy Szent Péter sürgeti –, irányítva, és nem engedve, hogy eltévedjen, mert „Krisztus jelei vagyunk”. A pásztoroknak ezt önként kell megtenniük, nem kötelességükként, mint a hivatásos vallási személyzet vagy a szent funkcionáriusok, hanem „buzgón és a pásztor szívével”.
A pápa rámutatott, hogy a pásztorok is Krisztus irgalmas szeretetével vannak „ápolva”, és érzik Isten közelségét. Megerősítette, hogy ez „a szolgálat örömének és mindenekelőtt a hit örömének forrása”.
keresztény öröm
„A keresztény öröm a szívünkben maradó béke megtapasztalásáról szól, még akkor is, ha megpróbáltatások és megpróbáltatások sújtanak bennünket – mondta a pápa –, mert akkor tudjuk, hogy nem vagyunk egyedül, hanem egy olyan Isten kísér, aki nem közömbös a sorsunk iránt.”
Kifejtette, hogy ez nem „olcsó öröm”, mint ahogy a világ néha javasolja, vagy a gazdagságról, kényelemről és biztonságról szól, hanem „ingyenes ajándék, annak bizonyossága, hogy tudjuk, hogy Krisztus szeret, támogat és átölel minket mindenben. élethelyzet.”
A hit örömének veszélye
A pápa az evangélium örömére gondolva közösségeinkben rámutatott a szekularizációra, mint azokra a tényezőkre, amelyek „fenyegetik a hit örömét, és ezzel azt kockáztatják, hogy csökkenti azt, és veszélyezteti keresztény életünket”.
Sajnálja, hogy a szekularizáció nagyban befolyásolta a kortárs férfiak és nők életmódját, akik Istent háttérbe szorítják. „Úgy tűnik, Isten eltűnt a látóhatárról, szava pedig már nem iránytű, amely irányítja életünket, alapvető döntéseinket, emberi és társadalmi kapcsolatainkat” – mondta a pápa.
Figyelembe véve a környezeti kultúrát, Ferenc pápa óva int attól, hogy „a pesszimizmus vagy neheztelés áldozatává váljon, azonnal ne szálljon át negatív ítéletekre vagy hiú nosztalgiára”. Inkább két lehetséges nézetet dolgoz ki a világról: a „negatív nézetet” és a „belátást mutató nézetet”.
Negatív v. igényes nézetek
Az első nézet – a negatív – „gyakran egy olyan hitből születik, amely támadásnak érzi magát, és egyfajta „páncélnak” tekinti, amely megvéd minket a világgal szemben” – mondta a pápa, hozzátéve, hogy ez a nézet arra panaszkodik, hogy „a világ gonosz, a bűn uralkodik”, és kockáztatja, hogy „keresztes szellembe” öltözik.
A pápa óva int ettől, mivel ez „nem keresztény” és „nem Isten útja”. Megjegyzi, hogy Isten gyűlöli a világiasságot, és pozitívan tekint a világra, megáldja életünket, és megtestesíti magát történelmi helyzetekben, hogy „növekedést adjon a Királyság magvának azokon a helyeken, ahol a sötétség győzedelmeskedni látszik”.
Arra vagyunk hivatva, hogy „Istenhez hasonló látásmódunk legyen, aki felismeri, mi a jó, és kitartóan keresi, meglátja és táplálja. Ez nem naiv nézet, hanem olyan nézet felismeri a valóságot” – ragaszkodik Ferenc pápa.
A szekularizáció és a szekularizmus
A szekularizált világról való belátásunk finomítására a Szentatya azt ajánlja, hogy merítsen ihletet VI. Páltól, aki a szekularizációt „önmagában igazságos és legitim, és semmiképpen sem összeegyeztethetetlen a hittel vagy vallással” törekvésnek tekintette a valóságot és az emberi életet szabályozó törvények felfedezésére. a Teremtő ültette be. VI. Pál különbséget tett a szekularizáció és a szekularizmus között is, amely finom és változatos „új ateizmus-formákat” generál, beleértve a fogyasztói társadalmat, a legfőbb értékként felállított élvezetet, a hatalom és az uralom utáni vágyat és mindenféle megkülönböztetést.
Egyházként, Isten népének pásztoraiként és lelkipásztori munkásaiként ezért a pápa azt mondja, rajtunk múlik, hogy „ezeket a különbségeket tegyük” és „ezt a megkülönböztetést tegyük”, hozzátéve, hogy ha engedünk a negatív nézetnek, kockáztatjuk, hogy rosszat küldjünk. üzenet – mintha a szekularizáció kritikája elfedné „a szakralizált világ iránti nosztalgiát, egy olyan letűnt társadalom iránt, amelyben az egyháznak és szolgáinak nagyobb hatalma és társadalmi jelentősége volt”.
Szekularizáció: kihívás lelkipásztori képzeletünk számára
A szekularizáció – folytatta a pápa – „megköveteli, hogy reflektáljunk azokra a társadalmi változásokra, amelyek befolyásolták azt, ahogyan az emberek gondolkodnak és szerveznek életüket” – nem pedig az egyház társadalmi jelentőségének csökkenése.
Következésképpen „a szekularizáció kihívást jelent lelkipásztori képzeletünk számára”, és „alkalom a lelki élet új formáiba való átstrukturálására és a létezés új módjaira”. Így az igényes szemlélet „az evangelizáció iránti új szenvedély kialakítására ösztönöz bennünket, hogy új nyelveket és kifejezési formákat keressünk, megváltoztassunk bizonyos lelkipásztori prioritásokat, és a lényegre összpontosítsunk”.
A hit örömének közvetítése
Ferenc pápa a továbbiakban hangsúlyozza az evangélium és a hit örömének közvetítésének fontosságát a mai férfiak és nők számára, és ragaszkodik ahhoz, hogy ez „az önzetlen szeretetben bővelkedő tanúságtétel” hirdetése, amelynek „személyes és egyházi életmódban” kell formát öltenie. amely felélesztheti az Úr iránti vágyat, reményt kelthet, és bizalmat és hitelességet sugározhat.”
A pápa három kihívást jelezve, amelyek alakíthatják az imát és a lelkipásztori szolgálatot, azt mondta, hogy az első az, hogy „Jézus ismertté váljon”, és visszatérjünk a kezdeti igehirdetéshez, a szekularizmus és a közömbösség által teremtett lelki sivatagok közepette. Hozzátette, új módokat kell találnunk az evangélium hirdetésére azoknak, akik még nem találkoztak Krisztussal, és ez „olyan lelkipásztori kreativitásra szólít fel, amely képes elérni az embereket ott, ahol élnek, lehetőséget találni a meghallgatásra, a párbeszédre és a találkozásra”.
Alkalom a megtérésre
A pápa szerint a második kihívás – a tanú – megköveteli tőlünk, hogy hitelesek legyünk, mivel az evangéliumot hatékonyan hirdetik, „amikor maga az élet beszél, és felfedi a szabadságot, amely másokat szabaddá tesz, az együttérzést, amely semmit sem kér cserébe, az irgalmat, amely némán szól. Krisztusé.”
Ezzel kapcsolatban a pápa a kanadai egyházra gondolt, amely új útra állt, miután néhány fia és lánya által elkövetett gonoszság bántotta. A Szentatya a kiskorúak és kiszolgáltatott személyek szexuális zaklatásának botrányairól is beszélt.
A kirekesztés kultúrájának legyőzése érdekében Ferenc pápa azt hirdeti, hogy a püspökök és a papok önmagukból induljanak ki, és ne érezzék magukat felsőbbrendűnek testvéreinknél. Hasonlóképpen a lelkipásztori munkásoknak „a szolgálatot hatalomként kell érteniük”.
A testvériség, a harmadik kihívás azt jelenti, hogy az Egyház „hiteles tanúja lesz az evangéliumnak, minél inkább megtestesítik tagjai a közösséget, olyan lehetőségeket és helyzeteket teremtve, amelyek lehetővé teszik mindazok számára, akik a hithez közelednek, hogy befogadó közösséggel találkozzanak, amely képes meghallgatni, párbeszédet folytatni. és a minőségi kapcsolatok előmozdítása.”
