Eunomianusok – 1. Azok ellen, akik olyan ügyesek a beszédekben, az én szavam. És a Szentírásból kiindulva: „ellened vagyok, ó kevélység” (Jer. 50) – tanításban, hallásban és gondolatban. Mert van, igen – van, akinek a füle „csiklandozik” a szavainktól (31Tim 2), és viszket a nyelvük, és ahogy látom, viszket a kezük is,[4] akiknek „piszkos hiúság, … a hamis tudomány ellenvetései” (3 Tim. 1:1) és a haszontalan „beszéd” (6 Tim. 20:1). Ezt nevezi Pál a beszédekben túlzott és túlzott kifinomultságnak – a „rövid szó” hírnökének és szavatolójának (vö. Róma 6:4, Iz. 9:28), a halászok tanítványának és tanítójának. Vajon azok, akikről beszélek, ugyanígy törekedhetnének cselekedeteikben[10], mivel a nyelvük hajlékony és ügyes, és mindig magasztos és csodálatos szavakat választ. Ilyen esetben kevesen, talán kevesebben, mint most, belemerülnének ebbe a nevetséges és furcsa szofisztikába, és, hogy valami igazán nevetségesre vicces szót mondjak, az akrobatikát szavakkal.
2. Az istenfélelem minden útját lerombolva,[3] csak bizonyos anyagok „megkötésével” vagy „elvesztésével” foglalkoznak (Dán 5:12), mint például a színházi bemutatók résztvevői, és nem mutatnak olyan küzdelmet, amely Győzelem a tényleges harc törvényei szerint, és olyan, hogy felhívja magára a figyelmet és dicséretet vonzon az emberektől, akik még soha nem láttak ehhez hasonlót. Minden térnek zengőnek kell lennie okoskodásaiktól, minden ünnepen tétlen fecsegésük bosszúságától, minden lakoma legyen örömtelen és komor, minden temetéskor a bánatot még nagyobb rosszat tartalmazó gondolatok vigasztalják, és a női kamrákban – ez a kebel az egyszerűségé – elvenni a többit, a szégyen virágát egy szócsavarással lerántva.
Amikor errõl van szó, és a pusztulás annyira megállíthatatlanná és elviselhetetlenné vált, hogy még hitünk „nagy misztériuma” (1Tim. 3:16) is fennáll annak a veszélye, hogy valamilyen mûalkotásra és az apa „méhére” redukálódik. felkavar, és a szívet, az isteni Jeremiás szavaival élve, érzések gyötrik (vö. Jer. 4:19), mutassanak egy kis türelmet, fogadják szavunkat keserűség nélkül, és nyelvüket fogva, ha minden lehetséges, egy pillanatra hallgasd meg, amit mondani fogunk.
Mindenesetre nem fog ártani! Mert szavaim vagy eljutnak „a hallók fülébe” (Sir. 25), és gyümölcsöt teremnek a javadra (ahogy a magvető veti (Mt 12 stb.) az ő igéjét mindenki lelkében, de „ gyümölcsöt terem” (Mt. 13:3) csak azt, ami jó és termékeny), különben nevetni fogsz rajtunk és visszahúzódsz, miután új anyagokat szereztél a kifogásokhoz és istenkáromlásokhoz, és ez új örömet okoz. Ne lepődj meg, ha olyasmit hallasz, ami ellentétes a szokásoddal, ami furcsának tűnik számodra, pedig olyan fiatalos szemtelenséggel és merészséggel (hogy ne sérts meg senkit azzal, hogy tudatlan és merész) kijelented, hogy mindent tudsz, és úgy teszel, mintha tanultál volna. minden.
3. Nem mindenkinek – na, neked! – nem mindenkinek adatott meg az Istenről való gondolkodás.[4] Ez nem olyasvalami, amit könnyen meg lehet szerezni, és nem a föld kúszásai által. Hozzáteszem még – nem mindenkor, nem mindenki előtt és nem mindenért, de tudni kell, hogy mikor, ki előtt és mennyit.
Nem mindenkinek, mert erre olyan emberek képesek, akik kipróbálták magukat és haladtak az érvelésben [5], akik megtisztították (vagy megtisztítják) lelküket és testüket. Még az sem biztonságos, hogy a tisztátalan érintkezzen a Tisztával, mint a gyengénlátónak a napsugarakkal.[6]
Mikor lesz rá lehetőség? – Amikor megnyugvást találtunk a külső „sártól” és a zűrzavartól, és a bennünk rejlő vezérelv[7] nem keveredik méltatlan és kósza képekkel, hiszen egyes szentírások szépsége, amely csúnya másokkal keveredik, szenved, ill. az iszappal kevert kenőcs illata Szükséges, hogy valóban nyugovóra térjünk (Zsolt. 45:11), hogy megismerjük Istent, és a pillanatot választva ítéljük meg (Zsolt. 74:3) a teológia igazságát. .
ki előtt? - Azoknak, akik ezt komolyan veszik, és nem mellesleg annyira elfoglalják magukat, hogy örömmel fecsegjenek a lóversenyek, a bemutatók, a dalok, a belek kényeztetése után, vagy bármi, ami még alatta van. mert az öröm része számukra, hogy vitatkoznak, és kitűnnek érveik kifinomultságában.
Végezetül miről lehet „filozófálni” és milyen mértékben? – Arra, ami számunkra erősebb, és olyan mértékben, amennyire a hallgatónak van hozzá viszonyulása és érzékelési képessége. Ellenkező esetben a nehéz tanítások feloldhatatlanságától elnyomva és elnyomva (hadd fejezzem ki) elveszítenék eredeti erejüket, mint ahogy a hangok erejét és az étel mennyiségét túlzók károsítják a hallásukat és a testüket, vagy ha úgy tetszik. , ahogy az erejüket meghaladó terhekhez nyúlók megsértik a testüket, vagy ahogy a heves esőzések rosszat tesznek a talajnak.
4. Egyáltalán nem úgy értem, hogy nem szabad mindig emlékezni Istenre. Aki mindig kész és gyors a válaszaiban, ne siessen szembeszállni velünk! Istenre emlékezni még a lélegzésnél is fontosabb, és mondhatni, semmi mást nem szabad és nem szabad tenni. Egyike vagyok azoknak, akik ragaszkodnak ahhoz az igéhez, amely azt parancsolja nekem, hogy „éjjel-nappal elmélkedjek” (Zsolt 1:2), „este és reggel és délben imádkozzam” (Zsolt 54:18), „áldjam meg a Uram mindenkor” (Zsolt. 33:2). Ha szükséges, Mózes szavait is kiegészítjük: „amikor otthon ülsz és amikor úton vagy, amikor lefekszel és amikor felkelsz” (6Móz 7); bármi mást tesznek azért, hogy ez az emlékezés a tisztaság felé vezessen bennünket. Ezért nem tiltom meg ezt az állandó emlékezést Istenre, hanem a teológiát, és a teológiát egyáltalán nem istentelennek, hanem azt, ami oda nem illő; egyáltalán nem az Ő tanítása, hanem csak egy olyan tanítás, amely nem ismer mértéket. A méz, legyen az méz, túlzásba vitt és erőlködésig hányást okoz (vö. Péld. 25:27). Salamonhoz hasonlóan okoskodva: „… mindennek megvan a maga ideje” (Préd 3:1). Még a szép sem szép, ha nincs a helyén, ahogy a téli virág is teljesen időszerűtlen, a nő egyáltalán nem illik a férfi ruhákhoz (sem a férfi a nőihez), a geometria nem működik bánat idején, és a könnyek az időkben. az ivás.[8] ] Nem pont ott tartjuk tiszteletben az időszerűséget, ahol a leginkább hangsúlyozni kell?
5. A legkevésbé sem, barátaim és testvéreim! Még mindig testvéreknek hívlak benneteket, bár nem viselkedtek testvérként. Nem gondoljuk így, és mint a felhevült és féktelen lovak (vö. Zsolt. 31:9), nem dobjuk el lovasunkat, okoskodunk, és az áhítat megbízható „gyeplőjét” (Zsolt 31:9) meglazítva menekülünk túl a lovakon. kinevezett posztokat, de „filozofálni” fogunk[9] a kijelölt korlátainkon belül, és nem költözünk Egyiptomba, és nem engedjük magunkat az asszírokhoz hurcolni, hogy „az Úr énekét énekeljük idegen földön” (Zsolt. 136). :4) – mondjuk mindenki hallatára, legyen az idegen vagy a miénk, ellenséges vagy barátságos, jóindulatú vagy nem jóindulatú, aki közelről figyel ránk, és szeretné, ha a gonoszság szikrája lángra lobbanna bennünk, fellobbant. és lobogtatja, és bármennyire is rejtett, erőfeszítéseivel a mennybe emeli, és magasabbra emeli Babilon mindent égő lángjánál (Dán 3:22). Mivel nem tudnak erőt meríteni saját tanításaikból, azt a mi gyengeségünk rovására igyekeznek megszerezni. Ezért, mint a legyek, amelyek a sebre telepedtek, hozzáteszik, nem tudom, hogy pontosabban, kudarcainkra vagy bűneinkre.
Nem, többé nem leszünk tudatlanok önmagunkról, és nem szűnünk meg tisztelni az illendőséget. Ha lehetetlennek bizonyul legyőzni az ellenségeskedést, legalább abban állapodunk meg, hogy misztikusan beszélünk a misztikusról, a szentről – a szentről, és nem hozzuk istentelen fülekre azt, amit nem lehet nyilvánosságra hozni.[10] Nem mutatjuk magunkat kevésbé érdemesnek, mint a démonok imádói és az utálatos tanok és gyakorlatok szolgái, akik készek vérüket ontani, ahelyett, hogy tanításaikat elárulnák az avatatlanoknak. És tudni fogjuk, hogy a beszédben és a csendben, akárcsak a ruhában, az étkezésben, a nevetésben és a járásban, van egy bizonyos helyénvaló. Sőt, az Istenben lévő egyéb nevek és hatalmak mellett a szót imádjuk. És a vita iránti szeretetünk maradjon a hétköznapokon belül.
6. Miért hallana szavaink kemény ítélőjének Isten születéséről, teremtéséről, „Istenről a semmiből”, a boncolgatásról, felosztásról és bomlásról? [11] Miért teszünk bíróvá a vádlókat? Miért adjuk a kardot az ellenség kezébe? Mit gondolsz, hogyan fogadja a szavunkat mindehhez, és milyen gondolatokkal egy férfi, aki helyesli a házasságtörést és a gyermekek megrontását, hódol a szenvedélyeknek, és nem tud elképzelni semmit, ami meghaladja a testet? egy ember, aki egészen a közelmúltig isteneket csinált magának, akit a legszégyenletesebb tettek jellemeztek? Nem anyagi? Vagy felháborító módon? Vagy tudatlan? Nem megy neki a megszokott dolog? És nem fogja a teológiádat saját istenei és szenvedélyei kezesévé tenni? Mert ha ezeket a szavakat a gonoszságra használjuk, nehéz lesz meggyőzni őket, hogy „filozofáljanak” velük, ahogyan nekünk is illik[12], ha ők maguk a gonosz feltalálói (Róm. 1:30), akkor hogyan megtagadni a nekik adott lehetőséget? Íme a köztünk zajló háború következményei! Erre jutnak azok, akik szorgalmasabban küzdenek az Igéért, mint amilyennek magának az Igének tetszik. Ugyanarra a sorsra jutnak, mint az őrültek, akik felgyújtják saját otthonukat, molesztálják gyermekeiket, vagy idegenként elkergetik szüleiket.
7. Most, hogy minden idegent eltávolítottunk szavunkból, és a mélység felé tartó „számos légiót” a disznócsordába küldtük (Mk 5:9-13, Lukács 8:30-33), forduljunk önmagunkhoz. és mint egy szobrot csiszoljuk a teológiát igazi szépségére.
Először azonban beszéljük meg a beszéd és az ártó csattanó imádatát. Mi ez az új gyengeség és falánkság? Miért fegyvereztük fel a nyelvünket a kezünk megkötésével? Nem dicsérjük a vendéglátást? Nem értékeljük-e a testvéri szeretetet, a házastársi ragaszkodást, a szüzességet, a szegényekkel való törődést, a zsoltárokat, az egész éjszakai virrasztást, a könnyeket? Nem fárasztjuk-e ki testünket a böjttel (vö. 1Kor 9:27)? Nem imádkozunk Istenhez? Nem rendeljük-e alá a rosszabbat a jobbnak, úgy értem a „föld porát” (2Móz 7) – a szellemnek, helyesen ítélve összetételünket? Nem tesszük-e életünket a „halálról való gondoskodásnak”?[13] Nem tesszük-e magunkat a szenvedélyek urai, emlékezve a felülről jövő megtiszteltetésre? Nem szelídítjük meg a haragot, ami miatt túllépünk önmagunkon és elvadulunk? Nem vonatkozik-e ez a megalázó felmagasztosulásra (vö. Lukács 18:14, Zsolt. 72:8), az ostoba bánatra, a féktelen örömökre, a szemérmetlen nevetésre, a szemtelen tekintetekre, a telhetetlen hallásra, a mértéktelen beszédre, a helytelen gondolatok, mindarról, ami a Gonosztól való (ami a Szentírás szerint „ablakon keresztül” [vagyis az érzékszerveken] keresztül hozza a pusztulást) – általunk elfoglalt és ellenünk irányuló?
Mindennek éppen az ellenkezője. Csak akkor adunk szabadságot mások szenvedélyeinek, ahogy a királyok megkímélik a legyőzötteket, ha azok hasznosak számunkra, és a lehető legmerészebben és „istenfélébben” Isten ellen irányulnak, rossz alkalomra rossz viszonzást is adva – önakaratot cserébe. istentelenségért.
8. De, dialektikus és fecsegő, többet fogok kérdezni tőled, és „te magyarázd meg nekem” (Jób 38:3), ahogy a próféta a viharban és a felhőkön keresztül mondja Jóbnak. Mit gondolsz, Istennek sok lakhelye van, vagy csak egy? – Kétségtelenül azt fogja mondani: „Sokan, nem egy.” – Ebben az esetben mindennek be kell teljesülnie, vagy egyeseknek igen és néhánynak nem, hogy üresek és hiábavalóak legyenek (vö. János 14:2)? – Nyilván mindenki, mert semmi sem hiábavaló, amit Isten teremtett. – És megmondanád, hogy szerinted mi a lakhely: béke és dicsőség a túlvilágon, az áldottaknak fenntartva, vagy valami más? – Igen, ez az, nem más. - Itt egyetértünk. Most pedig figyeljünk a következőkre: szerintem van valami, ami menedéket nyújt ezekben a kolostorokban, vagy nincs ilyen? – Biztosan van. - És mi ez? – „Különböző életmódok és választások léteznek, amelyek a hit foka szerint (vö. Róm. 12) szintén más-más irányba vezetnek, és ezért nevezzük őket „utaknak”. – De minden utat kell követni, vagy csak néhányat? – „Ha egy embernek lehetséges, legyen mindenki számára lehetséges. Ha nem tudja mindegyiket folytatni, engedje, hogy minél többet folytassa.
Ha ez sem lehetetlen, legalább néhányan kövessenek. Mivel azonban még ez is lehetetlen, ahogy nekem látszik, nagyszerű dolog lenne követni egyet.” - Igazad van. És amikor azt a szavakat hallod, hogy egy és keskeny az út (Mt 7:14), mit gondolsz, mit jelentenek? – „Egy az erény tekintetében, mert az egy, bár sokfélére oszlik. Szűk, mert nehéz követni, és mert járhatatlan a sok ellenfél számára, akik a bűn útját választották. – Én is ezen a véleményen vagyok.
Ebben az esetben, kedves barátaim, mivel úgy gondoljátok, hogy tanításunkat szerénynek találtátok, miért hagytatok fel minden más utat, és hanyatt-homlok rohantatok bele abba, ami szerintetek az ész és érvelés útja, de Szerintem ez a pletyka és a hülyeség útja. Pál ítélkezzen felettetek, aki az ajándékokat felsorolva keményen elítéli a következő szavakkal: „Mindannyian apostolok? Mind próféták?” stb. (1Kor. 12:29).[14]
9. Legyen magasztos, legyél a magasztos felett, légy, ha akarod, még a felhők felett is – a láthatatlan szemlélője, a „kimondatlan szavak” (2Kor 12) hallója, felemelkedett. mint Illés (4Királyok 4:2), kitüntetett egy epifánia, mint Mózes (11Móz 2:3, 19:20, 33:18-23), mennyei, mint Pál (2Kor.12:2)! De miért teszel egy nap alatt más szenteket és avatsz teológusokká, mintha tanulással árasztanád őket, és így tudatlan írástudókból sok gyülekezetet alkotsz? Miért burkolod pókhálóba a gyengéket, azzal csalogatva őket, hogy ez állítólag valami bölcs és nagyszerű? Miért irányítod a darazsak a hit ellen?[15] Miért látod, hogy az ellenünk felállított dialektikusok szaporodnak, ahogy az ősi mítoszok megtermékenyítették az óriásokat? Miért halmozod össze, mint szemetet a gödörben az olyan férfiakat, akiket értéktelennek és férfiasságtól mentesnek találsz, és miért teszed őket hízelgéssel még nőiesebbé, új almot teremtve ezzel a gyalázatért, és ügyeskedés nélkül aratva le az ostobaságukat?
És ezt vitatnád? Nincs más munkád? Szükségszerűen a nyelvednek kell uralkodnia, hogy ne tudja visszatartani a beszéd termékenységét? Sok más tárgy is érdemes a figyelmedre. Oda, a maga előnyével, a fogyatékosságát irányította.
Megütötte Pythagoras [16], az orfikusok babja [17] hallgatását, azt a hallatlan arroganciát, amelyet az „Ő mondta” szavakban találunk, [18] Platón gondolatait, [19] a népvándorlásokat és a kitérőket. lelkünk,[20] az anamnézis,[21] egyáltalán nem a szép erotikus felemelkedés a lélekbe, amely a gyönyörű testeken áthalad, [22] Epikurosz istentelensége, az atomok és a filozófushoz méltatlan élvezet; [23] Arisztotelésznél – a gondviselés korlátozott tanítása, a szó mesterségessége, a lélek halandóságára vonatkozó ítéletek és tanításainak emberi alázatossága,[24] a Stoa arroganciája,[25] a kapzsiság és hivalkodás. a cinikusok.[26] Üssétek meg az „üreseket” és a „teleket”,[27] az istenekért és az áldozatokért, a bálványokért, a jókért és a gonosz démonokért való harcot; sújtsd le azokat a csodákat, amelyek a jóslásról, az istenek és lelkek megidézéséről, a mennyei világítótestek erejéről beszélnek.[28] És ha mindezt nem tartod megvitatásra érdemesnek, olyan jelentéktelen dolognak, amiről már sok szó esett, hanem a saját utadat szeretnéd követni, akkor itt is széles kifejezési teret mutatok neked. Filozófálj a világról (vagy a világokról), az anyagról, a lélekről, a jó vagy gonosz racionális természetről, a feltámadásról, az ítéletről, a megtorlásról, Krisztus szenvedéseiről. A siker ezekben a tárgyakban nem haszontalan, és hibázni sem veszélyes. Istenről ma már kevesebbet tudunk kommunikálni, de idővel, talán tökéletesebben, magáról Jézus Krisztusról, a mi Urunkról fogunk beszélni, akinek „dicsőség örökkön-örökké” (Jel 1:6). Ámen.
Fordítás: Prof. Dr. Ivan Hristov
* Ez a fordítás először jelent meg: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: „GAL-IKO” 1994, pp. 25-33; az itt közölt szöveget a fordító finomította, és a teljes könyv új kiadása várható, amelyet várhatóan az „Iztok-Zapad” kiadó végez (szerk. megjegyzés).
[1] Az öt teológiai szó összetétele a 380. július-november közötti időszakra vonatkozik, amikor Maximus Cynicus intrikáinak kudarca után Szent Gergely megszilárdította konstantinápolyi püspöki pozícióját (De seipso – PG 37, 728-1112). lásd 56.12-14). Ebben az időszakban (Uo., 1130-1272. oszlop) sok eretnek átállt az ortodoxia oldalára. Velük együtt jönnek azonban a templomba azok, akik viszályt keresnek és kihívóan viselkednek. A fizikai erőszakkal való fenyegetés nem volt irreális. Egyszer majdnem elérték.
[2] A görög szövegben – „πράξεις”. A hívő ember aktív erőfeszítései jelentik a „jámborság egyik útját”, amelyen az ember Istenhez emelkedik (itt – 3. megjegyzés). Hitvalló Szent Maximus kommentárja szerint (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB) az ember felemelkedése az „aktív bölcsesség”, a „természetes szemlélődés” és „az igaz teológiai bölcsességbe való jámbor és kimondhatatlan beavatás útján halad. teológiai misztérium)”.
[3] Az igazi jámborság a szemlélődés (θεωρία) és a cselekvés (πράξεις) egységében áll – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] A lélek megtisztulása a testi szenvedélyektől az Isten megismerésének szükséges előfeltétele. A pogány platonistákhoz hasonlóan bennük látja Szent Gergely az értelem felemelkedésének fő akadályát (lásd: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B).
[5] A görög szövegben „θεωρία”. Gergely az ember végességét nem kizárólag a testi összetételével hozza összefüggésbe. A tudatlanság is az emberi természet homályának ilyen megnyilvánulása (Orationes 30, 20 – col. 129C). Ezért egy bizonyos szint elérése a mentális kontemplációban Isten megismerésének feltétele.
[6] Vö. Platón, Phaedo 67b.
[7] A „sár” (ἴλυς) alatt Szent Gergely a testet és a testiséget érti (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, vö. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
Az emberben a „vezérelv” (τὸ ἡγεμονικόν) az értelem. A sztoikusok tanítása szerint a lélek nyolc részből áll, amelyek közül a legfontosabb a racionális képesség Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] „A szép nem szép…” – ezt a mondást akkoriban széles körben használta, és Római Szent Kelemen is használta Szent Ap. utazásairól szóló apokrif könyvében. Péter (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
„Geometria… ivás közben” – vö. Eccl. 22:6.
[9] Nem csodálkozhatunk azon, hogy Szent Gergely a „filozófia” és a „filozófia” szavakat is használja, amikor a teológiáról beszél. Egyrészt Alexandriai Szent Atanázhoz és a többi kappadokiai atyához hasonlóan számára a „filozófia” szó megváltozott tartalommal bír, és mindenekelőtt az ember Isten iránti törekvését jelenti. Másrészt a teológia pozitív mozzanataként számos esetben érzékeli a filozófiai gondolkodás egyik vagy másik formáját. Ezeknek a formáknak a dialektikájában, amelyek elérik önmegtagadásukat, a teológus tudatlanságának tudatára jut Istennel szemben, és megerősíti lényének szemlélését. Ugyanakkor, amikor a teológiáról, mint „filozófiáról” beszél, Szent Gergely kihívás elé állítja a pogány görög kultúrát, megmutatva, hogy annak legmagasabb terméke nem más, mint a teológia alárendelt és „eltűnő” pillanata. Ezért inkább megtartottam a görög szó fordítását „filozófiának”, ahelyett, hogy „bölcsességnek” tenném, idézőjelbe helyezve, nehogy az olvasó szó szerint értelmezze.
[10] Ez az úgynevezett „disciplina arcani” (titok megőrzése). Az ősegyház belső („bensőséges”) élete és szentségei csak a beavatottak számára voltak hozzáférhetőek (25, 132).
[11] Vö. Orationes 29, 8 – col. 84C. Az ariánusok szerint a Fiú teremtmény, és „a semmiből” (ἐξ οὐκ ὄντων) jött létre. Ily módon a Fiú születése időben gondolkodik, és a látható világból kölcsönzött képekben ábrázolódik.
[12] Lásd itt, 9. jegyzet.
[13] Vö. Platón, Phaedo 67d, 81a.
[14] Hit nélkül, a kegyelem segítsége és annak elfogadása nélkül a teológia formális technikává válik.
[15] Az Életéről című önéletrajzi költeményben Szent Gergely ezt a képet alkalmazza a II. Ökumenikus Zsinat ellenfeleire (PG 37, 1147A).
[16] kb. 532 Pythagoras Crotonban (Dél-Olaszország) filozófiai-vallási testvériséget alapított, amely rituáléiról vált híressé. Diogenész Laertiosz vallomása szerint tanítványai, miután sikeres hároméves vizsgát tettek, további öt évet töltöttek csendben, és csak hallgathatták beszédeit anélkül, hogy látták volna. Csak ezután engedték be a lakásába, és láthatták (DL 8, 10).
[17] Az orfikusok és a pitagoreusok vallási okokból tartózkodtak a bab használatától.
[18] Pythagoras tekintélye a testvériségben megkérdőjelezhetetlen volt. Azok, akik kételkedtek a tanításban, ezekkel a közmondásossá vált szavakkal válaszoltak.
[19] Platón az ideákat a dolgok elveiként azonosítja (lásd például De Respublica 6, 507b). Krétai Illés az adott helyhez fűzött kommentárjában tisztázza Szent Gergely álláspontját, rámutatva arra, hogy a keresztények elfogadják az eszméket, így Isten teremtő logoszában gondolkodnak, de nem fogadják el azok Rajta kívüli származtatását mint olyan archetípusokat, amelyekbe belenéz (vö. Platón, Tímea 30c-31a), amikor megteremtette a világot (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] A „transzmigráció” (μετενσωμάτωσις) nem plátói kifejezés (vö. παλιγγενεσία). Plotinusnál fordul elő (Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). A lelkek körforgásáról és inkarnációjáról Platónnál lásd: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] „Anamnézis” Platónnál – a lélek „felidézése” arra, amit a túlvilágon látott, ahol a testbe lépése előtt lehetősége nyílik az „igazi lét” szemlélésére. Lásd Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Lásd: Platón, Symposium 210a-212a. A lélek „erotikus” felemelkedése a széphez önmagában a szép testek vágyával kezdődik. Ez a testi egyesülésre való törekvés a férfiasságot is kizárja (vö. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – 765A col.).
[23] Epikurosz etikai tanításában a gyönyört (a test fájdalommentességeként – ἀπονία és a lélek zavartalanságaként – ἀταραξία) tekinti az ember legfőbb javának (DL 10, 131). Ezzel együtt a testi örömöket sem hanyagolja el. A keresztények számára az „élvezet” a legfőbb boldogság is, de egy másik – szenvedélytelen és igaz – élvezetet jelent: ebben az életben ilyen az erény élvezete, a következőben pedig az istentisztelet élvezete (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – 765A. rovat).
[24] Szent Gergely az Arisztotelésznek tulajdonított A világról című értekezés gondolatait tartja szem előtt, ahol Isten ipari tevékenysége addig gyengül, amíg eléri a földet, és gyakorlatilag a Holdon kívüli világ területére korlátozódik (De mundo 6).
Arisztotelész szerint, amennyiben a lélek a test megtestesülése (ἐντελέχεια), elválaszthatatlan tőle (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Ez azonban nem vonatkozik az egész lélekre (3, 5 – 430a14-25).
[25] A sztoikus filozófiai iskola nevét az athéni portikuszról (στοά) kapta, ahol a Krisztus előtti harmadik században alapították. E tanítás szerint a „természeti törvényhez” („sorshoz”) való lankadatlan ragaszkodás a szenvtelenség (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) és az önelégültség (αὐκά3ρrumte) állapotába vezeti a bölcset. ). Innen ered a sztoikus büszkesége, tudata, hogy nincs kitéve külső körülményeknek.
[26] A cinikus filozófiai iskola Szókratészhez hasonlóan lemond a természetfilozófiai létfelfogásról, és végső alapjainak gondolatát az ember belső világára irányítja. Szókratésztől eltérően azonban a cinikusok nagyon primitíven és elvont módon jelenítik meg azt az általánost, amely gondolatban adott, és az emberi szubjektum lényegi tartalmát alkotja. Az ember közös természetét védve állítják szembe az erkölcsi normákkal, a társadalmi konvenciókkal és a polisz iránti kötelezettségekkel, amelyeket az egyén szabadságát szűkítő mesterséges megszorításoknak tekintenek, és amelyeket demonstratívan nem tisztelnek. Szinopi Diogenész (Kr. e. 400-325) különösen kitüntette magát e tanítás gyakorlati megvalósításában.
[27] Az „üres” (τὸ πλῆρες) és a „tele” (τὸ κενόν) az atomisták tanításában a világ alapelvei (Degenere et corruptione 325a, Metaphysica 985b6).
[28] A régiek nézete szerint az égi világítótestek előre meghatározták az emberi életet. Az asztrológia ellentmond az emberi szabad akarat keresztény felfogásának.
