Önálló mű-e a Miatyánk, vagy általánosságban vagy külön kifejezésekben a Szentírásból és más forrásokból kölcsönözték?
Írta: Prof. AP Lopukhin
Máté 6:9. Így imádkozz: Miatyánk, aki a mennyekben vagy! szenteltessék meg a te neved;
„Imádkozzatok így” – szó szerint: „tehát így imádkozzatok.” Az oroszban a disszonáns „úgy” (οὖν) az „úgy”-val (οὕτως) kapcsolva volt a nyilvánvaló oka annak, hogy az „úgy” szó „ugyanaz”-ra változott. A görög partikulát a Vulgata az „innen” szóval (si ergo vos orabitis), a németben és az angolban pedig az „ezért” szóval fejezi ki (tehát a darum).
Az eredeti általános gondolata ezekben a fordításokban nem kellően világosan és helyesen jelenik meg. Ez nemcsak a nehézségtől függ, hanem attól is, hogy lehetetlen pontosan az itteni görög beszédet más nyelvekre visszaadni. A gondolat az, hogy „mivel imáitokban ne hasonlítsatok azokhoz a pogányokhoz, akik imádkoznak, és mivel imáitoknak jellegükben különbözniük kell az ő imáiktól, akkor így imádkozzatok” (Meyer, [1864]). De ez is csak egy bizonyos közelítés a jelentéshez, amelyen túl, láthatóan, már nem lehet továbbmenni. Eközben sok múlik az „úgy” szó helyes magyarázatán.
Ha elfogadjuk a „csak úgy, és nem másként” értelemben, akkor világossá válik, hogy a „Miatyánk” kivételével minden egyházi és egyéb imánk felesleges, és nem ért egyet a Megváltó tanításaival. De ha a Megváltó azt parancsolná, hogy csak ezt az imát (ταύτην τὴν εὐχήν), vagy csak azt, amit mondott (taata), akkor az ember teljes pontosságot várna a kifejezésben, és ráadásul érthetetlen, hogy miért van különbség a kettő között. Máté és Lukács evangéliuma (Lk 11:2–4). Több a különbség a görögben, mint az oroszban, de ez utóbbiban a negyedik kérvényben is észrevehető (Lk 11). Ha a οὕτως-t – így, ebben a formában, ebben az értelemben, így fordítjuk (simili vagy eodem modo, in hunc sensum), akkor ez azt jelenti, hogy a Miatyánk a Megváltó szerint csak mintaként szolgálhat mások számára. imákat, de nem zárja ki őket. De ez utóbbi esetben az oύτως szónak olyan jelentést adunk, ami valójában nincs, és főleg nem simili modo vagy in hunc sensum értelemben használjuk.
Továbbá azt mondják, hogy ha a kifejezést nem szigorúan kellene érteni, akkor azt mondanák: „úgy imádkozzatok” (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). Az imaszavak pontosságát és határozottságát egyes egzegéták szerint Lukács evangéliumának szavai is jelzik: „amikor imádkozol, beszélj” (Lk 11), ahol a „beszélj” szó a pontos parancsot, hogy azok, akik imádkoznak, pontosan a Krisztus által jelzett szavakat mondják ki.
A fenti értelmezések egyikével sem lehet azonban teljes mértékben egyetérteni egyoldalúságuk miatt. Emlékeznünk kell arra, hogy Krisztus azelőtt és itt is az emberekre bízza, hogy szavaiból további következtetéseket és következtetéseket vonjanak le. Tehát itt is egyszerűen a kezdő vagy kezdeti imát, az összes ima imáját, a legkiválóbb imát fejtjük ki. Tanulmányozása mindenekelőtt minden keresztény számára szükséges, legyen az felnőtt vagy gyermek, mert gyermeki egyszerűségében hozzáférhető a gyermek megértéséhez, és a felnőttek számára átgondolt érvelés tárgya lehet. Ez egy beszélni kezdõ gyermek csecsemõbeszéde, és egy felnõtt férj legmélyebb teológiája. A Miatyánk nem mintaképe más imáknak, és nem is lehet példakép, mert egyszerűségében, mesterkéltségében, gazdagságában és mélységében utánozhatatlan. Egyedül ő elég egy olyan ember számára, aki nem ismer más imákat. De mivel kezdeti, nem zárja ki a folytatások, a következmények és a pontosítások lehetőségét. Maga Krisztus imádkozott a Gecsemánéban, ezt az imát ("legyen meg a te akaratod" és "Ne vígy minket kísértésbe"), csak más szavakkal fejezve ki. Az Ő „búcsúi imája” az Úr imája kiterjesztésének vagy kiterjesztésének is tekinthető, és annak értelmezésére szolgál. Krisztus és az apostolok is másképp imádkoztak, és példát adtak más imák elmondására.
Lukács üzenete alapján ítélve a Megváltó, kissé módosított formában, máskor, más körülmények között mondta el ugyanazt az imát. De van olyan vélemény is, hogy ezt az imát csak egyszer mondta el, és sem Máté, sem Lukács nem határozza meg a kimondás pontos idejét és körülményeit. Jelenleg nincs mód a probléma megoldására.
Önálló mű-e a Miatyánk, vagy általánosságban vagy külön kifejezésekben a Szentírásból és más forrásokból kölcsönözték? Ismét megoszlanak a vélemények. Egyesek azt mondják, hogy „mind ügyesen héber formulákból áll össze (tota haec oratio ex formulais Hebraeorum concinnata est tam apte). Mások ellenkező véleményen vannak. Miközben azt állítják, hogy az első nézet, ha elfogadják, nem tartalmazna semmi tiszteletlenséget vagy kifogást, rámutatnak azonban, hogy a Biblia vagy rabbinikus forrásokból származó párhuzamok keresése a Miatyánkhoz ez idáig sikertelen volt. Ez a nézet manapság uralkodó az újszövetségi exegetikában. Távoli párhuzamot, mondják, ha lehet keresni, akkor csak az első három beadványhoz. El kell ismernünk, hogy az Úr imája hasonló Péter apostol első levelében (1Pt 1:15–16, 2:9, 15, 3:7 stb.) bizonyos mondásokhoz, amelyekre Bengel és mások is rámutatottak. csak nagyon távoli és talán csak véletlen, bár az itt talált párhuzamoknak van némi értelmezési jelentősége. Az egyházi irodalomban a Miatyánk imádságának legrégebbi említése a „12 apostol tanításában” („Didache”, 8. fej.), ahol teljesen Máté szerint adják, kis eltéréssel (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), a „doxológia” szóval és a következő szavakkal: „imádkozz tehát naponta háromszor”.
A kérelmek számát eltérően határozzák meg. Boldog Ágoston 7 kérést fogad el, Aranyszájú Szent János – 6-ot.
Az ima fohászkodással kezdődik, ahol Istent „Atyának” nevezik. Ez a név, bár ritkán, előfordul az Ószövetségben. Eltekintve attól, hogy az Ószövetségben az embereket néha „Isten fiainak” nevezik, az Atyaistennek is vannak közvetlen nevei (32Móz 6:14; Prem.3:63; Iz.16:3; Jer. 19:1; Mal.6:XNUMX). A Sir.23:1-ben és a Jer.3:4-ben Isten, mint Atya neve megszólításként használatos. És nemcsak a zsidók, hanem a pogányok is apának nevezték például Zeuszt vagy Jupitert. Platón Timaioszában van egy hely, ahol Istent a világ Atyjának és Teremtőjének nevezik (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter Tolyuk szerint ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. De általánosságban elmondható, hogy „az ószövetségi elképzelésben (a pogányokról nem is beszélve) azt látjuk, hogy az inkább különleges volt, mint egyetemes, és nem lett Isten jellemét meghatározó fogalom. Isten hozzáállása Izraelhez atyai volt, de nem volt nyilvánvaló, hogy lényegét tekintve az, és hogy minden ember alá van vetve Isten atyai szeretetének és gondoskodásának. Isten törvényes eszméje továbbra is érvényesült. A hatalom és a transzcendencia Isten kiemelkedő tulajdonságai voltak. Ennek felismerése helyes és fontos volt, de egyoldalú fejlődésnek volt kitéve, és ez a fejlődés a későbbi judaizmusban külön formát öltött. A későbbi zsidó korszak legalizmusa és ritualizmusa nagymértékben abból fakadt, hogy a nép képtelen volt az Isten királyi hatalmáról szóló igazságot atyai szeretetének igazságával megtölteni. A törvényes engedelmesség, amelyet olyan rítusokban fejeztek ki, amelyekben úgy gondolták, hogy Isten transzcendens fensége iránti tiszteletüket fejezik ki, több mint a gyermeki jámborság és az erkölcsi engedelmesség, ez volt a farizeusok jámborságának uralkodó jegye. De Jézus Krisztus Istenről elsősorban mint apáról beszélt. A „Miatyánk” kifejezés az egyetlen, ahol Krisztus a „miénket” mondja a „tiéd” helyett; általában „Atyám” és „a te Atyád”. Könnyen megérthető, hogy a Megváltó a fohászkodás során nem úgy viszonyul Istenhez, mint a többi ember, mert az imát másoknak adták. A „mennyben lenni” szavak nem fejezik ki azt a gondolatot, hogy „legmagasztosabb és mindenütt jelenlévő Atya”, vagy „legmagasztosabb, mindenható, legjóságosabb és legáldottabb” stb. Ez azt a szokásos elképzelést jelenti, amelyet az emberek Istenről mint olyan lényről alkotnak, akinek különleges tartózkodása van a mennyben. Ha nem adnánk hozzá, hogy „aki a mennyben van”, akkor az ima szinte bármelyik földi atyára vonatkozhatna. E szavak kiegészítése azt mutatja, hogy Istenre utal. Ha az invokáció azt mondta volna: „Istenünk”, akkor egyáltalán nem kellett volna hozzátenni, hogy „aki a mennyben van”, mert enélkül is egyértelmű lett volna. A „Miatyánk” tehát egyenértékű és ekvivalens az Isten szóval, de egy fontos jellemzővel kiegészítve – Isten patronimájával és egyúttal Isten szeretetteljes hozzáállásának gondolatával az emberekhez, mint az Atya gyermekeihez. Elfogadhatóak az exegéták azon megjegyzései, hogy a Megváltó itt nemcsak atyai vagy atyai emberszeretetet akart jelölni, hanem az emberek egymás közötti testvériségét, minden hívő részvételét ebben a testvériségben.
"Szenteltessék meg a te neved." E szavak zseniális érvelése és értelmezése helyett úgy tűnik, a legegyszerűbb az ellenzéki petíció értelmének megértése. Mikor nincs megszentelve Isten neve az emberek között? Amikor nem ismerik Istent, helytelenül tanítanak Róla, nem tisztelik meg életükkel stb. Az emberek Istenhez való viszonyulása minden kérésben a földi kapcsolatok képei alatt jelenik meg. Számunkra teljesen érthető, ha a gyerekek nem tisztelik földi apjukat. Ugyanez mondható el Isten nevének tiszteletéről. Isten maga a szent. De ellentmondunk ennek a szentségnek, ha nem tiszteljük Isten nevét. A lényeg tehát nem Istenben van, hanem önmagunkban. Ami magát a „szenteltessék meg a te neved” kifejezést, és nem magát a lényeget vagy Isten bármely tulajdonságát, akkor nem Isten lényegéről és tulajdonságairól beszélünk, nem azért, mert önmagában szent, hanem azért, mert Isten lényege számunkra felfoghatatlan, és hogy Isten neve magának az isteni Lénynek a megjelölése, bizonyos értelemben minden hétköznapi ember számára hozzáférhető. Az egyszerű emberek nem Isten lényegéről beszélnek, hanem az Ő nevéről, gondolkodnak a néven, a név segítségével megkülönböztetik Istent minden más lénytől. Toljuk szerint a „megszentel” szó a „dicsőít” és a „dicsőít” (εύλογεῖν) szavaknak felel meg. Órigenésznek ὑψοῦν-je van, hogy magasztalja, magasztalja és dicsőítse. A teofilaktus azt mondja: „Szentíts meg minket, ahogyan megdicsőülsz általunk. Ahogy én istenkáromlást mondok, úgy szenteltem meg én is Istent, azaz szentként dicsőítsék őt.”
Máté 6:10. jöjjön el a te országod; Legyen meg a te akaratod a földön, mint a mennyben;
Szó szerint: „Jöjjön el a te országod; Legyen meg a te akaratod, mint a mennyben és a földön." A görög szövegben csak a szavak vannak másképp elrendezve, de a jelentés ugyanaz. Tertullianus ennek a versnek mindkét kérését áthelyezi, a „Szentessék meg a te neved” után: „Legyen meg a te akaratod” és így tovább. A „mint a mennyben, úgy a földön” szavak mindhárom első kérvényre vonatkozhatnak. Számos érv található az exegéták között a következő szavakkal kapcsolatban: „Jöjjön el a Te Királyságod”. Milyen Királyság? Vannak, akik ezt a kifejezést a világ végére utalják, és kizárólag az úgynevezett eszkatologikus értelemben értik, vagyis azt gondolják, hogy Krisztus itt tanított meg minket imádkozni azért, hogy hamarosan eljöjjön az utolsó ítélet, és eljöjjön Isten országa a „feltámadásban”. az igazaké”, a gonosz emberek és általában minden rossz elpusztításával. Mások vitatják ezt a véleményt, és azzal érvelnek, hogy a második és a harmadik kérés szorosan összefügg egymással – Isten akarata teljesül, amikor eljön Isten országa, és fordítva, Isten országának eljövetele a beteljesülés szükséges feltétele. Isten akaratából. De a harmadik kéréshez hozzá kell fűzni: „mint a mennyben és a földön”. Ezért a királyságról beszélnek itt a földön, ellentétben a mennyek országával. Nyilvánvaló, hogy az égi kapcsolatok itt egyszerűen mintaként szolgálnak a földi kapcsolatokhoz, sőt, egyidejűleg is. Amúgy ez a legjobb magyarázat. Krisztus itt aligha beszélt a távoli jövőről, eszkatologikus értelemben. Isten országának megjelenése a földön lassú folyamat, amely az embernek, mint erkölcsi lénynek az erkölcsi életben való folyamatos fejlődését jelenti. Az a pillanat, amikor az ember felismerte magát, mint erkölcsi lény, önmagában Isten Királyságának kezdete volt. Továbbá a zsidók, akikhez Krisztus beszélt, korábbi történelmükből ismerték Isten Királyságának folytatását és fejlődését, a gonosz oldaláról állandó visszaesésekkel és akadályokkal. Isten országa Isten uralma, amikor az általa adott törvények egyre nagyobb hatalmat, jelentőséget és tiszteletet nyernek az emberek között. Ez az eszmény ebben az életben megvalósítható, és Krisztus megtanított bennünket, hogy imádkozzunk a megvalósításáért. Beteljesülése azzal az imával függ össze, hogy szenteltessék meg Isten neve. „Cél van a szemek előtt kitűzve, ami elérhető” (Tsang, [1905]).
Máté 6:11. mindennapi kenyerünket add meg nekünk ma;
Szó szerint: „mindennapi kenyerünket add meg nekünk ma” (a szláv Bibliában – „ma”; a Vulgatában – hodie). A „kenyér” szó teljesen analóg az orosz kifejezéseinkben használtal: „dolgozz, hogy megkeresd a saját kenyered”, „dolgozz egy darab kenyérért” stb., vagyis a kenyér itt általánosságban a kenyér feltételeként értendő. élet, megélhetés, bizonyos jólét stb. A Szentírásban a „kenyér” szót gyakran a megfelelő értelmében használják (cibus és farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), de általánosságban is jelent bármilyen az emberi léthez szükséges táplálék, és nemcsak testi, hanem lelki is (vö. János 6 – a mennyei kenyérről). A kommentelők egyáltalán nem figyelnek a „mi” szóra. Ez mondjuk apróság, de az evangéliumban az apróságok is fontosak. Az első alkalomtól fogva nem teljesen világos, hogy miért kell magunknak kenyeret kérnünk Istentől, amikor ez a kenyér a „miénk”, azaz már a miénk. A „mi” szó feleslegesnek tűnik, egyszerűen azt mondhatnánk: „mindennapi kenyerünket add meg nekünk ma”. Az alábbiakban magyarázatot adunk.
A „tartós” (ἐπιούσιος) kifejezést többféleképpen magyarázzák, és ez az egyik legnehezebb. A szó csak itt fordul elő, és Lukács evangéliumában is (Lk 11:3). Az Ószövetségben és a klasszikus görög irodalomban még sehol nem találták. Ennek magyarázata „kínzás volt a teológusoknak és a grammatikusoknak” (carnificina theologorum et grammaticorum). Egy író azt mondja, hogy „valami pontosat akarni itt olyan, mintha szivaccsal szöget vernének” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Megpróbálták elkerülni a nehézségeket azzal, hogy rámutattak arra, hogy ez írásbeli tévedés, az eredetiben eredetileg τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – kenyér a létezésünkért. Az írnok tévedésből megduplázta a τον-t ἄρτον-ben, és ennek megfelelően επιουσιαν-t επιουσιον-re változtatta. Így alakult ki az evangéliumi kifejezés: τοναρτοντονεπιουσιον. Erre, a részletekbe nem bocsátkozva, mondjuk el, hogy a ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούϿμιον) szó teljes mértékben megakadályozza az ilyen értelmezést, sőt, a Lukács11 értelmezése sem létezik, sőt3: ύσιον – mint Máténál. Ezért a kérdéses értelmezést mára teljesen elhagyták. A létező és a legújabb tudósok által elfogadott értelmezések közül három említhető meg.
1. A „naponta” szó a görög ἐπί (be) és οὐσία a εἶναι (lenni) előszóból származik. Az ilyen értelmezés az ókori egyházi írók tekintélyével bír, és pontosan azoké, akik görögül írtak. Köztük John Chrysostom, Nyssai Gergely, Nagy Bazil, Theophylaktus, Evfimy Zigavin és mások. Ha ezt a szót így értjük, akkor ez azt jelenti: „add meg nekünk azt a kenyeret, amely a létünkhöz szükséges, szükséges ma nekünk”. Ez az értelmezés nyilvánvalóan elfogadott a szláv és orosz Bibliánkban. Ellene azt kifogásolják, hogy ha a Miatyán kívül sehol nem található a ἐπιούσιος szó, akkor viszont ott van a ἔπεστι és mások, egy szó, amely ugyanabból az elöljárószóból és igéből áll, de az ι kihagyásával. Ezért, ha az evangélium kifejezetten a „mindennapi kenyérről” szólna, akkor nem ἐπιούσιος, hanem ἐπούσιος lenne. Továbbá az οὐσία a népi szóhasználatban tulajdont, vagyont jelentett, és ha Krisztus pontosan ebben az értelemben használta volna az οὐσία-t, akkor az nemcsak hogy „céltalan” (Wiener-Schmiedel), hanem értelme sem lenne. Ha „lét” (létünkhöz, létezésünkhöz szükséges kenyér) vagy „lét”, „lényeg”, „valóság” értelemben használná, akkor mindezt filozófiai jellege különböztetné meg, hiszen a οὐσία ebben az értelemben kizárólag a filozófusok használják, és Krisztus szavait a hétköznapi emberek nem értenék meg.
2. A ἐπιούσιος szó az ἐπί és ἰέναι – jönni, előrehaladni – szavakból származik. Ennek a szónak különböző jelentései vannak; számunkra csak az a fontos, hogy a ἐπιοῦσα ἡμέρα kifejezésben a holnapot vagy a következő napot jelentse. Ezt a szót maguk az evangélisták állították össze, és a ἄρτος-re a „jövő kenyere”, „az eljövendő nap kenyere” jelentésében alkalmazták. Egy ilyen értelmezést alátámasztják Jeromos szavai, aki meglehetősen rövid értelmezései között a következő megjegyzést tartalmazza. „A zsidók evangéliumának nevezett evangéliumban a mindennapi kenyér helyett a „mahar”-ot találtam, ami holnapot jelent (crastinum), tehát a jelentése ez legyen: holnapi kenyerünk, pl. add meg nekünk a jövőt ma.” Ezen az alapon a közelmúltban számos kritikus, köztük a legjobbak, például a német újszövetségi grammatikusok, Wiener-Schmiedel, Blass és Zahn exegéta azt javasolta, hogy a szó holnapot jelent (ἡ ἐπιοῦσα, azaz ἡμέρα). Ilyen magyarázatot ad egyébként Renan. Teljesen világos, hogy mekkora jelentésbeli különbség adódik abból, hogy elfogadjuk-e ezt az értelmezést, vagy egyetértünk az előzővel. Ha azonban elfogadjuk Jeromos értelmezését, akkor el kell ismernünk, nem beszélve a különféle filológiai nehézségekről, hogy az ellentmond a Megváltó szavainak: „ne aggódjatok a holnap miatt” (Mt. 6:34); Az is érthetetlen lenne, hogy miért kérjük: „Add meg nekünk a holnapi kenyeret ma!” Maga Jerome a „mahar”-ra mutatva a ἐπιούσιος szót szuper-substantialis szóval fordítja. Kremer szerint a ἰέναι-ból és azzal összetettből lehetetlen egyetlen -ιουσιος végű produkciót bizonyítani, ellenkezőleg, sok ilyen szó keletkezik az οὐσία-ból. A ἐπί-val összetett szavakban, amelyek gyökere magánhangzóval kezdődik, az összeolvadást elkerüljük a ι elejtésével, mint a ἐπεῖναι-ban. De ez nem mindig van így, és a ι megmarad például olyan szavakban, mint ἐπιέτης (más esetekben – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (egyházi görögül – μίκπι). εικής, ἐπίουρος (Homéroszban ¬¬ ἔθορος). Így tehát azt kell feltételezni, hogy a ἐπιούσιος a οὐσία-ból jött létre, mint a ια – ιος (ἐπιθυμία, κρύ – ἐπιθύ – ιος) végződésű szavak hasonló alakzatai. ία – ἐπι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος stb.). A szóban forgó helyen az οὐσία jelentése nem filozófiai, hanem egyszerűen – lét, természet, az ἄρτος ἐπιούσιος pedig „létünkhöz vagy természetünkhöz szükséges kenyér”. Ezt a fogalmat jól kifejezi az orosz „napi” szó. Ezt a magyarázatot az is megerősíti, hogy a klasszikusok (például Arisztotelész) az οὐσία szót az egyenletes élet, létezés értelmében használták. „Napi kenyér”, azaz a létezéshez, az élethez szükséges Kremer szerint a Példabeszédek 30:8-ban található héber „lehem sólyom” rövid megnevezése – a mindennapi kenyér, amelyet a hetvenesekben a „szükséges” (szükséges) és „elegendő” (az orosz Bibliában – „naponta”). Kremer szerint ezt így kell fordítani: „az életünkhöz szükséges kenyerünket add nekünk ma”. Itt döntő jelentősége van annak, hogy a „holnap” értelmezése csak a latin íróknál található, a görögben nem.
3. Allegorikus értelmezés, amelyet részben nyilvánvalóan más értelmezések nehézségei okoznak. Tertullianus, Cyprianus, Jeruzsálemi Cirill, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jeromos, Ambrus, Augustinus és sokan mások szellemi értelemben magyarázták ezt a szót. Természetesen a kifejezés „szellemi kenyérre” való alkalmazása során valójában semmi sem kifogásolható. E „lelki kenyér” értelmezésében azonban akkora különbség mutatkozik, hogy szinte minden jelentésétől megfosztja értelmezésüket. Egyesek azt mondták, hogy a kenyér itt a szentség kenyerét jelenti, mások a lelki kenyérre – magára Krisztusra, ideértve az Eucharisztiát is, mások – csak Krisztus tanítására mutattak rá. Az ilyen értelmezéseknek leginkább a „ma” szó mond ellent, valamint az a tény, hogy abban az időben, amikor Krisztus kimondta szavait, az evangélista szerint még nem jött létre a szentség.
A „napi” kenyér, „természetfeletti” fordításokat teljesen pontatlannak kell ismerni.
Az olvasó látni fogja, hogy a fenti értelmezések közül az első tűnik a legjobbnak. Nála a „miénk” szó is sajátos jelentést kap, ami – mondják – bár „nem tűnik fölöslegesnek”, de ki is hagyható. Véleményünk szerint éppen ellenkezőleg, van értelme, és nagyon fontos. Milyen kenyeret és milyen jogon tekinthetünk „a miénknek”? Természetesen azt, amelyet a mi munkánk szerez. De mivel a keresett kenyér fogalma nagyon rugalmas – az egyik sokat dolgozik és keveset nyer, a másik keveset dolgozik és sokat nyer –, a „miénk”, vagyis a keresett kenyér fogalma a „napi” szóra korlátozódik, azaz az élethez szükséges, majd a „ma” szó. Jól mondták, hogy ez egyszerűen a szegénység és a gazdagság közötti arany középútra mutat. Salamon így imádkozott: „Ne adj nekem sem szegénységet, sem gazdagságot; etess mindennapi kenyeremmel” (Péld. 30:8). (folytatjuk)
Magyarázó Biblia, vagy Kommentárok az Ó- és Újszövetség Szentírásának összes könyvéhez: 7 kötetben / szerk. AP Lopukhin. – Negyedik kiadás, Moszkva: Dar, 2009 (orosz nyelven).
