Írta: Br. Charbel Rizk (Antiókhiai és az egész keleti szír ortodox patriarchátus)
Mi a célja ennek az életnek, ennek a szerzetesi életnek, amit élünk? Szerzetesként és apácaként sok mindent csinálunk. Néha túl sok mindent. Gyakran kénytelenek vagyunk megtenni őket. Amikor Szíriából Svédországba jöttünk, hogy megalapítsuk itt szerzetesi életünket, sok mindent kellett tennünk. És még mindig sok mindent csinálunk. És úgy gondolom, hogy továbbra is sok mindent kell tennünk. Emberek jönnek hozzánk. Nem mondhatjuk nekik, hogy menjenek el. Valójában hisszük, hogy Krisztus küldi őket hozzánk. De miért? Miért nekünk? Nehéz szívvel, sebzett szívvel jönnek. Nehézségekkel jönnek. Hallgatunk. Beszélnek. Aztán nyugodtak lesznek, és választ várnak. Sajnos néhányan közvetlen válaszokat várnak, amelyek megoldhatják nehézségeiket, meggyógyíthatják megsebzett szívüket, újraélhetik nehéz szívüket. Ugyanakkor azt kívánjuk, bárcsak látnák saját nehézségeinket, saját megsebzett szívünket, saját nehéz szívünket. És talán igen. A világ szenved. Mindannyian szenvedünk különböző okok miatt. Ez egy egzisztenciális valóság, amelyet nem lehet tagadni. Ennek a belátásnak a felismerése és elfogadása, nem pedig az előle menekülés ad értelmet szerzetesi életünknek.
Egyszerűen egy szenvedő emberiség tagjai vagyunk, nem egy gonosznak. A szenvedés fájdalmas. A szenvedés vakká tehet bennünket. A fájdalomtól szenvedő vak nagy valószínűséggel árt másoknak. Szívesen igen, de az akarata megfertőződött. Felelős, de szenvedett is. Senki sem gonosz, de mindenki szenved. Ez a mi állapotunk. Mit tehetünk ellene? Imádkozunk, pontosabban imádkozva élünk, mint Krisztus. Ez a szerzetesi életünk célja, hogy imádságos lélekkel éljünk, mint Krisztus. A kereszten a hatalmas szenvedésben imádságosan így szólt: „Atyám, bocsáss meg nekik, mert nem tudják, mit cselekszenek.” (Lk. 23:34) Valóban, fájdalmunktól elvakítva elveszítjük belátásunkat. Így nem tudjuk, mit csinálunk. Krisztus szenvedésében nem veszítette el belátását. Miért? Mert ő a tökéletes férfi. Ő az igazi ember. És ő az emberiség megújulásának kezdete. Ő a mi gyógyulásunk.
– Honnan jönnek azok a konfliktusok és viták köztetek? – kérdezi James levelében. És tovább magyarázza: „Nem a te vágyaidból fakadnak, amelyek harcolnak benned? Akarsz valamit, de nincs meg, ezért gyilkosságot követsz el. És vágyakozol valamire, de nem tudod megszerezni, ezért vitákba és konfliktusokba keveredsz." (Jak 4:1–2)
A viták és konfliktusok, és mindenféle sérelem szenvedélyeinkből, megsebzett szívünkből fakad. Minket nem így teremtettek. Mi sem arra teremtettek, hogy ilyenek legyünk. De ilyenek lettünk. Ez a mi bukott emberiségünk helyzete. Mindannyiunk helyzete ez. Minden időnket, sőt egész életünket azzal tölthetjük, hogy kitaláljuk, kit okoljunk sebeinkért. Ha úgy döntünk, hogy erre fordítunk egy kis időt, akkor, ha elég őszinték vagyunk, nemcsak azt fogjuk felismerni, hogy mások ártottak nekünk, hanem azt is, hogy mi is ártottunk másoknak. Tehát kit okolhatunk az emberiség sebeiért? Az emberiség, vagyis mi. Nem ő, nem ő, nem ők, hanem mi. Mi vagyunk a hibásak. Csak mi vagyunk a hibásak, mindannyian.
A kereszten azonban Krisztus senkit sem hibáztatott. Miközben fájdalmai voltak, mindent megbocsátott. Egész életében kegyelmet árasztott az emberiségre. Az ő szenvedésében valóban meggyógyultunk. Nem hibáztatott senkit. Mindenkit meggyógyított. Ezt tette szenvedésében.
Úgy döntöttünk, hogy imádságos életet élünk, állandó imát, igen, kitartó imádságos életet. Mit is jelent ez? Ez azt jelenti, hogy kompromisszumok nélkül kövesd Krisztust. „Hagyd, hogy a halottak temessék el saját halottaikat, de te menj el és hirdesd Isten országát.” (Lk. 9:60) Azt jelenti, hogy megbocsátunk, miközben keresztre feszítik. Ez azt jelenti, hogy magunkat hibáztatjuk a sebeinkért, és ne mást. Önmagunkban mindenki más jelen van. Magunkban hordozunk mindent. Mi vagyunk az emberiség. Amikor magunkat hibáztatjuk, az emberiséget hibáztatjuk. És hibáztatnunk kell, hogy rájöjjünk, hogy gyógyulásra van szüksége. Hasonlóképpen, amikor önmagunkat gyógyítjuk, gyógyulást hozunk az emberiségbe. A saját sebeink begyógyításának folyamatában az emberiség sebeit gyógyítjuk. Ez a mi aszketikus harcunk.
A kezdetektől fogva a sebek gyógyítása a szerzetesi élet célja. Ez nemes cél, nem szabad félvállról venni. Valóban nehéz. Szinte lehetetlen. Természetesen Krisztus üdvözítő élete nélkül. Helyreállította, újjáteremtette az emberiséget, és megadta neki tisztító parancsolatait, amelyek által fájdalmunkban gyógyulást találunk. Az a szív, amely nem tud szeretni, meggyógyul a szeretet parancsa által. És szeretni, miközben nem akarunk szeretni, a legnagyobb küzdelem. Másokat önmaga elé helyezni, miközben nem akarja megtenni, hasonlóképpen a legnagyobb küzdelem. Egyszóval az ő parancsolatait betartani a legnagyobb küzdelem minden harc közül, és ha ez a küzdelem sikerrel jár, akkor nemcsak a sebeinket gyógyítjuk be, hanem gyógyulást is hozunk az emberiségnek.
Azok az emberek, akik megsebzett szívvel jönnek hozzánk, emlékeztetnek bennünket szerzetesi életünk céljára. Szívünkkel hallgatunk. Nehézségeiket rejtett módon, saját megsebzett szívünkben hordozzuk. Így az ő sebeik és a miénk egyesülnek egy szívben, egy sebzett szívben, az emberiség sebzett szívében. És a saját sebeink gyógyulása során az övék is begyógyul misztikus módon. Ez a mi szilárd hitünk, amely nagy célt ad csendes életünknek.
A saját szenvedélyeiktől zaklatott szívek könnyen ítélkeznek, amikor mások nehézségeire hallgatnak, különösen akkor, ha nehézségeik saját hibájukból fakadnak. A sebeket azonban nem a bírák, hanem az orvosok gyógyítják. Ha tehát részt akarunk venni az emberiség gyógyításában, nem bíróként, hanem orvosként kell fellépnünk. A bölcs orvosok figyelmesen meghallgatják a betegek fájdalmaik leírását, és olyan kezeléseket írnak elő, amelyekről tapasztalatuk alapján ismerik a munkát. Szerzetesként és szerzetesként, Krisztust követve, remélhetőleg figyelmesen hallgatjuk a megsebzett emberiséget, azonosulunk vele, szenvedünk vele és gyógyulunk vele. Ébernek és őszintének kell lennünk, hogy ne csússzuk el és ne essünk el. Ha így teszünk, azonnal megtérő szívvel kell felállnunk, és ezt emlékeztetőül kell venni, hogy mi is megsebzett emberek vagyunk, mint minden más ember, akik a gyógyulás nehéz útján küzdünk. Soha ne próbáljuk megmagyarázni elcsúszásunkat és esésünket.
Sajnos az Egyház történetében nemcsak túl sok volt a csúszás és elesés, hanem túl sok az is, hogy túl sok mindent megpróbáltak elmagyarázni. Felosztottuk Krisztus testét. És ahelyett, hogy megbánt szívvel felemelkednénk, amikor megcsúszunk és elesünk, az egész világot felforgattuk, és azt a látszatot keltettük, hogy az összes többi keresztény csúszik és elesik, miközben mi vagyunk az egyetlenek, akik tökéletesen és szilárdan egyenesen állunk. Valóban meggyõz valakit az a kijelentés, hogy egy bizonyos egyház teljesen ártatlan, míg a többi egyház teljesen bûnös? Valamennyien bűnösek vagyunk ilyen vagy olyan módon. Mégis csak azok közülünk, akik begyógyítjuk a sebeit, képesek belátni bűnösségüket, beismerni azt, és helyrehozni mindannyian az Egyháznak okozott károkat.
Az ökumenizmusnak nagy szüksége van szerzetesi életünkre. A megsebzett szívek azonban aligha tudják egyesíteni a megosztott egyházat. Sebeink gyógyulásának folyamatában segíthetünk a megosztott egyház helyreállításában.
Az egyházaink közötti ökumenikus kapcsolatokat és párbeszédeket érintő kérdések és kérdések természetesen sokak. Szír-ortodoxként minderről elmélkedve azon kapom magam, hogy némileg vegyes érzelmek, sőt időnként csalódottság és csalódottság is elárasztanak bennem. Azt kérdezem magamtól, pontosan melyek azok a feltételek, amelyeknek teljesülniük kell az egységhez? Ezeket megbeszélték és tisztázták? Más feltételek vannak az egyházakban? Szír-ortodoxként tudom, hogy a krisztológiai kérdés a legfontosabb. A szír-ortodox egyház a többi úgynevezett keleti egyházhoz hasonlóan elutasítja a kalcedoni zsinatot, amelyet a negyedik ökumenikus zsinatnak tekintenek más egyházak között, beleértve a római-katolikus, az anglikán és az evangélikusokat is. Sok évszázadon át, vagyis az XNUMX. századtól a múlt századig a szír-ortodox keresztényekre úgy tekintettek, mint akik heterodox krisztológiát vallottak, vagyis valamiképpen tagadták Krisztus tökéletes emberségét. Valójában ez soha nem volt így. A szír-ortodox egyház, bár elutasította a kalcedoni zsinatot, mindig is azt vallotta, hogy Krisztus egy alattvalóként vagy egyénként tökéletes emberségében és tökéletes isteni mivoltában. Az, hogy a szír-ortodox egyház elutasította a kalcedoni zsinatot, azzal függ össze, hogyan értelmezte történelmileg a zsinat krisztológiai megfogalmazását, miszerint Krisztusnak két természete van vagy van. Egyszóval, a szír-ortodox egyház történelmileg úgy értette a kalcedoni krisztológiai megfogalmazást, hogy Krisztus két alattvaló vagy egyén. Az elmúlt évszázad ökumenikus kapcsolatainak és párbeszédeinek köszönhetően azonban eléggé világossá vált, hogy sem a szír-ortodox egyház, sem a kalcedon egyházak nem rendelkeznek heterodox krisztológiával. Bár egyházainknak megvannak a sajátos beszédmódjai a megtestesülés misztériumáról, a közös krisztológiai felfogást érzékelik és elismerik.
Nos, ha a krisztológiával kapcsolatban van egy közös felfogás – és mi lehet még fontosabb Krisztusnál?! — akkor azt kérdezem magamtól, milyen messze vagyunk a hit egységétől? És szükségünk van-e többre, mint a hit egységére, hogy megosszuk az Úr Eucharisztiáját, amely a Krisztusban való egység végső jele? Vagy mást várunk el egymástól? Mit várunk az egységtől? Lehet, hogy az egység legfőbb akadálya saját megosztott szívünk?
Amikor felkértek minket, hogy vegyünk részt ezen az összejövetelen, és amikor megtudtuk, hogy az összejövetel célja az egységért való közös imádkozás, nagyon áldottnak éreztük magunkat, mert rájöttünk, hogy ez szerzetesi életünk tökéletes kifejeződése. Ahogy az emberiségnek gyógyulásra van szüksége, úgy az Egyháznak is szüksége van gyógyulásra. És ahogyan a saját gyógyulásunk gyógyulást hoz az emberiség számára, úgy a saját gyógyulásunk is gyógyulást hoz az Egyházba. Nagyon áldottnak éreztük magunkat, amikor megkértek minket, hogy üdvözöljük újonnan létrehozott közösségünkben itt Svédországban. Ez a közösség mintegy 3 éves gyermek, aki újonnan született a világra és az Egyházra, mindkettőjük gyógyulására. Nagy áldás, hogy itt lehetsz ebben a kezdeti állapotban. Az itteni imáitok megerősítik ezt a megszentelt helyet, ezt az imahelyet, a gyógyulásnak ezt a helyét.
Az, hogy itt vagyunk ezekben a napokban, valóban áldás számunkra, ugyanakkor ez feltárja közös sebünket. Ha látni, hogy az Úr Eucharisztiáját minden hagyomány előkészíti és ünnepli, de nem mindannyian osztjuk, feltárja közös sebünket. Mit érzünk, amikor az Úr Eucharisztiáját olyan testvérek jelenlétében készítjük elő és ünnepeljük, akiket nem tudunk meghívni, vagy legalábbis néhányan közülünk, hogy megosszák velünk? Nem halljuk-e, ahogy Pál szavai visszhangoznak és égnek sebzett szívünk lelkiismeretében?
Igazat mondok Krisztusban – nem hazudok; lelkiismeretem megerősíti a Szentlélek által – nagy bánat és szüntelen gyötrelem van a szívemben. Mert azt kívánhatnám, hogy én magam is átkozott legyek és elszakadva Krisztustól a testvéreim, a saját testem és vérem kedvéért. (Róm. 9:1–3)
Ha így teszünk, imádkozzunk tovább. Ragaszkodjunk szerzetesi életünkhöz. Tudasd velünk, hogy megsebzett szívünkben osztozunk. Bízzunk benne, hogy a sebeink gyógyulásának folyamatában tudunk segíteni a megosztott Egyház helyreállításában.
Megjegyzés: A Nemzetközi Konfesszionális Vallási Konferencia 22. összejövetelének résztvevőinek bemutatott szöveg idén Svédországban, 2023 szeptemberében zajlott.
