TEMPI DI ASCESA E DECLINO DELLA RELIGIONE E DELLA MORALITÀ (2)

Nel primo volume della rivista Strannik nel 1901 è apparso un ampio articolo di B. Titlinov dedicato al declino della religione e della morale, un fenomeno che osserviamo oggi – l'inizio del 21° secolo del terzo millennio.

Nel successivo corso storico, davanti a noi appare il popolo eletto di Dio, Israele. Sebbene non fosse destinato a ricoprire un ruolo storico significativo, sebbene fosse uno dei popoli più piccoli dell'Asia, ma in termini religiosi ebbe un'influenza tale su tutti i secoli successivi che la storia della sua vita religiosa non poteva tacere. Nonostante la coscienza religiosa altamente sviluppata di Israele, la fluttuazione del suo sentimento religioso non può essere ignorata. In effetti, nel popolo d'Israele non c'era spazio per lo scetticismo o l'incredulità; ma tutta la sua vita è una storia di allontanamento da Geova e ritorno a Lui. E questi ritiri e ritorni testimoniano il declino, o il sorgere, delle inclinazioni religiose. È notevole che ciò che è stato osservato negli ultimi stadi della vita umana può essere visto in questo caso. I successi della vita materiale esterna, la prosperità esterna coincidono con il declino religioso. Basti ricordare il periodo dei giudici. I nemici esterni sono sconfitti, la pace arriva nel Paese. Geova è dimenticato e l'incenso viene bruciato davanti alle divinità pagane. Quando giunsero problemi dalle nazioni vicine e Israele gemette sotto il giogo della schiavitù, i sacerdoti si radunarono di nuovo presso l'altare, di nuovo Israele accorse al santuario per chiedere aiuto e liberazione. Dopo la prigionia babilonese si verificò un aumento particolarmente forte della vita religiosa. La dominazione straniera e la distruzione di Gerusalemme sembravano infrangere tutte le aspettative nazionali del popolo ebraico, e in questa situazione la religione era l'unica consolazione. Sulle rive del possente Eufrate, lontano da casa, si risvegliò negli ebrei tutta la forza del sentimento religioso. Le persone vissero con lui nel periodo successivo della loro esistenza.

La prima crisi della vita religiosa dell'umanità storica, che merita seria attenzione, risale agli ultimi secoli dell'era precristiana. Questa è un'età che non ha eguali nei secoli successivi. Anche quando ci sono stati periodi di declino della religione e un indebolimento del sentimento religioso, il movimento antireligioso non ha mai colpito profondamente le masse stesse, ma piuttosto ha attratto, per la maggior parte, le classi superiori. Non dobbiamo considerare questo fenomeno come improvviso, estraneo al precedente corso di sviluppo. Al contrario, è stato preparato per secoli, e in tempi recenti, prima del Natale, lo scetticismo religioso si è manifestato con particolare forza. La sua origine può essere fatta risalire alla Grecia, cinque secoli prima della nostra era, e solo facendola risalire a questa fonte è possibile comprendere lo stato del mondo nel periodo in esame. La Grecia, come è noto, è la culla della filosofia e della scienza. Qui, prima dopo l'India, si è risvegliato il pensiero filosofico. Alla Grecia il mondo deve le grandiose creazioni della ragione, le più belle opere d'arte, ma anche ad essa, purtroppo, deve l'eterna malattia dell'umanità, la malattia del suo organismo spirituale: lo scetticismo religioso. «Una volta che lo spirito ha raggiunto se stesso, quando la forza del pensiero è già liberata dall'autorità e dal sostegno sempre affidabile, e per via di libera convinzione, per portare la mente all'ideale, al bene e al divino, come uno pienamente approvato per ragione. Quindi il pensiero ricercatore deve essere suscitato contro tutti i pregiudizi, e di solito le opinioni devono essere accettate solo dalla fede, fino a quando ognuno con la propria mente genera e porta a sé la coscienza della verità universale ”(Carrier, L'arte in connessione con lo sviluppo generale della cultura , vol. .II, pp. 167-168). Questo è il compito assegnato dalla filosofia greca: costruire sui principi della ragione una visione del mondo completa, libera da qualsiasi influenza dell'autorità. Fissando un obiettivo in questo modo, entrava naturalmente in conflitto con le credenze religiose. Per quanto diverse fossero le scuole filosofiche della Grecia, avevano tutte una cosa in comune: l'influenza distruttiva sulla religione. Il libero sviluppo del pensiero richiedeva soprattutto libertà nell'ambito religioso. Allora l'uomo fu pieno di fiducia in se stesso. Ha guidato la sua adolescenza, orgoglioso delle proprie forze, a liberarsi dalle catene dell'autorità. Sperava, infatti, di trovare il suo appoggio nella ragione stessa, sperava di raggiungere completamente la verità. Quanto grande fosse l'orgoglio arrogante di Elina è chiaro dal fatto che la Grecia ha divinizzato l'uomo. Stupito dalla sua bellezza, prima fisica, poi spirituale, adorò questa bellezza e da quel momento l'uomo divenne la vera divinità della Grecia. Tuttavia, tale autodivinizzazione non può essere chiamata religione. Soddisfava i bisogni estetici piuttosto che religiosi dello spirito umano. Una sorta di spontanea indifferenza era la caratteristica principale della vita greca di quel tempo. Il greco, come se non avesse bisogno di una divinità, era completamente immerso nel mondo della poesia e della bellezza.

Quando Dimitar Poliorket si stabilì nel tempio di Atena Paladas, il suo popolo cantò un inno a una vera divinità con le parole:

“O figlio del dio supremo, figlio di Poseidone

 E Afrodite!

 Gli altri dei sono senza orecchie?

O sono troppo lontani,

Esistono affatto, ma alla fine

A loro non importa di noi...

Qui vediamo la tua faccia...

Quindi ti preghiamo! "

In queste parole non c'è solo l'indifferenza, ma il ridicolo della religione, una presa in giro della frivolezza sconsiderata, a testimonianza del completo declino dell'attrazione religiosa tra le persone che componevano tali inni. Dalla Grecia, l'ondata di incredulità si è diffusa in altri paesi, attirando sempre più circoli nella società. La filosofia, completando la sua opera distruttiva in patria, acquistò sempre più proseliti al di fuori di essa. Roma, allora signore del mondo, è nota per essere stata completamente sotto l'influenza spirituale della Grecia conquistata. Due scuole filosofiche in Grecia hanno attirato il maggior numero di seguaci dalla società romana ed entrambe, sebbene divergenti nei loro principi di base, hanno lavorato insieme per distruggere le basi religiose della vita. Queste due scuole erano l'epicureo e lo stoico.

L'epicureismo è un sistema di natura assolutamente materialistica. Per i filosofi di questa corrente, il mondo era un insieme di atomi, particelle infinitesime indivisibili, le cui varie combinazioni spiegano tutti i fenomeni della vita. L'uomo ruotava interamente in questo ciclo della materia; sia il suo corpo che la sua anima non sono né più né meno aggregati di particelle materiali, il cui destino ultimo era la distruzione, la decomposizione dei loro elementi costitutivi. Il fine ultimo di questa vita era il godimento, il godimento armonioso del mondo, al quale l'epicureo assegnava tutta la sua felicità. È comprensibile in quale rapporto con la religione si ponesse una tale dottrina. Non c'è posto per la divinità in questo mondo, poiché quest'ultimo è ridotto a un semplice conglomerato di materia. "Tutto è una bugia che gli dei di solito ci dicono", scrisse Epicuro in una delle sue lettere, "e non c'è nulla di giusto nelle punizioni che dovrebbero essere inviate ai malvagi, né nelle ricompense previste per i buoni". Gli studenti erano fedeli al loro insegnante. L'atteggiamento derisorio e sprezzante nei confronti delle credenze religiose fu per sempre un segno distintivo degli epicurei. Lucrezio prende in giro la credenza nella varietà. Il cielo è impotente davanti al destino e alle leggi della natura. Non c'è divinità, non vita nell'aldilà, non c'è paura della punizione. La natura è l'unica divinità degna di adorazione, e solo la sua sacra armonia è degna di adorazione, perché la natura è la fonte di tutta la vita, crea e sviluppa tutto secondo le proprie leggi. Questa divinità della filosofia epicurea non aveva bisogno di sacrifici, né adorazione, né preghiere. Le lacrime sarebbero vane qui: l'universo è eternamente silenzioso e no, perché gli atomi sono indifferenti alla sofferenza umana. A proposito, questa circostanza non ha minimamente infastidito i seguaci di Epicuro. Sembrava loro di non aver bisogno di una divinità vivente, perché il bisogno stesso di un sentimento religioso era quasi estinto nelle loro anime. Al contrario, anche il solo pensiero di un essere al di sopra della natura e al di là sembrava loro sgradevole e disgustoso, perché turbava lo stato limpido e luminoso del loro spirito, turbava la sua felice pace.

La filosofia stoica ha trovato la sua più ampia distribuzione nel mondo antico al confine tra l'Antico e il Nuovo Testamento. Ma la sua influenza non è meno antireligiosa di quella di Epicuro. E se il secondo era il materialismo nella sua forma più pura, il primo incarnava la visione del mondo panteistica. Là il mondo è visto come un insieme di atomi, qui discendono dalla divinità, evolvendosi da lui secondo certe leggi, come dal grano nasce una pianta. Là la divinità fu bandita dal mondo e il suo posto fu preso dall'universo; qui si è fusa con l'universo e, quindi, alla fine, è rimasta di nuovo una natura morta e senza vita. In questo modo, due diversi insegnamenti si fondevano nelle loro conclusioni finali, e se gli epicurei sopprimevano qualsiasi inclinazione religiosa, la loro dottrina aveva lo stesso effetto sugli stoici.