Dal libro "Delusioni ateistiche" di David B. Hart
È ancora più significativo che alcuni dei primi grandi teorici della scienza moderna e del metodo scientifico credessero nella magia e fossero quindi spesso inclini a raccomandare la persecuzione a coloro che la usavano per scopi dannosi. Rodney Stark non esagera quando afferma che "le prime serie obiezioni alla realtà della stregoneria satanica vengono dagli inquisitori spagnoli, non dagli studiosi". Potremmo anche sostenere che l'interesse per la magia (sebbene non nelle sue varietà maligne) sia stato uno degli ingredienti principali nell'evoluzione del pensiero scientifico moderno. Indubbiamente la riscoperta nel Rinascimento del Corpus Hermeticum [13] – questa magnifica antologia tardoantica, che raccoglieva testi di neoplatonismo, gnosticismo, alchimia, magia, astrologia e religione – è stato di grande importanza per la formazione dell'ethos della scienza moderna. . Francis Bacon (1561-1626), che tanto fece per definire l'intima razionalità del metodo scientifico moderno e che fu così energico sostenitore della “missione” dell'uomo di conoscere e conquistare il mondo materiale, è almeno una continuazione dell'enfasi . , che la rinascita dell'ermetismo pone sui diritti divini dell'umanità al di sopra dei livelli inferiori della creazione materiale, insieme alla tradizione alchemica di scomporre la natura degli elementi in modo che possa rivelarne i segreti più profondi. Robert Boyle (1627–1691), uno dei fondatori della British Royal Society, probabilmente il più grande scienziato del XVII secolo e pioniere nello studio della pressione dell'aria e del vuoto, era uno studente di alchimia ed era fermamente convinto della realtà delle streghe e la necessità di eliminarle. Joseph Glenville (1636–1680), anche lui membro della British Royal Society e uno dei maggiori apologeti dei suoi metodi sperimentali, considerava la realtà della stregoneria qualcosa che poteva essere scientificamente provata. [14] Persino Newton dedicò molta più energia alla sua alchimia che alle sue teorie fisiche.
In effetti, l'ascesa della scienza moderna e l'ossessione per la stregoneria nella prima modernità non sono solo correnti contemporanee all'interno della società occidentale, ma anche due manifestazioni strettamente correlate dello sviluppo di un nuovo senso postcristiano di dominio umano sul mondo. Non c'è niente di scandaloso in una simile affermazione. Dopotutto, la magia è essenzialmente solo una sorta di materialismo: se fa appello a qualsiasi fattore al di là del regno del visibile, quei fattori non sono soprannaturali - in senso teologico, "trascendenti". Ciò che si può dire di più su di loro è che sono semplicemente aspetti straordinari, o in altre parole, più elusivi, più potenti aspetti del cosmo fisico. Sia la magia ermetica che la scienza moderna (almeno nella sua forma più bacon) sono ugualmente interessate alle forze nascoste all'interno dell'ordine materiale, forze che sono completamente prive di personalità e moralmente neutrali, e che possiamo imparare a manipolare. e miriamo a fini sia nobili che ignobili. In altre parole, entrambi sono impegnati nel dominio del cosmo fisico, nella subordinazione strumentale della natura da parte dell'uomo e nel continuo aumento del potere umano. Pertanto, non si può davvero parlare di un tardivo trionfo della scienza sulla magia, ma semplicemente di una sostituzione naturale dell'ultima delle prime, in cui la capacità della scienza di completare ciò che la magia potrebbe solo cominciare a diventare sempre più evidente. O meglio, in epoca moderna, “magia” e “scienza” si possono distinguere solo retrospettivamente – secondo i rispettivi gradi di efficacia. Tuttavia, non c'è mai stato un antagonismo tra i due: metafisicamente, moralmente e concettualmente, entrambi appartengono allo stesso continuum.
Per quanto riguarda la diffusa paura della magia maligna e del satanismo nel XVI e XVII secolo, quando i trattati sulla demonolatria, la possessione, gli spiriti maligni e i mostri notturni si diffondevano alla velocità della loro impronta, [15] si è tentati di identificarlo semplicemente con qualsiasi di quelle forme fastidiose e inspiegabili di entusiasmo popolare, come il fascino di un UFO, di uno Yeti, di un mostro di Loch Ness o del Triangolo delle Bermuda, che sarebbero solo un punto fermo dell'idiozia specifica degli anni '1970, purché il loro le conseguenze non furono così tragiche e durature. Un'analogia migliore per questo sarebbe il panico che attanaglia la società romana nel II secolo aC. a seguito della migrazione in Italia del culto di Dioniso o Bacco, quando si vociferava di orge nei secoli bui, di donne che avvelenavano i mariti, di figli di famiglie nobili coinvolti in omicidi rituali. Furono quindi banditi i baccanali, le accuse contro di loro garantite da ricompense e confessioni estorte con la tortura e furono ordinate migliaia di esecuzioni. Lasciando da parte tutte le analogie, tuttavia, non dovrebbe sorprendere che il fascino per i satanisti e le streghe nella prima età moderna debba essere sorto in quei secoli in cui l'ordine cristiano in Occidente Europa si stava lentamente disintegrando, l'autorità della Chiesa riguardo alle azioni dei popoli si era indebolita e l'antica fede non poteva più offrire un sufficiente senso di sicurezza contro le forze oscure e senza nome della natura, della storia e del destino. Proprio come la fede cristiana nel trascendente Dio-Creatore aveva privato una volta la magia di apparire in alcun modo religiosamente o filosoficamente seria, facendo appello alla mera superstizione e alla semplice maestria, così la frammentazione dell'Europa cristiana ha probabilmente incoraggiato un certo tipo di pensiero magico a ri -emergere e scivolare inosservati tra le paure di questa tragica e caotica epoca. In che misura, tuttavia, tutto ciò sia in grado di rappresentare un'adeguata “spiegazione” delle straordinarie atrocità e di tutte le manifestazioni di fanatismo nella prima modernità è impossibile da dire.
Tutto ciò non intende giustificare l'istituzione della Chiesa Cattolica Romana per la sua complicità nella violenza durante questo periodo o per la sua crescente acutezza e paranoia realmente esistita. Tutte le istituzioni potenti temono un declino del loro potere. Né si vuole negare che il tardo medioevo e la prima modernità siano stati periodi segnati dalla passione per l'eradicazione delle eresie, insuperata dal tempo dell'imp. Giustiniano I in poi.
È difficile, ad esempio, ignorare l'Inquisizione spagnola, che occupa un posto così speciale tra gli incubi collettivi della cultura occidentale. Tuttavia, ci sono alcuni fatti che anche qui devono essere presi in considerazione. Da un lato, quattro decenni di ricerca hanno chiarito che molte delle nostre nozioni convenzionali dell'Inquisizione sono semplicemente frettolose esagerazioni e fabbricazioni sensazionalistiche; che per più di tre secoli della sua esistenza l'Inquisizione era stata molto più condiscendente e molto meno potente di quanto si fosse pensato un tempo, e che in molti casi, come qualsiasi spagnolo accusato di stregoneria aveva ragione di capire, - agì come freno benefico alla crudeltà dei tribunali secolari. Tuttavia, penso che saremo tutti d'accordo sul fatto che l'Inquisizione sia stata – in linea di principio sempre, e spesso nelle sue azioni – un'istituzione cattiva, che i primi due decenni della sua attività in Spagna erano particolarmente brutali, e che la relativa rarità della tortura o del rogo del rogo non rende nessuna di queste due pratiche meno terribile. Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che, in linea di principio, l'Inquisizione spagnola era una questione di politica e servizio della Corona, che era a disposizione dello Stato.
È vero, il fondatore della prima Inquisizione fu papa Sisto IV (1414–1484), ma lo fece sotto la pressione del re Fernando (1452–1516) e della regina Isabella (1451–1504), che, dopo secoli di occupazione musulmana dell'Andalusia , – sono assetati di qualsiasi strumento che, a loro avviso, avrebbe potuto contribuire a rafforzare l'unità nazionale e ad accrescere il potere di Castiglia e Aragona. Tuttavia, la crudeltà della prima Inquisizione e la corruzione nei suoi circoli furono così grandi che presto Sisto IV cercò di intervenire nelle sue azioni. Con una bolla papale dell'aprile 1482 denunciò e condannò senza compromessi la distruzione di vite innocenti e il sequestro di proprietà da parte dell'Inquisizione (sebbene, ovviamente, non si opponesse in linea di principio all'esecuzione di veri eretici). Tuttavia, Fernando si rifiutò di fatto di riconoscere questa bolla e nel 1483 costrinse Sisto IV a cedere il controllo dell'Inquisizione al trono spagnolo e ad accettare la nomina del Grande Inquisitore da parte delle autorità civili. La prima persona a ricevere questo titolo fu il famigerato Thomas de Torquemada (1420–1498), sacerdote estremamente severo e intransigente, soprattutto nei confronti dei convertiti: coloro che si erano convertiti dal giudaismo e dall'Islam al cristianesimo. e che sospetta di attaccamento agli insegnamenti delle loro antiche fedi. Al momento della sua definitiva moderazione da parte di papa Alessandro VI (1431-1503), era già responsabile dell'espulsione di un gran numero di ebrei dalla Spagna, nonché con ogni probabilità di circa duemila esecuzioni di "eretici". Tuttavia, anche dopo che Sisto IV cedette i suoi poteri sull'Inquisizione, non rinunciò completamente alla sua resistenza ai suoi estremi. Nel 1484, ad esempio, sostenne la città di Teruel dopo che gli era stato negato l'accesso all'Inquisizione, rivolta che fu repressa l'anno successivo da Fernando con la forza delle armi. Sia Sisto IV che il suo successore Innocenzo VIII (1432–1492) continuarono a fare sporadiche richieste di maggiore clemenza dall'Inquisizione ea cercare, in tempi favorevoli, di intervenire dalla parte dei convertiti. Nel secolo successivo, l'Inquisizione fu spesso coinvolta nella disgustosa politica nazionale del "puro sangue" (limpieza de sangre), di cui nessuno era al sicuro, nemmeno un monaco, un prete o un arcivescovo. C'era una certa resistenza al radicalismo spagnolo nella stessa Spagna, e nessuna delle forme di resistenza meritava tanto onore ed era così intransigente come quella del fondatore dell'ordine dei Gesuiti, Ignatius Loyola (1491–1556). Spesso, tuttavia, il sollievo dalle vessazioni razziste, per quanto deboli o poco frequenti, veniva fornito unicamente dall'intervento papale. [16]
Come comprendiamo tutte queste storie? Dovremmo concludere da loro che la religione di per sé porta la morte, o che l'intolleranza è qualcosa che è intrinsecamente legato a "credenze estreme"? Dovremmo vedere queste storie come prove di una crudeltà inerente al cristianesimo in quanto tale? Certamente nessuno dei periodi della storia del cristianesimo occidentale sembra – almeno non superficialmente – più attraente per i polemisti anticristiani che cercano prove convincenti. Tuttavia, è ovvio per me che la vera lezione che dobbiamo imparare è l'esatto opposto, e questa lezione riguarda la violenza insita nello stato e la tragedia che la chiesa istituzionale si è sempre lasciata coinvolgere nella politica laica. che sia mai diventato responsabile del mantenimento dell'ordine sociale, dell'unità nazionale o imperiale. Pensare all'adorazione degli dei e alla fedeltà all'Impero come essenzialmente inseparabili era perfettamente naturale per la società pagana romana, così come era naturale per le corti romane istituire inquisizioni straordinarie e giustiziare gli atei [17] come traditori. Tuttavia, quando nel 385 l'imperatore romano (o di fatto il pretendente di tali [18]) giustiziò l'Ep. Priscilla in Spagna per eresia, eminenti cristiani come S. Martino di Turchia e S. Ambrogio di Milano protestò, vedendo in tale atto una celebrazione di valori pagani e un tipo specifico di brutalità pagana, e nessuno dei Padri della Chiesa mai incoraggiato o approvato tali misure. . Durante il cosiddetto Nei secoli bui, infatti, l'unica punizione per la persistenza nell'eresia è la scomunica dalla comunione eucaristica. Nel XII e XIII secolo, invece, in tempi di indissolubile legame della Chiesa con il potere secolare, quando lo stesso papato era uno stato e il Sacro Romano Impero affermava i suoi diritti sul vecchio ordine imperiale, quando i nuovi movimenti religiosi sembravano più schietti che mai sovversivo. per il potere ecclesiastico e secolare, ei pilastri della società sembrano essere scossi come mai prima, e il caos sembra pronto a tornare, poi in tutta l'Europa occidentale l'eresia torna a essere reato. In onore della Chiesa Cattolica Romana, però, va notato che essa non è leader in questo senso: quando, ad esempio, nel 1051 un gruppo di Catari (o “Manicheani”) fu impiccato per ordine del Santo, spesso assediato L'imperatore romano Enrico III (1017–1056), dovette sopportare il rimprovero del vescovo di Liegi. Per il suo eterno disonore, però, la Chiesa abbandona questo approccio. Quando l'imperatore del Sacro Romano Impero Federico II (1194–1250) emanò leggi che ordinavano che la resa di tutti gli eretici al potere secolare fosse messa al rogo, l'accordo della chiesa istituzionale su questo punto giunse senza alcun segno visibile di coscienza turbata.
La lunga storia del cristianesimo è sorprendentemente ricca di maestose conquiste morali, intellettuali e culturali, e molte di esse non sarebbero mai state possibili senza la conversione dell'Impero Romano alla nuova fede. Tuttavia, questa storia è anche la storia di una lotta costante tra la capacità del Vangelo di cambiare e plasmare la società e la capacità dello Stato di assorbire qualsiasi istituzione utile. Tuttavia, se le ingiustizie e le violenze nel cristianesimo occidentale del tardo medioevo e della prima modernità sono state conseguenze naturali di qualcosa di inerente alle credenze cristiane, se è davvero vero che l'emergere dello stato laico ha salvato l'umanità occidentale dal predominio dell'intolleranza religiosa, poi che dovremo scoprire, ripercorrendo il corso della storia dell'Europa occidentale, dovrà essere un arco continuo, anche se contorto: il tramonto dei tempi d'oro dell'ordine imperiale romano, quando la violenza religiosa era frenata dalla mano prudente dello Stato, a un lungo periodo di fanatismo, crudeltà, persecuzione e rivalità religiosa, e poi, dopo la graduale sottomissione della Chiesa, a un lento ritorno dalla terribile brutalità dell'«età della fede» – a un progressivo, struttura sociale più razionale, più umana e meno violenta. Tuttavia, questo è esattamente ciò che non riusciamo a trovare. Notiamo invece che la violenza aumenta in proporzione al grado di sovranità rivendicato dallo stato, e che ogni volta che la chiesa medievale cedeva l'autorità nel regno morale del potere secolare, fiorivano l'ingiustizia e la crudeltà. Notiamo anche che la società altomedievale, nonostante tutte le sue privazioni, ingiustizie e privazioni, era nella maggior parte dei casi molto più giusta, generosa e (fondamentalmente) pacifica della cultura imperiale che aveva ereditato, e incommensurabilmente più pacifica e persino più generosa (come per quanto incredibile ci possa sembrare) rispetto alla società creata dal trionfo dello stato-nazione nel periodo della prima modernità. In quest'ultimo esempio non parlo solo della violenza del periodo “transitorio” della prima modernità, alla vigilia del cosiddetto Illuminismo. L'Illuminismo, visto puramente politicamente, fu di per sé una transizione da un'era di lotte nazionaliste in cui gli Stati ritenevano ancora necessario utilizzare le istituzioni religiose come strumenti del loro potere a un'altra era ancora più grande. lotte nazionaliste, quando le giustificazioni religiose sono diventate obsolete, poiché lo stato è diventato un culto in sé e il suo potere un'unica morale.
Note:
[12] Stark, R. op. cit., pag. 221.
[13] I testi del Corpus Hermeticum (o semplicemente Hermetica) sono attribuiti alla divinità sincretica Ermete Trismegisto e furono scritti nel II o III secolo cristiano in greco antico in Egitto.
[14] Vedi: Burton, D., D. Grandy. Magia, mistero e scienza: l'occulto nella civiltà occidentale, Bloomington: Indiana University Press, 2004, p. 180-181.
[15] Si possono citare, tra tutte le altre opere di Samuel de Casini, Bernard di Como, Johannes Trithemius, Martin d'Arles, Silvestro Mazolini, Bartolommeo di Spina, Jean Bodin, René Benoist, Alfonso de Castro, Peter Binsfeld, Franz Agricola e Nicola Remi. Per un elenco completo di questi autori, vedere: Brouette, E. The Sixteenth Century and Satanism. – In: Satan, Londra: Sheed & Ward, 1951, p. 315-317.
[16] Vedi: Kamen, H. The Spanish Inquisition: A Historical Revision, New Haven: Yale University Press, 1998, p. 28-54, 73.
[17] Per “atei” in questo caso si intendono coloro che non adorano divinità pagane, accusa che il più delle volte durante il periodo di persecuzione è stata rivolta ai cristiani.
[18] Si tratta di Flavius Magnus Maximus Augustus – usurpatore del potere imperiale in Gran Bretagna, Gallia e Spagna nel periodo 383-388.
