Çand ji îstîxbaratê re tê gotin… lê ya paşîn guh nade wê. Lêbelê, kirina bêyî ramana refleksîf luksek e ku bi gelemperî bi qîmet tê dayîn, ji ber ku ew bi rastî xeletiyek e ku kesane vediguherîne otomatê. Ji vî alî ve tê dîtin, cogitoya Cartesian "Ez difikirim, lewra ez im" ku di modernîteyê de pir tê rexne kirin hîn jî derbasdar e. Bi rastî, bêyî ku ji bîr bikim ku ji hêla psîkoanalîtîk ve ez tenê dikarim bibim cihê ku "ez"a xwe nefikirim (di nîşanek, xewnek, kiryarek jibîrbûyî de…), ji nêrînek din, bêtir psîkoanîmîst, ku ez nafikirim. difikirin ku ez fikirim. Bêguman. Ez ji hêla vê "Gewreya din a mezin" ve tê fikirîn ku ew pergal e ku bi medyaya xwe ya her ku diçe dagîrkertir e ku min di avjeniyek domdar a "agahdariyê" ya mîna hîpnoza kolektîf de vedişêre.
Xeyala alternatîfeke ku gotara siyasî paradîgmaya wê ye, wê bi awayekî bêkêmasî nîşan dide: Rast an Çep, alîgir an dijber, erê an na… Hilbijartina bi rastî ya kesane dijwar dimîne. Lêbelê, ev heman axaftin e ku temaşevanan dikişîne û di her forumek medya-siyasî de pêşengiyê dike. Bi kurtasî, yên ku bawer dikin ku ew azad in, dema ku xwe ji ramanan dûr dixin an jî tenê bi mijarên (xuyaye) konkrettir re eleqedar dibin, ji bîr dikin ku materyalîzm jî îdeolojîyek e û bê guman wekî celebek neronek pergalê kêm dibe. Ji ramyarê ber bi ramanê ve tenê çavek bibiriqîne.
Çand û quretî, silav zirarê
Lê çi têkiliya di navbera fikirîn û neperwerdeyê de heye? Ger em ya paşîn wekî nezaniya hevwate fam bikin, pirsgirêk nîne ji ber ku em hemî kêm an kêm (pir) nezan in. Dizanin ku em nezan in, li gorî pêşdîtinên nezaniya fêrbûyî ya Nicolas de Cues, ew e ku em îmkana fêrbûnê, xwe çandiniyê, pêşveçûnê bidin xwe. Ev, bi paradoksî, bingeha hemî şehrezayî ye. Ya ku tiştan xera dike ev tevliheviya pir bêîstîqrar û xeternak a nezanî û quretiyê ye, ehmeqî ji nezaniyê ber bi texmîna zanînê ve diherike. Aqilê vekirî her gav tiştê ku ji xirecir û tedbîra tedbîrê xilas dike ye ku pêşî li vê bombeya ehmeqiyê digire ku pir caran mirov zirarê nade. Li vir nîgarek piçûk e. Were em meseleya destekarekî nûjen bifikirin ku nizane çakûçê bi kar bîne û bi salan e bi pencere neynûkan dixe. Niha bifikirin ku hevalek ji wî re behsa hebûna çakûçê dike. Ev, bê guman, rewşek hêsan e, lê di rastiyê de, ew rewşek pir gelemperî ye.
Ihtimalek mezin heye ku destekarê me, mexdûrê misoneîzmek diyar, li ber guheztina amûran berxwe bide ji ber ku her çend carinan li tiliyên xwe bixe û neynûkan bixîne jî, ew zanîna xwe têr dibîne. Dirûşma wî dikare bibe:
"Ez dizanim, ji ber vê yekê ez im"!
Pîs û çakûç, ku di asta rewşenbîrî de derbas dibin, bi mecazî behsa amûrên ramanê, paradîgmayan dikin, û her ku em van amûran zanibin, şîroveyên me yên ji mirov û cîhanê re têkildartir û hem jî qanîtir dibe.
Mînak, têgînên psîkanalîtîk ên bêhiş, arketîp, binavkirin û îhtîmalê bê şik ji bo her rewşenbîr, psîkanalîst an na, windahiyek giran e.
Bi gotineke din, ramana refleksîf û hemî cûreyên muhtemel ên îstîxbaratê (psîkologê Amerîkî H. Gardner heya heftan dihejmêre) fonksiyonên derûnî yên tevlihev in, ji bo herkesî taybetî ne, lê ji çandê bêpar in, ne hewce ne ku têne zanîn.
Berevajî vê yekê, bi gelek raman, têgîn, têgeh, teorî û hwd ve dewlemend dibin, dikarin kesayetiya her ferdî bi awayekî herî baş îfade bikin û pêkanîna wê hêsan bikin. Ger bi rastî ramanek otantîk, kesane ji her kesî re, "cudakirî" hebe ku têgehek Jungî bikar bîne, ew bi piranî bi saya îmkanên ku ji hêla dewlemendiya kilîtên xwendina mîrateya meya çandî ve têne temsîl kirin e. Mînak fanatîkên olî bi îhtîmala xwendineke yekane, biwêj û ne-hermenyotîk a metnên pîroz bawer dikin, ku bi tu awayî pêşkeftina zîrekiya wan nade pêş. Berevajiyê vê, kesên ku hunera şîrovekirinê dikin, wek cabalîst, kapasîteya wan a rewşenbîrî zêde dibe.
Digel ku çand beşdarî îstîxbaratê dibe, pêşî li ehmeqiyê nagire
Bê guman, temaşevanên medîtasyonê dikarin îtiraz bikin ku mirov bi gelemperî pir derûnî ye û ku raman bi gelemperî hebûnê ji hêsankirina wê bêtir tevlihev dike. Rast. Fikirîn aliyek berbiçav heye ku her gav baş e ku meriv kêm bike. Psîkanalîst, ji aliyê xwe ve, di tiştên ku di bin binavkirina “çand” de derbas dibe, dikare berhema “ez”ê ku her tim di axaftinên xwe de biyanî bûye, bibîne. Her weha rast. Rewşenbîr bi qasî zarokan ji xwe re çîrokan vedibêjin, her çend axaftina wan jêhatîtir be û girantir xuya bike.
Lê pirsgirêk ne dijberiya di navbera fikirîn û nefikirîn de an jî di navbera fikirîn û tevgerê de ye. Ya ku girîng e dewlemendî ye, ango kalîteya ramanê ye. Kesê herî derbeder jî, nebêjim rûserî jî, mirov dikare di çandê de materyal û amûrên pêwîst bibîne ku ramana xwe tûj bike û ramanek cihêreng pêk bîne, ku ne dubarekirina hêsan e ya ku wî bihîstiye an fêr bûye. dil. Bêyî ku pêwîstî bi ti sîstem û teoriyekê hebe.
Feylesofên mezin, nemaze Fransiyên beriya Şoreşê, di bingeh de ji teorîsyenan bêtir azadîxwaz bûn. Ji ber vê yekê em vegerin ser mijara vê Serhildêr(an), ji ber ku ew tam asta çandê (an kêmbûna wê) ye ku, di gelek rewşan de, bi rastî dikare cûdahiyê bike.
Ma em dikarin bibêjin ku ehmeqî bi asta çandê re berevajî ye? Qetiyen na. Mirov bi aqil in, asta çanda xwe çi dibe bila bibe, tenê bi wê re sînorkirî ne. Ew, wekî ku em dibêjin, aqilmendiya jiyanê, zanîna têkilî û civakî, meraqek saxlem nîşan didin. Ya ku dibe ku ya sereke ye. Û em ji bîr nekin ku hemû kultura dinyayê bêyî perwerdeyeke baş, nahêle “Zilmdarê piçûk ê hêzdar” car bi car serê xwe yê xweşik derxe.
