Ji hêla Jamie Moran ve
1. Şeolê Cihûyan tam eynî mîna Hadesa Yewnanî ye. Ku di her fersendê de gava ku Îbranî dibêje 'Şeol', ev yek di Yewnanî de wekî 'Hades' were wergerandin, wateya winda nabe. Peyva 'Hades' di Îngilîzî de baş tê zanîn, û ji ber vê yekê dibe ku ji têgîna 'Sheol' were tercîh kirin. Wateya wan yek e.
Ne Şeol û ne jî Hades ne wekî 'Gehenna'ya Cihû ne ku divê tenê wekî 'Dojeh' were wergerandin.
Şeol/Hades= cihê miriyan.
Cehennem/Cennet= cihê xeraban.
Ev du cihên bi kalîte cuda ne, û divê tu carî wekî hev neyê girtin. Guhertoya King James Versiyon ji Nivîsarên Pîroz ên Cihû û Xirîstiyanî hemî bûyerên Şeol û Gehenna wekî 'Dojeh' werdigerîne, lê ev xeletiyek mezin e. Hemî wergerên nûjen ên Nivîsarên Pîroz ên Cihû û Xiristiyanî tenê dema ku Gehenna di metna orîjînal a Îbranî an Yewnanî de derbas dibe 'Dojeh' bikar tînin. Gava ku Şeol di Îbranî de çêdibe, ew di Yewnanî de dibe Hades, û heke Hades di Englishngilîzî de neyê bicîh kirin, wê hingê bêjeyek hevwate tê dîtin. Têgîna îngilîzî 'girtîgeh' carinan li gorî 'yê çûyî' tê tercîh kirin, lê ev nezelal e, ji ber ku di wateyên cûda de, Hades û Gehenna her du jî 'girtî ne. Şeol/Hades ji Gehenna/Dojehê bi têra xwe cuda nakin. Girîng e ku meriv ferqê bihesibîne, ji ber ku Hades wekî Mirî û Dojeh wekî Xerabî di her nivîsê de ku lê diqewimin de wateyên pir cûda digirin. Zanyarên Cihû yên nûjen bi yek dengî diaxivin - ji bo wan pir neasayî - û destnîşan dikin ku tenê Gehenna divê wekî 'Dojeh' were wergerandin. [Peyvekek Anglo-Sakson a kevn, yek nivîskar îdîa dike, ku tê wateya 'veşartî.']
Ew cûdahiya kalîteyê ya di ezmûna mirovî de, û cûdahiya di wateya sembolîk de ye, ku berevajîyek zelal destnîşan dike.
[1] Şeol/Hades=
Cihê jibîrkirinê, ‘mirî’, giyan-jiyanê= nîv-jiyan.
Dark and gloomy= ‘inubstantial’; dinyayek jêr, efsanewî 'Cihana Bin.'
Dawid di Zebûran de Şeolê wekî ‘Çal’ bi nav dike.
[2] Cehennem/Cennet=
Cihê agirê ku nayê vemirandin û kurmê ku namire; cihê ezabê.
Yên li Gehenayê diêşin û digirîn. Kurmê cesedê mirî diqulipîne= poşman. Agirên ku dişewitin = xwe şermezar dikin.
Birahîm Gehennayê wekî ‘Firna Agirî’ dît.
Ji ber vê yekê, Hades/Şeol= Çêla Mirinê ya di binê erdê de, lê Gehenna/Dojeh= Fira Xerabê [wek Geliyê ku bûye wek firnê].
2. Nêzîkî sala 1100 PZ, kevneşopiya Rabinî ya Cihûyan Gehenna wekî çopê li derveyî Orşelîmê, ku li wir 'pîsîtî' dihat avêtin, destnîşan kir. Her çend Gehenna sembolek e, vegotinek mecazî ye jî, hevkêşana sembolê bi "Geliyê Hinnom" re pir maqûl e.
'Gehenna' Yewnanî ye, lê dîsa jî dikare ji Îbranî were Geliyê Hinnom = 'Ge Hinnom' [wiha= Gehinnom].' Di Talmûdê de, navê 'Gehinnam' e û bi aramî ku ji hêla Jesussa ve tê axaftin. = 'Gehanna.' Bi yîdîşî ya nûjen = 'Gehenna.'
Ger Geliyê Hinnom a li jêrê Orşelîmê bi rastî hem ji bo sembol û hem jî termînolojiya zimanî ya Gehenayê ku ji Cihûtiyê derbasî Xirîstiyantiyê bûye, jêdera 'agirên vemirî' û 'kurmên ku namirin' be.. Ev herdu wêne ji Îşaya û Yêremya ne, û gava ku Îsa di Peymana Nû de 11 caran Gehenna bi kar tîne, mebesta wî Gehenna ye, ne Hades an Şeol, ji ber ku ew wêneya rastîn a pêxemberîtiyê deyn dike.
3. Çîroka li ser Gehenayê ku di demek diyarkirî de cîhekî topografî yê wêjeyî ye, ji bo çi bi awayekî sembolîk bûye Dojeh, pir watedar e.
Gelî dest pê kir wekî cîhekî ku diperizin dînê pûtperestiya Kenanî zarên xwe feda dikirin [Chronicles, 28, 3; 33, 6] ji xwedawenda pagan a bi navê Moloch [yek ji çend 'xwedayan' ya pagan, an Ba'als= St Gregory Nyssa Moloch bi Mammon ve girêdide]. Van perestvanên Molox zarokên xwe di agir de dişewitandin, ji bo ku bigihîjin qazancên dinyayî= hêza dinyayiyê, dewlemendiyên dinyayê, rehetî û bextewariyê, rehetiya jiyanê. Jixwe ev yek wateyek kûr dide= Dojeh qurbankirina zarokên me ji ber sedemên olî ye, dema ku ol bi pûtperestî tê bikar anîn da ku li vê dinyayê avantajê bide me. Ew bi gotineke Mesîh ve girêdayî ye, ya ku dibêje, her çend sûcên li dijî zarokan werin kirin jî, ji bo kesê ku wan dike çêtir e ku ew were avêtin nav deryayê û were xeniqandin ku pêşî li sûcek wusa giran bigire. Çêtir e ku meriv bimire û li Hadesê, li axretê biqede, ne ku di vê jiyanê de li dijî bêgunehiya zarokan sûcên dojehê bikin. Di dojehê de, di vê jiyanê de an jî li derveyî wê, ji tenê bidawîbûna wê girantir e. Lê dîsa jî, kê ji me, bi awayên eşkere an nazik, zirar nedaye zarokên ku Xwedê ji me re emanet kirine? Kuştina çirûskek mîna zarokan, berî ku ew were şewitandin, ji hêla şeytan ve stratejiyek sereke ye ji bo astengkirina rizgariya cîhanê.
Ji Cihûyan re, ev cîhê pûtperestî û zilma pûtperestî heram bû. Ne tenê şagirtên ola Kenanî, lê Cihûyên murtedî ji ber sedemên olî, li vê derê qurbankirina zarokan ‘kiribûn’ [Yêremya, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. Cihekî xerabtir li ser rûyê erdê ji bo tu Cihûyekî ku li pey Yahowa diçûn nedihat xeyalkirin. [Ev çîroka Birahîm ber bi ronahiyek pir cûda vedike.] Cihek weha dê bi hejmarên rastîn ruhên xerab û hêzên xerab bikişîne. Em dibêjin 'ev dojeha li ser rûyê erdê ye', behsa rewş, bûyer, qewimandinên ku tê de hêza xerab xuya dike tê de kom dibe, ji ber vê yekê kirina qenciyê, an jî bi fedakarî hezkirin, bi taybetî li dijî 'atmosfera derdorê' ye û ji ber vê yekê pir dijwar dibe. , heke ne bi rastî ne gengaz be.
Bi demê re, cihûyan ev geliyê hovane wek çopê bikar anîn. Ew ne tenê cîhek minasib bû ji bo avêtina bermahiyên nedilxwaz. Ji aliyê olî ve weke 'nepak' dihat dîtin. Bi rastî, ew wekî cîhek bi tevahî 'lanetkirî' hate hesibandin [Yêremya, 7, 31; 19, 2-6]. Ji ber vê yekê ji bo Cihûyan, ew cihê 'pîsîtiyê' bû, bi rastî û giyanî. Tiştên ku ji aliyê ayînî ve nepaqij dihatin dîtin, avêtin wir = cesedên heywanên mirî û laşên sûcdaran. Cihûyan mirovan di goran de li ser erdê veşartin, ji ber vê yekê ji bo ku cesedê bi vî rengî were avêtin, wekî tirsnak hate hesibandin, hema hema ya herî xirab a ku dikare were serê kesek.
'Agirên nevemirî' û 'kurmên ku bê rawestan ji holê radibin', wekî du wêneyên ku wekî diyarker ên tiştê ku li Dojehê diqewime têne girtin, ji rastiyekê têne. Ew ne tenê mecazî ne. Di Geliyê de her dem agir pê ketibû, da ku zibilên pîs bişewitînin, û nemaze goştê heywanan û sûcdaran ên riziyayî bişewitînin, û helbet, legyonên kurmikan cesed xweş dîtin = ew bi rastî bûne xwarina kurmikan. Ji ber vê yekê = "Dojehê" ku ji Geliyê Gehenayê derketiye, cihê agirên her û her dişewitîne - bi kewkurt û kewkurtê ve hatî zêdekirin da ku wê şewitandinê bi bandortir bike - û girseyên kurmî her dem dixwin.
Her çend Cihûtiya beriya Jesussa jixwe gelek şîroveyên cihêreng hebûn jî, xalek derdikeve pêş, û divê ji bo têgihîştina Dojehê - wekî ku ji Sheol / Hades-ê cûda ye - wekî ku hewce be were nîşankirin. Di dojehê de bi dawî hatin cureyekî xerabûnê ye, riswabûn e, windakirina namûsê ye, nîşana tunebûnê ye, 'hilweşînek e.' Li dojehê hemû plan, xebat, armanc, projeyên we diqedin. kar, tiştê ku we bi dema xwe ya li dinyayê re 'kir', ber bi felaketê ve diçe.
4. Rêbaza hînkirinê ya Rabinî, ya ku Îsa bi heman awayê rahîbên cihû yên berê bi kar anî, ya dîrokî û ya sembolîk wek hev dike yek. Rahîb û Îsa yek e, her gav hin rastiya dîrokî ya rasteqîn hilbijêrin, û paşê lê zêde bikin. bilindahî û kûrahiya wateya sembolîk jê re. Ev tê wê wateyê ku du celebên hevpeyivîn ên hermeneutîk li hember vê rêbaza çîrokbêjiyê derew in da ku dersên jiyanê bide guhdarên çîrokan.
Ji aliyekî =-
Ger hûn metna pîroz tenê bi rastî şîrove bikin, wekî ku bingehparêz û evangelîst, an muhafezekarên olî dikin, hûn xalê ji bîr dikin. Ji ber ku di 'rastî'ya dîrokî ya wêjeyî de dewlemendiyek wateya sembolîk a veşartî heye ku bêtir wateyek dide ku rastiya wê ya berbiçav dikare veguhezîne. Bi dîrokî ya wêjeyî dest pê dike, wate we bi dûrbûnek ji wê dem û cîhê taybetî, û ne bi wê re sînordar dike, we digihîne pîvanên din. Ev wateya zêde dikare mîstîk an derûnî an jî exlaqî be; ew her gav wateya 'xuyandî' berfireh dike û faktorên giyanî yên nepenî tîne nav lîstikê. Biwêj tu carî bi tenê ne biwêj e, ji ber ku biwêj metelokek e ji bo tiştekî wêdetir, di heman demê de tê de tê şen kirin. Biwêj helbestek e – ne çapeke kompîturê ye, an komek gotinên maqûl-rastî. Ev cureyên wêjeparêziyê xwedî wateyeke pir kêm in. Wateya wan hindik e, ji ber ku wateya wan tenê bi yek astê ve sînorkirî ye, astek ji hêla wateyê ve ne dewlemend, lê ji wateyê bêpar e.
Lêkolîna şiroveyên cihûya Hasîdî yên nivîsara Îbranî ya Încîlê ya Cihûyan pir hînker e. Van şiroveyan vegotina dîrokî ji bo wateyên sembolîk ên ku ji her xwendinek wêjeparêzî dûr in, wekî tabloyên biharê bikar tînin. Qat û astên wateyê yên pir nazik derdikevin holê. Lê dîsa jî ev hûrgelên ku di hundurê xwe de ne, 'bi rastî çi qewimî.'
Li aliyê din=
Ger hûn metna pîroz tenê bi mecazî, an jî sembolîk şîrove bikin, înkar bikin ku teşeya taybetî ya ku tê de hatî nivîsandin girîng e, wê hingê hûn bêtir bi rengek Yewnanî, ne Cihû, bi rengek Yewnanî pêşve diçin. Hûn pir bi lez diçin ber gerdûnên wateyê yên bêbeş, an gelemperîyên ku qaşo li çaraliyê, li her deverê û di her kêliyê de derbas dibin. Ev nêzîkatiya antî-lîteralîst a li ser rêbaza Rabî ya watesaziyê jî wê sextekar dike. Ji bo Cihûyan, cîh û wextê taybetî di wateyê de girîng e, û nikare were rijandin wekî ku ew tenê 'cilê kincê derve' be, ne 'rastiya hundurîn.' Wateya rastîn nexwestî ye, ne jihevketî ye = ne levizî ye. di hin cihan de, çi ew qada ne-fizîkî wekî psîkolojîk an giyanî [an tevliheviya her duyan = 'matrîsa derûnî'] were dîtin. Ji ber vê yekê wateya rastîn laş heye, ne tenê giyanek, ji ber ku laş di vê dinyayê de wateya 'lenger' e.
Tenduristiya wateyî ya bi vî rengî îddîa dike ku wateyên sembolîk ên zêde di çarçoveyek dîrokî ya diyarkirî de 'bi cih bûne', û rastiya ku ew têne veguheztin, û ka ew çawa têne çêkirin, ji bo şîrovekirina wan girîng e. Tewra ku di hişê wî de nifşên paşerojê hebin jî, Îsa sedsala yekem a PZ Cihûyên ku di cîhek pir diyar de dijîn hîn dikir, û pir tiştên ku ew ji wan re dibêje divê li gorî wan kesan, di wê demê û li wî cihî de were şîrove kirin.
Lêbelê, ji ber ku Jesussa çend caran ji Zebûr û Îşaya neql dike, pir caran wan rasterast di peyvên xwe de vedibêje [hevdengên ku temaşevanên wî hildigirin], tê vê wateyê ku wî di navbera bûyerên berê û bûyerên niha de wekhevî dît. Wî di wateya çêkirina xwe de formek ku jê re tê gotin 'tîp' bi kar aniye = hin sembol, di formên cihêreng de dubare dibin, ne ji ber ku ew di wateya Platon an Jung de 'arketîp' in, lê ji ber ku ew behsa wateyên giyanî yên razdar û enerjiyên ku gelek caran navber dikin. di şert û mercên dîrokî de, her tim tiştekî mîna berê dikin [berdewamî afirandin] û her tim tiştekî nû ji dema borî cuda cuda dikin [berdewamî afirandin]. Bi vî rengî, Jesussa hem bi mijarên domdar û hem jî bi derketinên nû ve 'peyxama pêşkeftî' ya domdar piştgirî dike, ber bi pêş ve diçe, ne pêşbînîkirî. Bûyerên nû yên tîpan, di şert û mercên guhertî de, wateyên nû tînin, lê pirî caran wateyek zêde didin tîpên kevn. Wateya wan bêtir, an wateya tiştek cûda ye, dema ku paşverû têne dîtin. Bi vî awayî, kevneşopî qet raweste, bi tenê paşerojê dubare dike, ne jî tenê ji paşerojê qut dibe.
Gehenna/Dojeh divê bi vê awayê Rabinî yê tevlihev were xwendin, hem ji çarçoweya wê ya dîrokî û hem jî wateyên veşartî yên ku di sembolîzma wê ya bi hêz de ne, were fam kirin. Tenê eger ji herdu aliyan haydar bin, em şiroveyeke ku ‘hebûnî’ be, bi serê xwe ne metafizîkî û ne jî bi serê xwe rastnivîsî bi kar tînin. Cihû jî ne.
5. "Du rabî, sê raman." Cihûtî her dem, bi rûmeta xwe, gelek şîroveyên metnên pîroz tehamul kiriye û bi rastî jî xwediyê rêyên cûda yên şîrovekirina tevahiya olê ye. Ev yek di warê şirovekirina Cehenna/Dojehê de pir eşkere ye. Cihûtî li ser vê mijara girîng bi yek dengî naaxive.
Beriya dema Îsa jî nivîskarên cihû hebûn ku dojeh wekî cezayê xeraban didîtin = ne ji bo wan ên ku ji rastdariyê û gunehê têkel in, lê ji bo yên ku ji xerabiya rastîn re hatine dayîn, an jî dev jê berdabûn, û îhtîmal e ku bidomin. herdem; nivîskarên cihû yên din dojehê wekî paqijkirinê difikirîn. Hin şirovekarên cihû Şeol/Hades wekî safîkirinê dihesibînin.. Ew tevlihev e.
Piraniya dibistanên ramanê bawer kirin ku Hades ew e ku hûn piştî mirinê diçin. Ew di gelek pergalên mîtîkî de 'Welatê Miriyan' e. Ew ne tinekirin, an jî ji holê rakirina tam a şexsiyeta mirov an jî hişmendiya wê ye. Ew cihê ku, gava laş mir, giyan diçe. Lê giyan, bê laş, tenê nîv zindî ye. Yên li Hades/Şeolê bi wateyeke xurt a sembolîk ruhanî ne= ji jiyanê qut bûne, ji mirovên zindî yên li dinyayê qut bûne. Ew berdewam dikin, wekî ku bûn, lê di hin rewşan de kêm kirin. Di vî warî de, Şeolê Cihû û Hadesê Yewnanî pir yek in.
Sheol/Hades wekî odeyek pêşîn hate hesibandin ku hûn piştî mirinê tê de diçin, da ku 'li benda vejîna giştî bin, ku tê de hemî mirov dê hem laş û hem jî giyan ji nû ve bistînin. Ew ê tu carî nebin ruhê 'paqij'.
Ji bo hin şîrovekarên cihû, Sheol / Hades cîhek kefaretkirina gunehan e, û bi vî rengî, bê guman paqij e. Mirov dikare ‘fêr bibe’, dîsa jî dikare bi jiyana xwe re rû bi rû bimîne û tobe bike, û dev ji ‘dara mirî’ ya ku di jiyanê de pê ve girêdaye berde. Hades cîhê vejîn û qencbûnê ye. Hades ji bo kesên ku di dema xwe ya li vê dinyayê de ji şerên hundurîn ên bi rastiya hundurîn re dûr ketin vesazker e.
Bi rastî, ji bo hin Cihûyan, Şeol / Hades odeyek jorîn û jûreyek jêrîn hebû. Odeya jorîn cennet e [di mesela zilamê dewlemend ê ku li ber deriyê xwe ji kotî direve] bihişt e, û ew cihê ku mirovên ku di jiyana xwe ya li ser rûyê erdê de gihîştine pîroziyê, gava ku ew bi dawî dibe, diçin wir. Odeya jêrîn kêm saxlem e lê îhtîmala rijandina xeletiyên berê digire. Ew ne cihekî hêsan e, lê encama wê pir geşbîn e. Mirovên 'bilind' kêmtir pêşkeftî ne, û mirovên 'bilind' pêşkeftîtir in, lê gava ku Hades karê xwe bike, ew hemî bi heman awayî amade ne ji bo ketina tevahiya mirovahiyê ya 'ebedî'.
Ji bo şîrovekarên Cihû yên din, Gehenna / Dojeh - ne Şeol / Hades - cihê paqijkirinê / paqijkirin / paqijkirinê bû. We li gunehên xwe kefaret kir û bi vî awayî guneh bi xwe jî ji nav we hat şewitandin, mîna agirê ku dara gemar dişewite. Di dawiya wê ceribandina di firnê de, hûn ji bo vejîna giştî amade bûn. We tenê 1 sal li Dojehê derbas kir! Wekî din, tenê 5 kes her û her di dojehê de bûn! [Divê lîste heta nuha zêde bûye..]
Ji bo Hasidîzma nûjen, gava ku were paqij kirin - li ku derê dibe bila bibe - giyanê ku bi laşê xwe ve tê vejandin, di Padîşahiya Xwedê ya bêdawî [olam to olam] de ber bi bextewariya ezmanî ve diçe. Van Haşîd meyl dikin ku fikra Dojehek ku mirovên xerab herheyî bimînin, û heta hetayê têne ceza kirin, red dikin. Ger Cihûyek Ortodoks a Hasîdî sembola 'Dojehê' bikar bîne, ew bê guman bandorek paqijkirinê heye. Agirê Xwedê guneh dişewitîne. Di vê wateyê de, ew mirov ji bo bextewariya herheyî amade dike, û ji ber vê yekê bereket e, ne nifir.
6. Lê ji bo gelek cihûyên beriya dema Îsa, şirovekirineke bi awakî cihêreng heye ku bi tevahî Dualîstî ye= ev çemê kevneşopiya Cihûyan dişibe baweriya 'Bihuşt û Dojehê' wekî prensîbên ebedî yên di jiyana axretê de ji hêla Xirîstiyanên Fundamentalîst û Evangelîst ve têne girtin. ya îro. Lê, gelek cihû û xiristiyan bi temen de li ser vê baweriya Dualîst a di derbarê perçebûna bêdawiyê de ku li benda mirovahiyê ye, girtine. Li ser vê nêrînê, yên xerab ‘diçin Dojehê’, û ew diçin wê derê ne ji bo ku werin paqijkirin, an nûjen kirin, lê ji bo ku werin cezakirin.
Ji ber vê yekê, ji bo Cihûyên vê perspektîfê, Sheol / Hades celebek 'xaniyek nîv-rê' ye, hema hema paqijxaneyek, ku mirovên ku mirine li benda vejîna giştî ya her kesî ne. Dûv re, gava ku her kes di laş û canê xwe de rabe, Dadbariya Dawî pêk tê, û Dadgeh diyar dike ku yên rast dê li ber Xwedê biçin bextewariya Bihuştê, lê yên xerab dê biçin ezabê Dojehê li Gehenayê. Ev ezabê dojehê ebedî ye. Ne berdan, ne jî guhertin pêkan e.
7. Him di Încîlê ya Cihûyan û him jî di Încîlê ya Xirîstiyanan de cih û warên ku ev Dualîzma demdirêj xuya dike ku ji hêla nivîsê ve tê piştgirî kirin, têra xwe hêsan e, her çend pir caran ew 'ji şîrovekirinê re vekirî ye'.
Digel vê yekê, rasttir e ku meriv bipejirîne ku carinan, Jesussa dengek ne Dualî, tewra Antî Dualîstî jî dide, dema ku carinan, ew dengê Dualîstî dike. Wekî ku riya wî ye, ew kevneşopiya kevntir piştrast dike her çend ku ew bi danasîna hêmanên nû di nav kevneşopiya domdar de hildiweşîne. Ger hûn hemûyan qebûl bikin, diyalektîkek pir tevlihev a hişk û gerdûnî derdikeve holê.
Ji ber vê yekê paradoksa herdu Nivîsarên Pîroz ên Cihû û Xirîstiyanî ev e ku metnên Dualîstî û Ne-Dûalîstî her du jî hene. Hilbijartina celebek nivîsê hêsan e, û celebek din paşguh bike. Ev jî nakokiyeke zelal e; an, ew tengezariyek e ku divê were pejirandin, paradoksek razdar e. Edalet û Rizgarî di Cihûtiyê de bi hev re hene, û Jesussa wê awayê du alî ku tê de Agirê Ruh, Agirê Rastiyê, Agirê Evîna Ezabdar, tevlihev nake. Her du lingên dubendiyê hewce ne..
Tiştekî ku, bi paradoksî, ber bi dilovaniyê [hezkirinê] ve dibe hin hişkî [rastî].
8. Ji bo Cihûyên beriya dema Îsa, gunehên ku mirov dikare têxe Gehenayê hin tiştên eşkere di nav xwe de dihewîne, lê di heman demê de hin tiştên ku em îro dikarin jê bipirsin an jî nepirsin= zilamê ku pir guh da jina xwe, ber bi dojehê ve çû. .. Lê eşkeretir= serbilindî; bêrûmetî û zînayê; tinazkirin [herimandin= wek Metta, 5, 22]; durûtî [derew]; hêrs [dadbarkirin, dijminatî, bêsebirî]. Nameya Aqûb, 3, 6, pir Cihû ye ku îdîa dike ku Gehenna wê ziman bişewitîne, û ziman paşê agir bi tevahî 'kurs' an jî 'tekera' jiyanê dixe.
Karên qenc ên ku mirov diparêze ku nekeve dojehê= xêrxwaziyê; rojîgirtin; serdana nexweşan. Feqîr û feqîr bi taybetî ji dawiya dojehê tên parastin. Îsraîl ji miletên pûtperest ên li derdora xwe bêtir parastî ye û her dem wê tehdîd dike..
Ji hemû gunehan xiraptir = pûtperestiya 'zarokên xwe ji ber sedemên olî qurban dikin', ji bo ku li vê dinyayê 'serbikevin'. Dema ku em pûtê 'xwedayê' derewîn dikin, ew her tim ji bo bidestxistina feydeyên dinyayî ye, hergav ji her tiştê ku em feda dikin ji bo razîkirina daxwazên vê xwedawendê sûd werdigirin = 'Eger hûn zarokên xwe bidin min, ez ê jiyana xweş bidim we.' ji xwedê bêtir dişibe cinan. Lihevkirinek çêdibe, hûn tiştekî bi rastî hêja feda dikin, wê hingê şeytan dê her cûre xelatên dinyayî bide we.
Şirovekirineke wêjeyî protesto dike ku di civaka me ya nûjen, ronakbîr, pêşverû, medenî de tiştên wiha naqewimin! An jî heke wisa bikin, tenê li quncikên paşverû yên wê civakê, an jî tenê di nav gelên paşverû yên ne medenî de.
Lê şiroveyeke hê sembolîk-dîrokî wê encamê dide ku ev gelên pir şaristanî hemû bi qurbankirina zarokên xwe ji şeytan re mijûl in, ji bo qezenca dinyayê ya ku ew ê ji wan re bîne. Zêdetir binêrin. Zêdetir binere. Ev ji hemû kirinên herî dojeh, tiştekî ku gelek dêûbav li zarokên xwe dikin wek karekî rûtîn e, ji ber ew rastiya nepejirandin a civakê wekî pergalek nîşan dide ku, ji bo ku tê de cih bigire, divê şîdet li mirov were kirin= ew dikarin tu carî ji mirovatiya xwe ya zikmakî re ne rast bin. Leonard Cohen li ser vê yekê stranek ecêb heye, 'Çîroka Îshaq' =
Derî hêdîka vebû,
Bavê min hat hundir,
Ez neh salî bûm.
Û ew qas bilind li ser min rawesta,
Çavên wî yên şîn dibiriqîn
Û dengê wî pir sar bû.
Wî got, "Min dîtinek dît
Û hûn dizanin ez hêzdar û pîroz im,
Divê ez tiştê ku ji min re hatiye gotin bikim."
Ji ber vê yekê wî dest bi çiyê kir,
Ez diçûm, ew dimeşiya,
Û axura wî ji zêr bû.
Welê, darên ku ew pir piçûktir bûne,
Gola neynika jinê,
Em rawestiyan ku hinek şerab vexwin.
Paşê şûşe avêt ser.
Deqeyek şûnda şikand
Û wî destê xwe danî ser destê min.
Difikirîm ku min ajelek dît
Lê dibe ku ew gurzek bûya,
Min qet nedikarî biryarê bidim.
Paşê bavê min gorîgehek çêkir,
Carekê li pişt milê xwe nêrî,
Wî dizanibû ku ez venaşêrim.
Hûn ên ku niha van gorîgehan ava dikin
Ji bo qurbankirina van zarokan,
Divê êdî hûn nekin.
Planek ne dîtiniyek e
Û tu carî nehat ceribandin
Bi cin an xwedayekî.
Tu yê ku niha li ser wan radiwestî,
Kulîlkên te yên şîn û xwînî,
Tu berê ne li wir bûyî,
Dema ku ez li ser çiyayekî razayî
Û destê bavê min dilerizî
Bi bedewiya peyvê.
Û eger hûn niha gazî min bikin bira,
Ger ez bipirsim min bibore,
"Tenê li gorî plana kê?"
Dema ku her tişt bi tozê tê
Ger hewce bike ez ê te bikujim,
Ger ji destê min were ez ê alîkariya te bikim.
Dema ku her tişt bi tozê tê
Ger hewce bike ez ê alîkariya te bikim,
Heger ji destê min bê ezê te bikujim.
Û rehm li unîforma me,
Mirovê aştîxwaz an mirovê şer,
Tawûs fena xwe belav dike.
Dûv re, bi xwendina 'qurbankirina zarokên me ji bo berjewendiyê' bêtir mecazî, sûcê li dijî zarokan berfireh bike, bi hêsanî, qurbankirina mirovên herî mexdûr ji bo xatirê Mammon. ‘Sûcê li dijî mirovahiyê’ berbelav e; wek her car îro jî gelek kesên xwe digrin.
Geliyê Gehenayê, wek dojeheke li ser rûyê erdê, dojeheke li dinyayê, îro jî wek berê tîpek e. Dojeh yek ji domdariya hebûna mirovan a her dem e.
Çima? Pirsa rast ev e.
(ez bêtir ji te hez dikim)
